Brésil - Peuple Palikur - Historique des contacts

Cérémonie Palikur. Danseurs et danseuses boivent une bière dite cassava. Aout 2019.Par Ronan Liétar — Travail personnel, CC BY-SA 4.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=81477382

L'histoire des contacts vécue par les Palikur depuis le XVIe siècle présente une variété d'acteurs - commerçants et voyageurs européens, fonctionnaires administratifs français et portugais, jésuites français, troupes militaires portugaises, esclaves noirs fuyant les Guyanes, douaniers brésiliens, missionnaires catholiques et évangéliques, entre autres - avec lesquels la nature des relations établies est variée : elles peuvent être commerciales, religieuses, politiques, ou toutes simultanément.

Selon les premières informations historiques (début du XVIe siècle), les Palikur sont situés sur la côte sud de l'ancienne capitainerie du Cap Nord (aujourd'hui l'État d'Amapá), un peu au-dessus de l'embouchure du fleuve Amazone. Au milieu du XVIIe siècle, ils ont été contraints de migrer au nord de la capitainerie, vers l'intérieur des terres, situées entre la côte et la région des champs plats du bassin du rio Uaçá. Les persécutions des portugais, qui craignent les relations commerciales entre les Indiens et les autres européens qui transitent dans la région (français, anglais et néerlandais), s'intensifient à cette époque, entraînant l'extermination de divers groupes ethniques Aruak, parmi lesquels les Aruã, considérés comme des alliés des français et, par conséquent, comme des ennemis des portugais.

Dans le cadre des litiges relatifs à l'entrée du fleuve Amazone et aux territoires contigus, le commerce établi entre les Palikur et les autres européens ne pouvait pas passer impunément aux autorités portugaises, qui les traiteront alors comme des ennemis. En 1728, les mauvais traitements infligés par les "troupes de garde-côtes" du domaine portugais ont motivé une plainte du gouverneur de Caiena, Monsieur de Charanville, à l'émissaire du capitaine général de l'État de Grão Pará, affirmant que "les forces portugaises-brésiliennes auraient provoqué des violences contre les peuples sous souveraineté française, c'est-à-dire les Palincurts", qui seraient, selon l'historien Arthur Cezar F. Reis (1993:143), "d'anciens ennemis des colons du Pará".

Les hostilités du peuple portugais-brésilien avec les indigènes se reflètent également dans les projets des missionnaires catholiques qui ont parcouru la région entre le milieu du VXIIe siècle et le milieu du XVIIIe siècle (Lombard, 1928). Suivant la stratégie d'attirer les indiens les plus exposés aux agressions des portugais, des missionnaires jésuites français ont tenté à plusieurs reprises d'installer des missions parmi les Palikur. Cependant, selon Nimuendaju (1926:10), il n'existe des traces que d'une seule mission, qui a été fondée en 1738 par le père Fourré et n'a pas duré longtemps.

Avec la définition administrative du territoire franco-brésilien contesté en 1900, qui a établi la "talvegue" (ligne formée par l'intersection des deux surfaces formant les pentes d'une vallée) du fleuve Oiapoque comme frontière naturelle entre les deux pays, les relations des Palikur avec les français ont pris une nouvelle connotation, la crainte des autorités brésiliennes persistant dans la vulnérabilité de la souveraineté sur cette population.

Cette crainte est attestée par le manque de diplomatie et par l'arbitraire des douaniers brésiliens, "qui criaient avec les Indiens de ne pas parler la langue portugaise et d'être des passeurs" Nimuendajú (1926:12). Ce traitement a conduit, en 1900, à la migration de la quasi-totalité de la population du côté français. Afin de protéger les indiens, le gouvernement colonial de Caiena a invité les Palikur à s'installer sur la rive gauche du fleuve Oiapoque, leur donnant la région de Crique Marouan comme territoire exclusif. Mais, en raison des épidémies de grippe, de rougeole et de malaria, de nombreuses familles sont revenues dans l'Urukauá quelques années plus tard (C.Nimuendajú, 1926:12 ; E.Arnaud, 1969:05).

Au cours du XXe siècle, les relations entre les indigènes de la région et les blancs ont été principalement marquées par les politiques administratives brésiliennes. La visite de la Commission d'inspection des frontières commandée par le général Rondon, en 1927, a conclu à la nécessité d'installer un poste du Service de protection des Indiens (IPS) dans la région et des écoles de village. Comme il s'agit d'une région frontalière peu peuplée, il a été proposé que les populations indigènes qui y vivent fassent office de "frontières vivantes" ; toutefois, pour que cela soit possible, il faudrait "leur inculquer l'esprit civique brésilien".

En 1930, le premier poste SPI a été installé à un point géographique stratégique, appelé Encruzo parce qu'il était situé au croisement des rios Curipi et Uaçá, un lieu d'accès et de passage obligé pour ceux qui venaient des villages Oiapoque ou Karipuna du Curupi en direction des villages Galibi-Marworno et Palikur. Quatre ans plus tard, deux enseignants ont été envoyés, respectivement, dans les villages d'Espirito Santo sur le rio Curipi et de Santa Maria dos Galibis (aujourd'hui Kamarumã) sur le rio Uaçá (A.Tassinari,1998:86). A cette époque, les Palikur étaient les seuls à rejeter l'implantation de l'école dans leurs villages, associant cette entreprise à l'esclavage. Ils n'ont autorisé l'installation d'une école qu'après leur conversion au pentecôtisme évangélique, près de quarante ans après la première tentative.

La tâche de faire des indiens des citoyens brésiliens a alors commencé. L'action de ces institutions (école et SPI), qui dans la pratique fonctionnait par l'action individuelle des responsables, était guidée par l'idéal positiviste de "l'ordre et du progrès". Le SPI a créé les chefs nommés caciques, s'est immiscé dans la production économique, principalement dans l'introduction d'autres espèces de cultures ; et, avec le régime établi par les professeurs, a établi la punition, effectuée par le travail pour la "communauté" ou l'abus physique, pour ceux qui s'écartaient des normes instituées par le service de protection lui-même.

Cependant, malgré la ligne directrice commune, l'action de cet organisme s'est déroulée différemment selon les sociétés autochtones de la région. Si leur participation à la vie des Karipuna et des Galibi-Marworno a été plus directe, avec notamment l'installation d'un poste dans le village de Kamarumã, chez les Palikur, le contrôle a été effectué sporadiquement - mais toujours avec la même rigidité, un fait qui est encore présent dans la mémoire des plus anciens. Dans leurs constants voyages à l'Oiapoque et en Guyane française, les Palikur étaient obligés de passer par le poste d'Encruzo, où ils étaient soumis à des magazines, principalement à la recherche de boissons alcoolisées, strictement interdites.

En 1968, le SPI a été remplacé par la Fondation nationale de l'indien (Funai). Contrairement à son prédécesseur, la Funai a adopté une politique indigène et, avec le Conseil missionnaire indigène (CIMI), a joué un rôle important dans le processus de délimitation des terres indigènes et dans leur maintien.

À la fin des années 1970, la Funai, sous le commandement de Frederico Oliveira, et le CIMI, coordonné par le prêtre italien Nello Rufaldi, se sont joints aux indigènes de la région pour exiger que l'ouverture de la route BR-156, qui relierait la capitale de l'État, Macapá, à la ville d'Oiapoque, ne coupe pas la terre indigène déjà délimitée ; principalement parce que le tracé de la route séparait le cours supérieur des rivières du reste de la zone indigène. Cependant, la volonté du gouvernement du territoire fédéral de l'Amapá de l'époque, dont le gouverneur a été désigné au plus fort de la dictature militaire, a prévalu. Les tentatives pour empêcher le passage de la route ont échoué et les institutions en ont subi les conséquences. La Funai a le fonctionnaire Cezar Oda se faire virer et transférer le fonctionnaire par l'État sous de fausses accusations, et le CIMI a presque l'extradition du père Nello Ruffaldi,

Ces institutions ont contribué à organiser politiquement les indiens de la région, en encourageant la création d'assemblées politiques annuelles et en soutenant leur décision de participer plus directement à la politique locale, par l'élection de conseillers indiens. Les résultats de ce premier travail d'organisation politique ont commencé à se faire sentir dans les années 1990, lorsque l'Association des peuples indigènes de l'Oiapoque (APIO) a été créée et qu'en 1996, João Neves, un indien galibi-Marworno, a été élu maire de l'Oiapoque.

Quelque temps avant le mouvement politique encouragé par la Funai et le CIMI, les Palikur ont fait l'expérience d'un autre type de contact, le contact religieux. En 1965, le couple de linguistes missionnaires de l'Institut d'été de lingustique (SIL), Harold et Diana Green, s'est installé dans le village de Kumenê à Urukauá et a commencé à apprendre la langue palikur. Ils sont restés à Urukauá pendant environ 11 ans. Pendant cette période, en plus de l'étude de la langue, les missionnaires ont encouragé l'entrée de l'école et ont apporté leur aide en cas de problèmes de santé.

Deux ans après l'arrivée du couple Green, les Palikur ont reçu les premières visites d'un pasteur missionnaire de la New Tribes Mission. L'action de ce pasteur est considérée par les Palikur comme le cadre initial de l'évangélisation. Ses sermons religieux ont exhorté les Palikur à "accepter Jésus en se faisant baptiser dans les eaux". Après ce moment, les pasteurs de l'Église évangélique de l'Assemblée de Dieu de Macapá, la capitale de l'État, ont commencé l'installation d'un siège d'église dans le village de Kumenê, consolidé par la congrégation d'un pasteur indigène responsable de sa gestion.

 Contact avec d'autres groupes ethniques

Dans la région d'Uaçá, quatre groupes ethniques coexistent : outre les Palikur, il y a les Karipuna, qui vivent pour la plupart sur les rives du rio Curipiri ; les Galibi-Marworno, qui vivent dans un seul village sur la rive gauche du rio Uaçá ; et les Galibi-Kaliña, un groupe ethnique formé d'une seule famille, qui a émigré au Brésil dans les années 50, et qui est venu de Mana, en Guyane française, sur la rive droite du fleuve Oiapoque.

Les relations d'échange entretenues avec certaines des sociétés indigènes de la région sont laïques, mais à l'heure actuelle, la communication entre elles se limite de plus en plus aux assemblées générales des peuples indigènes de Uaçá ou aux célébrations de la "Journée de l'Indien". La participation des Palikur à ces assemblées peut être qualifiée de timide, car, bien qu'ils parlent le patois, ils ne semblent pas se sentir à l'aise pour parler cette langue. Il y a donc une grande différence par rapport aux réunions internes du groupe ethnique, dans lesquelles les orateurs (hommes) se prolongent généralement pendant une longue période.

Il est à noter que les Palikur se plaingnent invariablement de ne pas être entendus et de ne pas voir leurs demandes satisfaites. Et ils refusent de participer au réseau de sociabilité engendré par l'assemblée. L'aspect le plus marqué de ce refus se produit le dernier jour de l'assemblée, le soir de la fête de clôture, lorsque seuls les "déviants de la foi" se joignent aux Karipuna, Galibi-Marworno et Galibi-Kaliña pour danser et boire toute la nuit.

Cependant, si une situation nécessite une action conjointe de tous les groupes ethniques, les Palikur sont activement impliqués avec les autres. Ce fut le cas fin avril 1998, lorsque les indigènes se sont unis pour empêcher le mandat d'un nouvel administrateur de la Funai -ADR/Oiapoque. Pendant une quinzaine de jours, le siège de l'administration a été pris et clôturé, et il a été laissé aux Palikur de monter la garde, armé d'arcs et de flèches, jusqu'à ce que le panneau soit enlevé. Cela se produit également lors des moments de nettoyage du sommet de la démarcation des terres indigènes, lorsque des groupes d'hommes se déplacent pendant trois ou quatre jours au milieu de la forêt pour effectuer ce nettoyage.

Il y a environ trois ans, les Palikur ont intensifié un autre type de communication intercommunautaire et interethnique : l'évangélisation des autres peuples indigènes. Les missionnaires Palikur ont commencé l'évangélisation au milieu des années 1980, lorsqu'ils ont introduit le pentecôtisme chez les Palikur de Guyane française. Plus récemment, au début du siècle, annonçant l'imminence de la "fin des temps", l'évangéliste et sa suite d'une vingtaine de personnes ont réactivé les visites dans les villages de leur ethnie qui n'avaient pas encore été évangélisés ainsi que l'action auprès des catholiques Karipuna du village de Santa Isabel.

traduction carolita d'un extrait de l'article sur le peuple Palikur du site pib.socioambiental.org  

Palikur

A comienzos del siglo, después de la apropiación del territorio pleiteado por el Brasil, los Palikur enfrentaron los malos tratos de los fiscales de la aduana brasileña, que los recriminaba por ...

https://pib.socioambiental.org/es/Povo:Palikur

Brésil/ Guyane : Le peuple Palikur - coco Magnanville

image fb Il s'agit de l'une des 6 ethnies amérindiennes de Guyane française. Peuple autrefois semi-nomade de part et d'autre de l'Oyapock, vivant de chasse, pêche, cueillette, agriculture. Famil...

http://cocomagnanville.over-blog.com/2015/12/bresil-guyane-francaise-les-palikur.html