Brésil : Rencontre de leaders indigènes dans le tekoha Pindó Poty, à Porto Alegre, pour discuter de la lutte et du mouvement de résistance des Mbya Guarani

18/05/2021

Les chefs, les leaders religieux et spirituels, les Karai et Kunhã Karai, et les représentants de la Commission Guarani Yvyrupa et Arpinsul se sont réunis pendant trois jours sur la terre indigène de Lami.

PAR LE BUREAU DE PRESSE DU CIMI, AVEC DES INFORMATIONS DE LA RÉGION SUD Du CIMI

Pendant trois jours, du 13 au 15 mai, les chefs des régions Mbya Guarani du Rio Grande do Sul se sont réunis dans le tekoha - lieu où l'on se trouve - Pindó Poty, situé dans le quartier Lami de Porto Alegre, Rio Grande do Sul. Destinée à mener des études, des débats et des réflexions sur la Terre mère, mouvement de lutte et de résistance des Mbya Guarani, la réunion a rassemblé 28 chefs, leaders religieux et spirituels, les Karai et Kunhã Karai, et les membres de la Commission Guarani Yvyrupa et Arpinsul de Rio Grande do Sul, Santa Catarina, Paraná, São Paulo et Espírito Santo.

Après d'intenses mobilisations des Mbya Guarani contre les invasions de la terre indigène Lami, il y a eu une interrelation entre les défis, les préoccupations et les problèmes d'autres communautés comme la dépossession des territoires et le non-respect de la façon d'être des Guarani qui se sont produits dans le tekoha de Pindó Poty. Selon les leaders, "les violations des droits des Mbya sont devenues un signal d'alarme et ont réveillé la volonté de se réunir à nouveau, d'organiser et d'unifier les luttes contre la violence des Juruá [blancs] et du gouvernement, qui ne respecte pas ses obligations constitutionnelles de démarquer nos terres, de les protéger et de les superviser.

"Les Juruá ne reconnaissent pas l'importance de la culture guarani pour la formation du territoire du Rio Grande do Sul, et ne respectent pas non plus la loi même qui donne le droit aux autochtones de vivre selon leur culture. "

Trois thèmes ont marqué le débat : le droit à la terre ; l'organisation articulée et planifiée du mouvement Mbya Guarani ; et les politiques publiques en matière de santé, d'éducation et d'activités durables. Une nouvelle réunion sera organisée afin de discuter des demandes de propriété foncière et de mener une enquête pour répondre à des questions telles que :

Quelles sont les terres indigènes dont les procédures de démarcation sont paralysées par omission, négligence ou absence d'intérêt du gouvernement pour leur démarcation ? Combien de terres indigènes doivent être délimitées par la revendication des communautés et celles cédées par l'État du Rio Grande do Sul pour la jouissance des communautés ? Et dans quelles terres indigènes la possession est-elle incertaine et les conditions et la permanence précaires, parce que des intérêts économiques publics ou privés sont impliqués ?

En discutant des luttes communes et de la nécessité de se mobiliser autour de questions communes, d'actions articulées et planifiées pour garantir les droits des peuples indigènes, les Mbya Guarani affirment savoir que les non-indigènes ne reconnaissent pas correctement l'importance de la culture guarani dans la formation du territoire du Rio Grande do Sul. "Ils ne respectent pas non plus la loi Juruá elle-même [la loi des non-autochtones] qui accorde le droit aux peuples autochtones de vivre selon leur culture", soulignent-ils.

"Les réunions sont organisées pour des discussions et le renforcement du Nhande Reko, pour aider aux mobilisations communautaires pour la construction de maisons traditionnelles, la plantation et le renforcement du Karai et du Kunhã Karai, nos prières".

Ancien Mbya Guarani. Photo : Roberto Liebgott / Cimi regional sul

En ce qui concerne les politiques publiques, les Mbya ont réaffirmé la nécessité d'intensifier le contrôle social, la participation aux actions et aux services, et d'exiger le respect de leur protagonisme dans la planification des politiques publiques, puisque celles-ci sont sous le contrôle des agences de l'État et des entités de bien-être.

La réunion a rassemblé plus de deux cents personnes provenant des endroits les plus divers, notamment des communautés vivant dans des zones délimitées, des campements en bordure de route ou des espaces dégradés cédés par des organismes publics, dont beaucoup sont touchés par les invasions de squatters, d'entreprises privées, de villages, de villes, de fermes, de sociétés minières.

C'est précisément pour cette raison que les dirigeants affirment que des réunions comme celle-ci "ne se tiendront pas seulement pour des discussions, mais pour renforcer efficacement le Nhande Reko, en aidant aux mobilisations communautaires pour la construction de maisons traditionnelles, la plantation et le renforcement des Karai et des Kunhã Karai, nos prières.

Le coordinateur du Conseil missionnaire indigène (Cimi) de la région Sud, Roberto Liebgott, a suivi les actions des Guaranis et affirme que "la plupart des communautés se trouvent dans une situation d'insécurité et de vulnérabilité sociale, avec un accès limité aux ressources de base en matière d'éducation et de santé. Cette situation contraint les indigènes à vivre dans des lieux hors de la nature, ce qui entraîne divers préjugés à l'encontre des communautés autochtones.

Dans le Rio Grande do Sul, il y a au moins 56 villages guaranis, et une grande partie d'entre eux sont dans une situation d'insécurité juridique, ce qui génère des menaces d'invasion du territoire et de reprise de possession contre les communautés. Les dirigeants estiment qu'il est urgent que la Fondation nationale de l'indien (FUNAI) et les autres autorités prennent les mesures nécessaires pour délimiter et protéger les territoires indigènes de l'avancée de la spéculation immobilière et de la destruction de leurs forêts sacrées.

"Nos droits constitutionnels, dans tout le pays, sont menacés par une nouvelle vague d'attaques de la part de secteurs qui nous considèrent comme des ennemis et souhaitent mettre fin à notre droit originel à la terre", ont averti les Mbya Guaranis dans un document publié à l'issue de la réunion.

Ils énumèrent également une série d'offensives lancées contre les communautés et leur peuple, parmi lesquelles ils soulignent "la thèse du cadre temporel qui doit être jugée par le STF ; les tentatives parlementaires de retirer le Brésil de la convention 169 de l'OIT ; les actions d'intimidation de la Funai contre les organisations représentant les peuples indigènes, comme l'APIB ; l'avancée incontrôlée de la déforestation, de l'exploitation minière et de l'occupation illégale des terres indigènes.

Les jeunes Mbya Guarani ont également participé à la réunion, apportant leurs agendas, leurs rêves, leurs perspectives et leurs défis. Ils ont souligné l'avancée des nouvelles technologies et des pratiques de la culture hégémonique qui émergent avec une force désintégratrice. "Nous savons que nos liens se trouvent dans les manières d'être et de vivre en communauté, dans la spiritualité, l'ascendance, dans la lutte pour garantir les droits individuels et collectifs, dans l'appartenance à la Terre Mère et dans les possibilités d'être sujets de droits dans toutes les actions liées aux politiques qui nous affectent directement ou indirectement.

Malgré tant de douleur et de souffrance, les Mbya Guarani restent joyeux, enthousiastes, fêtards, affectueux, généreux. "Cela les identifie, les rapproche et constitue la culture guarani, leur manière d'être, leur communion avec Ñhanderu, celui qui les guide et les suit toujours dans la vie, parce qu'il est partout - dans les forêts, dans les eaux, sur les routes, dans la terre et dans le ciel. Tous ces liens nourrissent et renforcent l'espoir dans le chemin de la Terre sans Mal", analyse Roberto.

Ci-dessous le document : 

Aux autorités municipales, étatiques et fédérales, aux pouvoirs exécutif, législatif et judiciaire, et à la société en général.

Chers messieurs et mesdames,

Nous, chefs et dirigeants Mbya Guarani de plus de 30 villages du Rio Grande do Sul, nous sommes réunis les 13, 14 et 15 mai 2021, dans le Tekoa Pindó Poty, quartier Lami à Porto Alegre / RS, dans le but de renforcer la lutte pour la défense de notre territoire. La présente réunion a eu lieu dans le tekoha de Pindó Poty, car il s'agit d'une terre dont le processus de démarcation a été paralysé à la FUNAI à Brasília, tandis que la région a subi des expulsions et des attaques de Juruá (personnes non autochtones).

Des dirigeants et des parents de diverses régions d'Yvyrupa, notre territoire traditionnel sans frontières, étaient présents, renforçant la lutte et la sécurité de la communauté Lami. Les délégations en visite ont été accueillies par des célébrations culturelles, avec le jerojy et le tangara qui sont nos danses.

Pendant les trois jours de la réunion, nous avons discuté de la réalité des peuples indigènes dans le RS et des droits qui nous sont garantis par la Constitution fédérale, mais qui sont constamment bafoués par le gouvernement. Nous savons que le Jurua ne reconnaît pas correctement l'importance de la culture guarani pour la formation du territoire de Rio Grande do Sul, et qu'il ne respecte pas non plus la loi Jurua elle-même, qui donne aux peuples autochtones le droit de vivre selon leur culture. Notre peuple est attaqué depuis plus de 500 ans et pourtant nous résistons pacifiquement et maintenons en vie l'Arandu, qui est notre savoir indigène traditionnel Mbya Guarani.

Les Xeramoi et les Xejaryi, nos aînés, nous ont appris que notre relation avec le territoire nous vient de nos ancêtres, qui vivaient librement et en harmonie avec les forêts, les rivières et les animaux. C'est pourquoi nous dépendons de zones de terre qui garantissent des conditions permanentes pour maintenir la culture de nos semences traditionnelles et l'accès à la médecine indigène. Ce n'est que de cette manière que nous avons un accès libre aux ka'aguy heté reguá (ressources naturelles indigènes), telles que yy porã (sources d'eau pure), mymba (animaux sauvages), yva'a (fruits indigènes), ei hete'i (abeilles indigènes), et les fibres nécessaires à notre artisanat, telles que takua hete'i (taquara), guembé pi (liane), yvíra (fibres), et d'autres plantes.

Malheureusement, ce qui se passe lorsque les Juruá détruisent la nature, c'est qu'ils finissent par détruire les espaces dans lesquels nous devons vivre selon le mode de vie Guarani. Nos terres, qui étaient grandes et abondantes, sont maintenant très petites, et de plus elles ne sont pas encore officiellement identifiées ou reconnues par les autorités publiques. La majorité des communautés se trouvent dans une situation d'insécurité et de vulnérabilité sociale, avec peu d'accès aux ressources éducatives et sanitaires de base. Cette situation nous obligeant à vivre dans des lieux hors de notre nature, divers préjugés à l'encontre des communautés indigènes apparaissent, selon lesquels nous ne vivrions pas selon notre mode de vie traditionnel, alors que nous nous préoccupons avant tout de trouver un lieu adapté à nos origines, ce qui peut durer des décennies.

Nous habitons actuellement 56 villages dans l'État, et une grande partie d'entre eux se trouvent dans une situation d'insécurité juridique, ce qui génère des menaces d'invasion du territoire et de reprise de possession à l'encontre des communautés. Nous sommes souvent considérés par les Jurua comme des envahisseurs sur notre propre terre, cette terre qui nous a été léguée par nos ancêtres. Mais la vérité est que le peuple Guarani habitait le territoire, que les Jurua appellent Rio Grande do Sul, bien avant l'époque de Sepé Tiaraju.

Nous sommes très préoccupés par les communautés qui vivent dans des zones traditionnellement habitées et qui devraient être reconnues par le gouvernement de l'État sous la forme de réserves indigènes, mais comme cela ne s'est pas produit, ces communautés sont menacées d'être déplacées. Il s'agit de communautés qui ont été établies dans des zones publiques de l'État, souvent installées là par les autorités publiques elles-mêmes. Le gouvernement de l'État n'a cependant pas dialogué avec les dirigeants de notre peuple pour résoudre la question d'une manière qui soit favorable aux communautés indigènes. Au contraire, il a agi pour vendre une partie de ces terres à des entreprises publiques en cours de privatisation, ou pour les négocier avec le gouvernement fédéral, sans que les organes représentatifs des Guaranis puissent dûment suivre ces processus ou même être informés des négociations en cours.

L'absence de dialogue et de toute garantie de respect de nos droits traditionnels génère une inquiétude et une insécurité énormes dans nos familles. En ce sens, les cas les plus urgents à souligner sont ceux des villages Tekoha Karandy (Três Bicos, Camaquã) et Tekoha Guabiju (Piquiri, Cachoeira do Sul), installés sur des propriétés de la Compagnie nationale des silos et entrepôts (CESA), dont les actifs sont mis aux enchères sans tenir compte de nos droits territoriaux, ainsi que ceux installés sur des actifs du CEEE, comme Tekoa Ka'aguy Poty (Estrela Velha) et Guajayvi (Charqueadas) - ce dernier également menacé par un projet minier - entre autres. Il est urgent que le gouvernement de l'État retire toutes les zones habitées par les peuples autochtones et considérées comme des terres publiques de l'État des processus de négociation et de vente du patrimoine de l'État à des entreprises privées.

Les zones du Fepagro, reprises par le peuple Guarani à Maquiné, Rio Grande et Terra de Areia, sont également à souligner. La communauté de cette dernière municipalité, Tekoha Yy Rupa, a été ignorée dans ses revendications par le Secrétaire à l'agriculture et au développement rural (SEAPDR) et court aujourd'hui le risque d'être expulsée de son sol ancestral et de ses forêts natives pour faire place à une prison. Le Tekoha Ka'aguy Porã, repris à Maquiné, souffre de la lenteur des institutions à régulariser ses zones sacrées comme réserves indigènes ou comme terres indigènes d'occupation traditionnelle. De même, le Tekoha Pará Roke, originaire de Rio Grande, dépend à la fois du gouvernement municipal et du gouvernement de l'État pour la régularisation de ses terres villageoises.

En outre, il existe des communautés en situation de campement qui attendent l'avancement des processus de démarcation par la FUNAI, comme les villages d'Irapuá (région centrale de l'État), Mato Preto (Erebango, nord de l'État), le village de Rio Capivari (Capivari do Sul, région côtière) et Ponta do Arado (zone sud de Porto Alegre) ; et les campements sans démarches administratives : le village Pekuruty/Arroio Divisa ; Papagaio et Araxaty, à Cachoeira do Sul. Il y a aussi les cas d'attente des procédures de délimitation de la FUNAI, paralysés même dans les étapes avancées de la démarcation, comme à Itapuã, Irapuá et Lami. Nous considérons qu'il est urgent que la FUNAI et les autres autorités prennent les mesures nécessaires pour protéger avant tout les terres et les forêts des villages de Lami et Ponta do Arado, tous deux situés à l'extrême sud de la municipalité de Porto Alegre, gravement menacés par l'avancée de la spéculation immobilière et la destruction de leurs forêts sacrées.

Nos droits constitutionnels, dans tout le pays, sont menacés par une nouvelle vague d'attaques de secteurs qui nous considèrent comme des ennemis et souhaitent mettre fin à notre droit originel à la terre. Comme exemples des offensives lancées contre nos communautés et nos peuples, nous pouvons souligner : la thèse du cadre temporel qui sera jugée par le STF ; les tentatives parlementaires de retirer le Brésil de la convention 169 de l'OIT ; les actions d'intimidation de la FUNAI à l'encontre des organisations représentant les peuples indigènes, comme l'APIB ; l'avancée incontrôlée de la déforestation, de l'exploitation minière et de l'occupation illégale des terres indigènes.

Ce que nous demandons dans ce document, ce sont des mesures spécifiques qui sont à la portée du gouvernement de l'État et de la FUNAI. Nous exigeons que le gouvernement de l'État de Rio Grande do Sul exclue clairement les zones habitées par les peuples indigènes des négociations en cours avec les entreprises en cours de privatisation et avec les secrétaires dont les projets impliquent le déplacement de nos communautés. Les zones de CESA et de CEEE habitées par notre peuple Guarani ainsi que par des parents Kaingang doivent être respectées et, pour cela, elles doivent être séparées des processus impliquant la privatisation et/ou l'extinction de ces entreprises. De même, les zones reprises à Fepagro doivent être régularisées en tant que zones sacrées du peuple Guarani et non transformées en prisons ou en zones touristiques.

Nous demandons également que notre droit de participer à tous les processus de négociation qui concernent nos terres soit respecté, car il est inacceptable que les gouvernements négocient à huis clos sur nos terres d'origine. En ce sens, il est urgent qu'une commission de représentants du peuple guarani soit formée et qu'elle accompagne les réunions entre les gouvernements des États et le gouvernement fédéral qui cherchent à négocier, y compris les zones déjà établies et régularisées comme réserves indigènes. De la part de la FUNAI, ainsi que des autorités municipales et étatiques, y compris les agences environnementales, nous exigeons qu'elles prennent les mesures nécessaires pour garantir la sécurité et le bien-être des communautés de Lami et Ponta do Arado, ainsi que pour protéger les forêts sacrées de notre peuple contre les invasions et la destruction promues par le Jurua.

Pour aller de l'avant, nous avons formé une commission de caciques et de leaders qui accompagnera les négociations en cours concernant nos terres. De cette façon, nous exigeons que les gouvernements de l'État et fédéral assument leurs responsabilités et respectent nos droits originels et territoriaux, en reconnaissant la Commission des Chefs et des Leaders comme une partie légitime et indispensable dans tous les processus de négociation en cours qui affectent nos territoires et nos vies. Notre Commission sera composée de caciques et de dirigeants de tout l'État, ainsi que d'organisations indigènes telles que la Commission Guarani Yvyrupa et ArpinSul, et d'entités indigènes de soutien. Nous demanderons des audiences au niveau de l'État et au niveau fédéral, avec toutes les institutions compétentes qui ont pris part aux négociations et aux négociations susmentionnées.

Enfin, nous soulignons la force des kunumi kuery, nos jeunes, qui sont présents depuis le début des mobilisations, participant aux efforts de construction et de plantation conjoints au sein du village, ainsi qu'à la recherche de connaissances sur le Nhande Reko, le système guarani, qui est lié à notre spiritualité. Lors de la cérémonie de clôture, qui s'est tenue le 15, les Kunumi Kuery ont présenté aux dirigeants leurs réflexions sur le renforcement du Nhande Reko et ont indiqué les voies à suivre dans la continuité de la lutte pour les territoires. Désormais, les jeunes sont inspirés, motivés et organisés pour tenir des réunions et répondre aux appels des proches dont les territoires sont menacés. Ces réunions ne seront pas seulement organisées pour des discussions, mais pour renforcer efficacement le Nhande Reko, en aidant aux mobilisations communautaires pour la construction de maisons traditionnelles, la plantation et le renforcement du Karai et du Kunhã Karai, nos guérisseurs.

Nous clôturons cette rencontre avec les belles paroles des Xeramoi et des Xejaryi, nos aînés, qui éclairent nos chemins et notre combat avec les enseignements de nos ancêtres, sous le regard de Ñhanderu.

Aguyjavete !

Tekoa Pindó Poty, 15 mai 2021

traduction carolita d'un communiqué paru sur le site du Cimi le 18/05/2021

Encontro de lideranças indígenas no tekoha Pindó Poty, em Porto Alegre, discutiu movimento de luta e resistência dos Mbya Guarani | Cimi

Por Assessoria de Comunicação do Cimi, com informações do Cimi Regional Sul Durante três dias, de 13 a 15 de maio, caciques das áreas Mbya Guarani no Rio Grande do Sul se reuniram no tekoha -...

https://cimi.org.br/2021/05/encontro-tekoha-pindo-poty-discutir-movimento-luta-resistencia-mbya-guarani/