Tzam. Les treize graines zapatistes. Nous, les femmes de ma famille qui travaillons "à la maison"

Tzam. Les treize graines zapatistes : Conversations depuis les peuples originaires

Tzam signifie "dialoguer" en ayapaneco, l'une des plus de 60 langues parlées sur le territoire ancestral, seule celle-ci, avec ses moins de dix locuteurs, est en danger de disparition. Tzam, pour le dialogue, est le cœur de ce projet.

Le premier jour de janvier 1994, des milliers, des millions de personnes au Mexique et dans de nombreuses régions du monde, ont appris l'histoire des peuples mayas organisés dans l'Armée zapatiste de libération nationale (EZLN). Leurs motifs et leurs douleurs ont été exprimés dans la Première Déclaration de la Selva Lacandona, un document dans lequel leurs intentions sont détaillées : "Nous demandons votre participation décisive pour soutenir ce plan du peuple mexicain qui lutte pour le travail, la terre, le logement, la nourriture, la santé, l'éducation, l'indépendance, la liberté, la démocratie, la justice et la paix", ont déclaré les insurgés. Et dans les mois qui ont suivi, à la suite de leurs rencontres avec la société civile, ils ont ajouté les droits des femmes et le droit à l'information. Treize demandes en tout.

Sans aucun doute, les premiers à être interpellés par cette déclaration ont été les peuples indigènes de tout le pays, mais l'appel était si large et les conditions qui prévalaient si généralisées que bientôt des personnes du reste du Mexique et de nombreux pays d'Amérique latine, ainsi que des États-Unis, de l'Italie, de la France, de l'Espagne, de l'Allemagne, du Japon et de l'Australie, pour n'en citer que quelques-uns, ont fait leurs les revendications.

Aujourd'hui, alors que les zapatistes et les membres du Congrès national indigène (CNI, selon ses initiales espagnoles) entreprennent un voyage transatlantique à travers une trentaine de pays d'Europe pour rencontrer leurs pairs du vieux continent, Desinformémonos propose un voyage parallèle. Il ne s'agit pas d'un nouveau voyage, puisque l'EZLN n'a cessé de le parcourir depuis plus de 27 ans, mais de réunir la pensée et la créativité de 130 collaborateurs issus de divers peuples, nations, tribus et quartiers indigènes, qui dialogueront avec chacune des revendications/graines zapatistes, une par mois. Concrètement, 10 participations mensuelles de différents peuples indigènes qui élaborent leur histoire et leur réalité actuelle, en prenant comme base chacune des graines/demandes. Treize graines, treize mois, 130 collaborateurs, de mai 2021 à mai 2022.

Dans ce projet, nous ne cherchons pas à faire appel à des journalistes ou à des historiens extérieurs aux communautés pour recueillir les récits et les voix des gens, mais à les amener à réfléchir, sous différentes formes, à leur façon de voir et d'affronter le monde, avec ou sans pandémie. C'est leur parole non médiatisée que nous trouverons ici.

Tout au long de ces treize mois, le dialogue avec les graines sera emballé dans différentes petites boîtes : une réflexion écrite, un poème, une histoire, une chanson, une composition musicale, un dessin, une illustration, un audio ou une vidéo, le tout pour continuer à assembler une partie de cet énorme puzzle de la résistance.

"Il y a un temps pour exiger, un temps pour donner et un temps pour exercer", ont évalué les zapatistes dix ans après leur soulèvement. Ce qui était leurs demandes est devenu des graines et des actions ; et au centre de l'autonomie sont restés non seulement eux, mais beaucoup de ceux qui continuent à construire avec tout contre eux.

"Treize est le chiffre sacré de nos grands-pères et grands-mères. Treize est la totalité, treize sont leurs demandes. Treize sont les gardiens de la sagesse. Treize sont nos revendications", ont-ils déclaré à l'occasion de la 13e année de la naissance de leurs régions autonomes. Par ici, tzam est toujours le pari.

Yásnaya Aguilar, Ayutla, Oaxaca
Gloria Muñoz, Mexico
Mai 2021

Première graine : le travail

Depuis une certaine tradition, le travail a été positionné comme le moteur fondamental qui sert de médiateur entre l'humanité et la nature, un moteur qui, dans le cadre du capitalisme, devient un processus qui profite de la force des personnes pour convertir les biens communs naturels en marchandises et concentrer la richesse dans un petit nombre. Dans d'autres traditions, le travail est récupéré comme le moyen, souvent festif, de rendre la vie possible par un effort commun. D'une part, nous avons le travail communautaire qui résout les problèmes de la vie (un incendie, un glissement de terrain, une inondation) ou qui rend possible les désirs collectifs (une milpa communale, la construction d'un bâtiment scolaire ou d'un terrain de sport) ; d'autre part, nous avons le travail salarié dans le système capitaliste qui arrache les fruits de l'effort, dépossède et asservit.

Entre les deux, il existe un éventail de phénomènes et de possibilités. Au point qui va d'un extrême à l'autre, les peuples indigènes ont maintenu le travail festif pour satisfaire les désirs collectifs et résoudre les problèmes que la vie pose, mais d'autre part, l'exploitation, le racisme et la dépossession ont confronté ces peuples à la réalité du travail salarié inscrit dans la logique du capitalisme. Des peuples O'dam, Ayuujk, Mazateco, Zapotèque, Nahua, Tsotsil, Mazahua et Totonaco viennent les réflexions, sous forme de texte, de poème, de chanson ou d'image, de dix femmes indigènes qui se concentrent sur le premier des 13 thèmes, énoncés comme des revendications, dans la Première Déclaration de la Selva Lacandone de l'Armée Zapatiste de Libération Nationale : le travail.

La vision occidentale a choisi les hommes comme salariés, ignorant, sous-évaluant et rendant invisible le travail des femmes qui fait vivre les communautés. Dans les réflexions sur la première des treize graines, ce sont des femmes de divers peuples indigènes qui parlent du travail dans des contextes de violence, du travail des travailleuses domestiques indigènes, du travail dans les champs, du travail de la parole dans le journalisme et des contrastes qui vont du travail communautaire au travail salarié, de leurs tensions et de leurs horizons. Ce sont les femmes qui sèment les graines de leurs paroles dans ce premier sillon.

Nous, les femmes de ma famille qui travaillons "à la maison"

Photo : Travail / Federico Ramos

Par Irlanda Ramos

Quand le dernier feu totonaque s'éteignait, quand la langue commençait à se taire, le corps devenait compétition et la vie devenait commerce ; quand tout semblait perdu : la danse arrivait avec ses costumes pleins de fleurs et d'animaux. Nous y avons appris que la terre, le maïs, la pluie et les semailles sont toujours les choses les plus importantes. Nous allons maintenant la battre, afin que nos façons de penser, de sentir et d'agir avec le monde ne disparaissent pas.  

"A la maison", c'est ce que nous répondons quand on nous demande à quoi nous travaillons. Nous précisons toutefois que lorsque nous disons "à la maison", nous faisons référence aux maisons qui ne sont pas les nôtres. Lorsque nous parlons de travail, nous pensons à la façon dont nous lavons les vêtements, la vaisselle et les sols qui ne sont pas les nôtres, ou à la façon dont nous préparons une nourriture abondante pour une autre famille, avec nos propres mains, mais avec le manque de nourriture, qui est la nôtre, parce que parfois, ou presque toujours, nous n'en avons pas assez.

On pense soudain en moi-même : comment se fait-il que nous travaillions toute la journée pour le confort d'une autre maison alors que chez nous il y a encore tant à faire ? Lorsque je me réponds, le camion tremble et je m'endors, car il est très fatigant de travailler à la maison.

Nous disons que nous ne pensons pas tous au travail de la même manière. Nous avons grandi dans le village et appris, entre autres, une notion communautaire du travail. Dès notre plus jeune âge, nous savions que pour manger une tortilla, il faut d'abord nettoyer la terre, puis la semer, la nettoyer à nouveau, la pixhar et la battre ; il faut mettre le nixtamal, le moudre, préparer la pâte, faire la tortilla et la mettre sur le comal, un travail qui est fait par toutes les personnes qui vivent dans la maison. Pour boire du café, pour faire de la nourriture et pour vivre, nous travaillons. Tout est travail et il en va de même avec les personnes, comme dans la mano vuelta, dans le travail ou dans la fête patronale, où tu m'aides et je t'aide ,où nous nous aidons tous à faire le travail, parce que c'est la responsabilité de tous et que nous le faisons ensemble.

Cette façon de penser le travail coexiste avec d'autres notions déterminées par la dynamique mercantile. Entre le travail collectif et le système qui transforme le besoin humain en un produit qui peut être vendu et acheté, ce dernier s'est imposé comme indispensable, a imposé le sens donné au travail et s'est consolidé sous la concurrence du travail et ses systèmes de pouvoir ; et de cette façon, beaucoup d'entre nous finissent par perdre. Dans cette défaite pour le sens donné au travail, nous avons quitté la ville et sommes venus à Mexico, et la discrimination dans cette ville nous minimise et nous méprise pour notre différence.

Ici, ils pensent différemment au travail, aux règles de l'argent. Ils voient si nous étudions et c'est ce qui détermine le travail que vous obtenez ou combien ils vont vous payer. C'est ainsi que nous abandonnons ce que nous pensons du travail pour adopter la notion dominante du travail. Il devient si courant pour nous de savoir que parmi les ouvriers du jardin, de la sécurité et de la maçonnerie, il y a des compañeros et des compañeras Tepehua, Nahua et Totonaques, et que parmi certaines des servantes qui promènent les chiens, il y a ceux d'entre nous qui parlent aussi la langue de nos peuples.   

Nous pensons que le travail est fait et respecté parce que c'est ce que nous mangeons, mais nous sommes bien conscients que nous ne sommes pas payés ce que vaut notre travail et que la relation entre ceux qui peuvent payer quelqu'un pour servir leurs intérêts individuels et ceux qui ont besoin de servir pour vivre est l'un des mécanismes qui consolident l'ordre hiérarchique des personnes et des peuples, un mécanisme qui nous maintient au service des intentions et des rêves de ceux qui donnent un prix à nos besoins et les paient.  

Mais ce n'est pas parce que nous sommes dans cette condition sociale que nous le sommes. L'ordre hiérarchique a été structuré avec le caractère idéologique et politique de ceux qui dominent et ce caractère est monoculturel, ce qui représente un grand désavantage pour ceux d'entre nous qui n'appartiennent pas à la culture dominante. Le système éducatif officiel, le système juridique, le système de santé et l'accès à toutes sortes de services sont monoculturels. Il faut s'attendre à ce que les "indigènes" ne "montent" pas dans la société.  Mais... l'ascension sociale dans la dynamique hiérarchique est-elle la seule voie possible ? Pouvons-nous nous relier les uns aux autres d'une autre manière en reprenant une partie de ce que nous avons appris au village sur le travail ?

Nous savons maintenant que notre façon de concevoir la vie et le monde n'est pas incivile ou arriérée, ce sont des manières complexes et diverses d'entrer en relation avec la montagne, l'eau, la terre, les graines, d'entrer en relation avec les autres et avec l'autre. Nous savons que ce que nos grands-mères et grands-pères nous ont dit sur le respect du puits, de la forêt et du fait que nous partageons la vie avec un animal n'est ni faux ni erroné. Face à la crise du monde, les peuples indigènes ne sont pas nés et vivent pour servir, nous sommes porteurs d'un savoir ancestral qui se présente comme une alternative pour repenser l'interaction avec le monde entier et dont, indigènes ou non, nous faisons partie.

Kin lakchajan, ti skujaw “kchikí”

Akxní aya xkinga mamiximakgon, atsinú xpasama kin totonaco kan. Akxní kin tachuwinkan xtsukuma tapistsuwí; akxní xtasiyú pi nial tu litlan: chenkgol tantlinin  xlakstu xanat chu  takalhin xlhakgatkan. katsiw pi tiyat, kuxí, sin, xawat, liwa xlakaskin. Chiyú nama akgsaniyá, lakambi kin talakapastakníkan in katuxawat ni ka mixlh.  

“Kchiki” kuana kin. Akxní klakgalhaskina andani skujá. Akxní kuana “kchikí” ni kinchickan, akxní kpuwana xlakata taskujut, klakapastaka pi  kchakgananá, lakchakgananá, kachakgayá chu tlawayá lhuwa liwat, xla tanu cristiano, ni kilakan,  ki makankan wa klitlawayá,  walila lakgachunin o su ankgalhin nik maka akchana. 

Lakgachunin akxní kmin kputlaw kpuwandilha. ¿Lantla tandakú kmakgskuj, chanchu jkin chik lhuwa kilitlawat? ¡Nik taswaní! Akxní kikstu kgalhktikan tachikí putlaw, kaklhtatatawila.walila litlakua skukan “kchikí”. 

Kuana pin taskujut, ni akxtum puwana, kin in ti xalak  kachikin jkatsiniw, pi wa taskujut makxtum tlawaya. Akxní lak’tsuku kin, kinga masiyunikanan,  pi lapi waputuná  chu, pulana na ka kuxtuyá, na chaná kuxi, makgtuy naka kuxtuyá. tsuku stak, kuxí  kuxí nawan, akxsnin lhmukukuta,  tsundakan,  skak, xskganankgan,  tsapswiliyaw,  na pasá, na wiliya kgawit, alistal xtakgayaw n’chu. Wa uma taskujut makxstum kli skuja ti wilaw jkchikí, paks taskujut nachuna lapi waputuna capin, o su liwat, uma latamat taskujut. Paks taskujut, na chuna jkachikin lantla   lamakgaxokgot, o su faina andaní kin makgtayanana a chatum xlanchu na na kinga  makgtayayan. Chuna kin skuja jkachikin.

Wa uma tapu’wan taskujut, ka makxtum skuja, chu win ti puwango. ka tastá taskujut, windi ki, chu windi stay, wandu tlawa uma tapu’wan, lakgachunin klalichipaya taskujut andani  tlag maskgawinangan, u su lakgamakghltiya taskujut. Wa uma tapu’wan kin  makgatsankgaya. Wali taxtuya jkingachikinkan ni akchan in tumin,  jminá kpakgaxstu, maski unu nitu kinga li ukxilhkgoyan. Ka tanu kinga uxilkgoyan. 

Wa pakgaxstu tanú lakapastakgo tastujut, maxkekgo litliwakg  intumin, wa mapkgasinan, ukxilkgo lapi kgalhtawakganitaw, wanchu xla na wan ntu taskujut  lakchanan, o su lantla na xokgokan min taskujut. Akxní chiná  unu pakgaxstu nial skujaw lantla kgachikin tsukuyaw skuja lantla kinga wanekgoyan, lantla lakaskenkgo ki malanakan. Klismaniyaw andani skuja  jtatanokglha, nti kuinda tlawakgo xanat, ti malakekgoy  malakch o su ti na skujuj jkchiki, li totonacos, li mexicano, tepehuas, akxní mapaxalnekgoya chichixní na lawaniya pi chuwinana  lata kin kachikinkan.

Puwana pi wan tastukut maxkikan in kakní wak li wayaná, pero nak katsiyá pi ni kinga xokgonikanan ntu xlilat kin taskujutkan, wilakgo in tlani  xokgo tasakua chu nti lakaskin taskujut lakambi na wayan,  windi wankgo ti talhman lakchan  wan ti kgalhin tumin, chu ti tutsu ti ni kgalhi tumin,   paks,  latamanin chu kachikin. Kin kaxalakachikin in chu maskgskuja lakambi na wayana. Na chuna windi na tlawa tu manixnan, pero como kgalhi tumin,  wa  xlanchu na wan nintla na xokgo lakambi na tlawanikan xs taskujut.xla chikí. Wa uma tapu’wan kin makgatsankgaya. 

Ni ka mambi chuna wilaw, wandi wango tu kinga lakgchanan, wa uma tapu´wan kga akgtum  uma tlanga pakgaxtu, ni ukxilhkgo pi tipa lhuwa anan in tapu’wan, windi  wan in pi kin ni tanuya, chuna kinga patsankgoyan. Wa uma tapu’wan xla kata takgalhtawakga, pumakuchin, wa uma tapu’wan inti mapkgsinankgo chuwinan ka akgtum tachuwin ni akglhuwa tachuwin paks xli tlanga pakgaxtu.

¿A tlan kawa na matlaniya pakx akxtum na laya, xtlawaw in tu katsinitaw kachikin xlakata taskujut?

Chiyu katsiya, tu kin puwana xlakata latamat chu katuxawat, tlan. Tanu puwaná xlakata kakiwin, tiyat, takuxt, chuchut, takgalhinin. Katsiyá ntu kinga wanikgonitan kin nanakan, chu kin tatakan, lantla na mastayá n´kakní kin tachikikan, chu aktsu takgalhin,   Xslikana kgalhiyaw kinda kuxtakan,  chu  kuinda na la tlawaya, nala makgtayaya. Ni kamambi, kinga masiyunekgon tun xla xspuwankgo   xskgalhekgoy in talulogktat.  Wa uma n’ kat limaxskgat’i lamaw,  xli ka tlanga katuxawat, kin xalak kachikin o su  tanu kachikin  paks unu lamaw.

PEUPLE TOTONAQUE

Irlanda Ramos

Je suis née dans un village Totonaque de la Sierra Norte de Puebla, dans la municipalité de Zapotitlán de Méndez ; je parle Totonaque. J'ai déménagé à Mexico à l'âge de 14 ans et j'ai travaillé comme employée de maison tout en étudiant. J'ai obtenu mon diplôme en pédagogie à l'Université pédagogique nationale et je travaille actuellement comme promoteur culturel au ministère de la culture.

traduction carolita

Nosotras, las mujeres de mi familia que trabajamos "en casa"

Foto: Trabajo / Federico Ramos Por Irlanda Ramos Cuando ya nos apagaban la última lumbre totonaca, cuando la lengua comenzaba a callar, el cuerpo se volvía competencia y la vida comercio; cuando ...

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