Guatemala : "Nous avons le droit de vivre sur un territoire qui nous est sacré".

Lauréate du prix de la justice environnementale : "Nous avons le droit de vivre sur un territoire qui est sacré pour nous les femmes.

Par Barbara Fraser

Earthbeat, 20 avril 2021 - Aura Lolita Chávez Ixcaquic, une enseignante Maya K'iche et leader communautaire au Guatemala, rentrait chez elle en bus avec d'autres femmes lorsque des hommes armés sont montés à bord du véhicule et ont exigé de savoir : " Qui est Lolita ? " Pensant qu'elle allait mourir, elle était sur le point de répondre lorsqu'une autre femme s'est levée et a dit : " Je suis Lolita ". Les hommes ont commencé à la battre, quand une autre femme, puis une autre, ont dit : "Non, je suis Lolita."

Elle a échappé aux blessures ce jour-là, mais en 2017, elle et d'autres membres du Conseil des peuples k'iche' pour la défense de la vie, de la terre  mère, de la terre et du territoire ont été attaqués après avoir arrêté un camion transportant du bois exploité illégalement. Cette année-là, des menaces de mort l'ont obligée à quitter son pays.

Pour Chavez, qui a vécu 24 ans de guerre civile, les accords de paix signés au Guatemala en 1996 n'ont pas mis fin à la violence. Leader de la lutte de son peuple pour défendre leurs terres contre l'exploitation minière, la construction de barrages et l'abattage illégal, elle a été accusée d'être une guérillero et une menace pour la sécurité nationale.

Le 20 avril, elle recevra le prix annuel Romero des droits de l'homme de l'université de Dayton, dans l'Ohio.

"Selon les rapports sur les droits de l'homme, le plus grand nombre de meurtres de défenseurs des droits de l'homme se produisent en Amérique latine", et la plupart sont tués pour leur défense des droits environnementaux et indigènes, a déclaré à EarthBeat, Shelley Inglis, directrice exécutive du Centre pour les droits de l'homme de l'université. Chavez, a-t-elle ajouté, "reflète l'esprit et le type de courage et de défense des droits de l'homme qui sont nécessaires pour changer véritablement notre société vers un avenir plus durable".

L'université a créé ce prix, qui porte le nom de san Oscar Romero, en 2000 pour honorer des personnes ou des groupes qui ont contribué à atténuer la souffrance ou l'injustice dans le monde. La cérémonie de remise des prix de cette année fait partie d'une série d'événements qui débuteront le 24 mars et qui seront consacrés à la justice environnementale et climatique.

Les premiers lauréats de ce prix étaient des personnalités connues, a déclaré Inglis, mais dernièrement, l'université a honoré des personnes travaillant dans leur communauté. Chavez était l'une des trois finalistes du prix Sakharov pour la liberté de pensée du Parlement européen en 2017, l'année où elle a fui le Guatemala.

Chávez a parlé à EarthBeat depuis un lieu non divulgué. L'entretien a été édité dans un souci de brièveté et de clarté.

- Dites-nous comment est l'endroit où vous êtes née et avez grandi ?

Je viens d'un territoire qui se trouve à Iximuleu, que l'Occident appelle Guatemala. L'endroit s'appelle Quiché. Il s'agit d'un département. C'est un territoire qui se trouve dans les montagnes, avec encore beaucoup de biodiversité, malgré le fait qu'il y ait des expressions politiques de programmes, de plans et de projets qui y ont été imposés. Mais malgré cela, grâce au modèle de vie que nous avons et grâce à notre cosmovision, mon peuple, qui est le peuple Maya K'iche, a une approche de la vie qui est liée au réseau de la vie... et ce modèle nous a permis d'envisager un chemin lié à la terre.

Nous plantons du maïs. Nous sommes un peuple du maïs, et nous sommes très liés à une alimentation qui provient de la terre elle-même ; en d'autres termes, notre nourriture est générée par la communauté elle-même.

La région a] un climat assez tempéré, il ne fait ni trop froid ni trop chaud, mais en se déplaçant d'un territoire à l'autre, il y a des microclimats. Cela signifie qu'il existe différentes espèces, différents animaux, plantes et autres êtres qui cohabitent avec nous en tant qu'humanité."

Il y a un gros problème qui fait aussi partie du contexte dans lequel nous vivons, c'est que nous avons été cruellement attaqués non seulement au moment de l'invasion [européenne] mais aussi pendant la guerre. Pendant la guerre, il y a eu des plans d'extermination, de génocide, de terre brûlée, de disparitions forcées, et cela a laissé des traces dans les expressions inégales.

C'est un territoire où il y a beaucoup d'inégalité, beaucoup d'appauvrissement, il y a la famine, il y a des politiques d'exclusion de la part du gouvernement guatémaltèque. 

Les plans ont toujours été comme ça, d'attaque directe sur le peuple, parce que nous sommes un peuple qui s'auto-organise. Nous avons un processus d'organisation autonome ; cela signifie que les gouvernements au pouvoir au Guatemala ne nous voient pas d'un bon œil, c'est-à-dire qu'ils nous attaquent toujours par la remilitarisation."

- Quelles sont les menaces pour l'environnement sur votre territoire ?

Dans tout le département de Quiché, un réajustement macroéconomique et géopolitique a été proposé ; en d'autres termes, il existe actuellement plusieurs plans, certains déjà mis en œuvre, d'autres pas encore.

L'un d'eux est le lien avec l'énergie, la production d'énergie par l'eau. Il y a une invasion d'entreprises transnationales qui en veulent à l'eau, car malgré le changement climatique et le réchauffement de la planète, dans mon territoire il y a encore de l'eau. Il y a des rivières et des montagnes qui nous donnent de l'eau.

Il y a eu une invasion par un grand projet hydroélectrique qui génère de l'énergie pour un grand nombre de territoires au Guatemala, à savoir le projet Chixoy ; il s'agit d'une centrale hydroélectrique, l'une des plus grandes du Guatemala, située au nord du Quiché.

Il y en a d'autres qui se trouvent également sur le territoire, qui sont des projets hydroélectriques pour lesquels nous n'avons jamais été consultés. C'est un gros problème, la production d'énergie, mais l'un des problèmes que nous soulevons est : l'énergie pour quoi et pour qui ?

L'énergie n'est pas produite pour les communautés. Là où ils extraient de l'énergie, ils ne laissent pas de lumière pour les communautés, mais ils la prennent pour les macro-expressions économiques.

Comme il s'agit d'un territoire montagneux, il y a aussi des minéraux, et il y a des licences d'exploitation minière. Dans le cas des permis d'exploitation minière, l'organisation communautaire ne les a pas autorisés. Plusieurs consultations communautaires ont été menées de bonne foi, sans lien avec le gouvernement, mais de manière autonome, et de nombreux territoires disposant de permis d'exploitation minière ont été libérés et arrêtés, de sorte qu'ils n'ont pas pu entrer.

En 2010 vient la remise en cause des sociétés d'exploitation forestière, et c'est là que l'on se rend compte que le gouvernement a cédé 97 licences forestières aux sociétés d'exploitation forestière. Ces licences permettent d'envahir. Il s'agissait d'une première phase : si nous ne laissons pas entrer les compagnies minières, elles proposent une approche de capital vert par le biais de REDD+ [réduction des émissions de gaz à effet de serre dues à la déforestation et à la dégradation des forêts].

L'approche REDD+ est comme un faux vert. Il propose de créer une monoculture forestière, mais par le biais d'entreprises forestières pilleuses qui éliminent les arbres ancestraux comme le tecun uman, qui est un arbre ... très spécifique au Quiché.

- Comment les séquelles de la guerre sont-elles encore vécues ?

La guerre a généré plusieurs séquelles. L'une d'entre elles était la dépossession des terres. Le peuple maya a toujours été victime du pillage de ses terres. Des expulsions forcées ont eu lieu, puis les terres sont restées aux mains de l'oligarchie. Le gros problème au Guatemala est que la plupart des terres sont entre les mains de quelques familles. C'est l'une des grandes conséquences de la guerre : nous avons peu de terres.

Un autre est le contrecoup socio-économique que nous subissons. Il y a beaucoup de paupérisation sur mon territoire. Si nous devions faire une analyse pour savoir où se trouve la plus grande paupérisation, ce serait là où il y a eu le plus de guerre, le plus de massacre. Cette relation a beaucoup à voir avec les plans d'extermination, car au Guatemala, il y a eu un génocide. L'aspect socio-économique est donc très fortement marqué. Il n'y a pas de bonne éducation. Les jeunes, par exemple, n'ont pas accès à l'art, au sport. Ce n'est pas comme on le dit au niveau international que nous sommes "oubliés" : nous ne sommes pas des "peuples oubliés", mais "haïs". L'État nous déteste parce que nous défendons nos vies en nous organisant.

- Comment les femmes se sont-elles organisées pour défendre l'environnement ?

Au début, nous ne nous appelions pas défenseures (defensoras). Puis nous avons commencé à reconnaître que le fait d'être un défenseur avait une caution internationale grâce aux mécanismes. Nous avons salué les mécanismes tels que les conventions, les déclarations des Nations unies, et il y a une fonction de rapporteur liée aux défenseurs et aux femmes défenseurs.

Nous ne savions pas que nous étions des défenseures. Nous avons dû chercher cela parce que [cela nous a aidés] à demander de l'aide, à essayer de survivre aux menaces, à la stigmatisation, à la diffamation. J'ai été diffamé et je continue à l'être. ... Ils m'appellent une guérillera. ... J'ai été beaucoup stigmatisée.

Nous avons donc analysé le contexte, nous nous sommes organisées... pas seulement au sein du conseil, [mais aussi] par le biais de réseaux [pour] nous soutenir mutuellement, car si nous ne nous soutenons pas mutuellement, il arrive que la communauté nous laisse tomber. La communauté reconnaît davantage l'autorité masculine, en raison du système machiste ; elle ne nous reconnaît pas. Et nous devons vivre avec les conséquences : nos familles sont attaquées, nous sommes séparées de nos fils et de nos filles, les violations sexuelles. Nous vivons l'attaque différemment des hommes. Nous nous sommes donc réunies, nous nous sommes organisées, et c'est alors que nous avons commencé à établir des liens avec des réseaux de femmes défenseures au niveau national et international. Cela nous a donné une grande inspiration, un grand espoir ; malgré les attaques, nous avions l'espoir que si nous sommes organisées et si nous sommes en réseau, nous vivrons nous les femmes, et c'est un grand espoir.

- Les réseaux incluent-ils des femmes d'autres pays d'Amérique centrale où il y a également des menaces ?

Eh bien, nous avons des histoires qui nous unissent, des modèles de vie qui nous unissent, mais aussi des expressions. Au début [de cette interview], je parlais de la stratégie de l'approche macroéconomique et géopolitique. ... Les entreprises ont leurs intérêts régionaux et leurs plans au niveau continental. Il y a des schémas d'attaque récurrents. Les familles [puissantes] du Honduras, par exemple, sont liées aux familles [oligarques] du Guatemala ; les familles oligarques et les familles à l'origine des attaques sont en communication. Les militaires qui sont au Salvador, au Mexique, au Guatemala, ils communiquent.

Cela nous permet de voir que nous avons les agresseurs, les violeurs, ceux qui orchestrent, ils sont tous pareils : les militaires, les banquiers, les narco-actifs régionaux aussi : nous devons donc avoir une communication permanente et précise pour sauver des vies. Nous nous unissons non seulement parce que nous avons des agendas communs et parce que nous avons des contextes similaires, mais aussi parce que nous devons avoir des stratégies régionales, des actions urgentes ; faire des propositions pour dénoncer et demander justice, car si nous ne le faisons pas, ils nous tueront. 

- L'Église catholique vous soutient-elle dans votre combat ?

Plutôt que de parler de la structure de l'Église catholique en tant qu'institution, je préfère parler d'une organisation communautaire de la foi liée à l'espoir de la vie, à une vie digne. Les communautés organisées, les paroisses, qui sont en bas où se trouve réellement la situation hostile, où nous sommes en territoire contesté, là nous craignons comme alliés et alliées les expressions organisées de la foi. Je parlerais plutôt d'en bas, du travail de la foi, du travail d'organisation, du travail du lien, du respect de la terre, du sacré.

C'est ce qui nous unit ; et les personnes que ce soient les curés ou les congrégations, c'est là que nous nous rassemblons, parce que si nous ne nous rassemblons pas, ils les tuent et ils nous tuent... L'Église catholique a une histoire très profonde dans ma ville. L'église a également été un refuge pour les compañeros et compañeras lorsqu'ils ont été persécutés pendant la guerre... Lorsque nous avons dû quitter les territoires, il existait un domaine de la pastorale appelé mobilité humaine et cela a permis de sauver de nombreuses vies.

- Que peuvent apprendre les non-indigènes du mode de vie de votre peuple ?

Nous avons le droit de vivre sur un territoire qui nous est sacré. Nous créons un lien de révérence pour l'eau, pour les quatre éléments, par exemple. En reliant simplement ces éléments, nous aurions beaucoup, beaucoup de raisons de remercier l'humanité.

Seulement que chaque jour, lorsque nous nous réveillons, nous reconnaissions que nous sommes de l'eau, que nous sommes de la terre, que nous sommes du feu et que nous sommes de l'air ; et que nous sommes dans un réseau de vie lié à d'autres communautés. Que nous, l'humanité, ne sommes pas le centre du pouvoir, le centre de l'importance de la vie, mais qu'il existe d'autres communautés qui coexistent également et que nous devons les écouter.

Lorsque nous disons : les plantes parlent, les arbres parlent, les pierres parlent, les montagnes parlent, c'est parce que nous les écoutons. Ce que nous demandons à l'humanité, c'est d'écouter les voix de la terre, de l'air et de l'eau. Ils parlent, et nous devons les écouter pour continuer à coexister et à vivre ensemble.

traduction carolita d'un article paru sur Servindi.org le 19/04/2021

source d'origine https://bit.ly/3n2XhWK

"Tenemos el derecho de vivir en un territorio sagrado para nosotras"

Por Barbara Fraser Earthbeat, 20 de abril, 2021.- Aura Lolita Chávez Ixcaquic, maestra maya k'iche y lideresa comunitaria en Guatemala, regresaba a casa en un bus con otras mujeres cuando hombres ...

https://www.servindi.org/actualidad-entrevistas/19/04/2021/tenemos-el-derecho-de-vivir-en-un-territorio-que-para-nosotras-es