Chili : Pour la revitalisation des langues autochtones en tant que droit de l'homme
Publié le 23 Février 2020
La réalité du Chili des peuples et nationalités originaires comprend les Aymara (transfrontaliers), les Diaguita (transfrontaliers), les LikanAntai, les Quechua (transfrontaliers), les RapaNui (île de Pâques), les Kolla ou Colla (transfrontaliers) les, Chango, les Mapuche (transfrontaliers), les Chono (non reconnus), les Kawésqar Selknam (transfrontaliers), les Yagan (transfrontaliers), certaines de ces langues ont déjà disparu ou sont sur le point de disparaître (LikanAntai, Diaguita, Chango, Chono, Kawésqar, Selknam, Yagan).
Par Alfredo Seguel
22 février 2020 - L'idée de commémorer la Journée internationale de la langue maternelle est une initiative née au Bangladesh, où un important mouvement de langue bengali a vu le jour. Le 21 février 1952, la police et l'armée de l'État pakistanais, qui occupait le Bangladesh, ont ouvert le feu sur la foule de locuteurs et d'auditeurs bengalis qui manifestaient pour leurs droits linguistiques à Dhaka (Bangladesh), ce qui a entraîné un massacre.
La Conférence générale de l'UNESCO de 1999 l'a adopté comme jour officiel et à partir de l'an 2000, on a constaté que divers types de manifestations ont eu lieu dans différents pays du monde. Selon l'UNESCO, au moins 43 % des 6 000 langues parlées dans le monde sont en danger d'extinction. Seules quelques centaines de langues ont été privilégiées pour entrer dans les systèmes éducatifs et le domaine public, et moins d'une centaine sont utilisées dans le monde numérique.
L'agence des Nations unies a noté : "La diversité linguistique est de plus en plus menacée, avec la disparition de plus de langues. Toutes les deux semaines, en moyenne, une langue disparaît, emportant avec elle tout un patrimoine culturel et intellectuel."
L'utilisation des langues maternelles dans le cadre d'une approche multilingue a été considérée comme une composante essentielle d'une éducation de qualité et cette journée sera commémorée pour reconnaître et promouvoir ce potentiel des langues.
L'article 13 de la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones stipule que les peuples autochtones ont le droit de revitaliser, d'utiliser, de développer et de transmettre aux générations futures leurs langues, leurs traditions orales, leurs systèmes d'écriture et leur littérature.
Elle prévoit en outre que les États prennent des mesures efficaces pour protéger ce droit, y compris la fourniture d'une interprétation dans les procédures politiques, juridiques et administratives.
Les articles 14 et 16 prévoient que les peuples indigènes ont le droit d'établir leurs systèmes éducatifs et leurs médias dans leur propre langue et d'avoir accès à l'éducation dans leur propre langue.
Les droits linguistiques des peuples indigènes sont également garantis par la Convention de l'Organisation Internationale du Travail concernant les peuples indigènes et tribaux dans les pays indépendants (n° 169). Parmi les autres instruments internationaux importants, citons le Pacte international relatif aux droits économiques, sociaux et culturels et la Convention relative aux droits de l'enfant, entre autres.
Les droits linguistiques font partie de la reconnaissance qui doit être assumée par les États où coexistent des Peuples-nationalités autochtones, dans le cadre des droits collectifs dont la matrice est l'autodétermination, permettant l'égalité, la justice et la réparation face aux exclusions et aux dénis historiques des États contre ceux qui ont une préexistence millénaire, dont la norme internationale des droits est aujourd'hui contraignante, étant une obligation morale et un droit de l'homme, de reconnaître et de revitaliser les langues autochtones.
Selon les données officielles, il y a actuellement 522 peuples indigènes en Amérique latine, allant de la Patagonie au nord du Mexique, en passant par différentes zones géographiques telles que l'Amazonie, les Andes, les Caraïbes continentales, la Basse Amérique centrale et la Méso-Amérique. Il existe également des centaines de peuples et de nations autochtones en Amérique du Nord aux États-Unis et au Canada.
La réalité du Chili des peuples et nationalités originaires comprend les Aymara (transfrontaliers), les Diaguita (transfrontaliers), les LikanAntai, les Quechua (transfrontaliers), les RapaNui (île de Pâques), les Kolla ou Colla (transfrontaliers) les, Chango, les Mapuche (transfrontaliers), les Chono (non reconnus), les Kawésqar Selknam (transfrontaliers), les Yagan (transfrontaliers), certaines de ces langues ont déjà disparu ou sont sur le point de disparaître (LikanAntai, Diaguita, Chango, Chono, Kawésqar, Selknam, Yagan).
Situation au Chili
Au Chili, après une série de situations d'exclusion et de déni des droits linguistiques des peuples autochtones, sans respecter la réglementation contraignante, un avis du Contrôleur général de la République n° 090466N15 du 13.11.2015, indique qu'"il est raisonnable que l'administration publique accorde le même traitement à l'espagnol et aux langues autochtones", conformément à l'article 28(a) de la loi n° 19.253.
Elisa Loncon, titulaire d'une maîtrise, d'un doctorat, universitaire, linguiste, avec des spécialisations en éducation interculturelle dans une perspective mapuche, raconte sur le site de l'Université du Chili, dans une interview publiée le 29 septembre 2019 :
"Les premières choses qui cachent notre identité culturelle sont le programme d'études et les enseignants. Les universitaires et les professionnels qui sont formés à l'université apprennent que les peuples indigènes ne sont pas présents, l'histoire pour se référer aux indigènes utilise des verbes au passé, et donc notre existence, notre présent, est nié, alors l'enfant qui dit que les Mapuches n'existent pas, l'a appris de l'enseignant, du système et la seule possibilité que l'enfant indigène a de ne pas se cacher est parce que leurs familles ont été assez constantes pour renforcer que l'appartenance à un peuple indigène n'est pas un problème, mais c'est leur identité et leur propre richesse. Mais au lieu de développer cet élève riche en diversité, dans tout son processus pédagogique, l'école bloque son identité ethnique et l'incite à ressentir une honte ethnique, sa culture et sa langue sont stagnantes, mais en plus, on ne lui donne pas la possibilité d'atteindre des niveaux d'éducation plus élevés".
L'artiste visuelle, la tisserande mapuche, Loreto Millalén Iturriaga du Collectif Taller Ad Llallin et promotrice de l'École autonome des femmes mapuches, a souligné :
"Il est urgent de refonder le Chili, un changement constitutionnel qui laisser tomber l'invisibilité, l'abus permanent, l'attitude arrogante de l'usurpateur, du discriminateur ignorant. Le Chili doit reconnaître dans sa constitution la préexistence des peuples indigènes, se définissant comme un État plurinational et donc pluriculturel ; La reconnaissance des droits linguistiques et de toute la riche diversité que nous apportons est urgente, c'est grave, il ne suffit pas d'activer quelques mots dans les nouveaux livres de langues, ni de donner un atelier ici et là ou d'imprimer un dictionnaire, en plus de cela nous devons penser à une immense dette historique, un génocide culturel, des siècles de silence - de dissimulation - de douleur. Il doit y avoir une réparation, rêvons de ce que cela signifie, battons-nous pour cela, et construisons-la !
La société civile indigène, en particulier le Réseau des droits éducatifs et linguistiques des peuples indigènes du Chili, et après trois congrès sur les langues, a promu depuis 2017 un projet de loi qui vise à reconnaître les droits linguistiques de tous les peuples indigènes, étant donné le manque d'informations sur la valeur des langues et des cultures indigènes. Dans ce qui suit, la valeur et la portée de ce projet de loi pour le Chili et les peuples indigènes seront expliquées, en particulier, en soulignant qu'il vise à reconnaître les droits linguistiques comme faisant partie des droits humains fondamentaux.
C'est l'un des points soulevés par cette initiative :
"Le caractère bilingue des peuples autochtones est reconnu ; dans la mesure où il favorise la connaissance de la langue autochtone des peuples respectifs, ainsi qu'un accès équitable à l'espagnol en tant que langue de communication interculturelle entre les peuples (...) La présente loi a, entre autres objectifs, de rendre opérationnelles les obligations découlant de la Convention 169 de l'OIT concernant la protection et le développement des droits des peuples autochtones dans les domaines des langues, des connaissances et des valeurs, des cultures et de l'éducation, en projetant le bilinguisme en langues autochtones et en espagnol comme base du développement de ces peuples.
Un autre point précise : "L'État chilien, conformément aux instruments internationaux, assurera la promotion et le développement des langues et des cultures indigènes, ainsi que le maintien du patrimoine culturel immatériel des peuples, car il constitue une partie essentielle du patrimoine culturel du pays. Elle soutient donc les locuteurs de ces langues dans leurs efforts pour assurer leur utilisation dans tous les espaces et fonctions publics".
Autres articles proposés par les organisations :
"Les langues des peuples indigènes sont les langues qui ont préexisté dans l'État chilien, elles sont présentes sur le territoire et sont reconnues comme ayant des grammaires spécifiques et un ensemble ordonné et systématique de formes orales fonctionnelles et symboliques de communication. Les langues indigènes sont des dispositifs actifs des cultures respectives, des identités spécifiques des peuples et de leurs membres, de la mémoire historique, des valeurs et des connaissances propres. Elles accompagnent la créativité des individus et de leurs communautés, et avec elles les peuples respectifs projettent leur avenir (...) L'État reconnaît comme langues des peuples indigènes la langue des Aymara, Quechua, Mapuche, Rapa Nui, Lickan Antay, Kaweskar, Selknam, Yagan, Diaguita Colla, dans les formes et la phonétique déterminées par ces peuples. Dans le cas où la langue est dans un état d'invisibilité, les descendants du peuple auquel cette langue appartient ont le droit d'établir les mécanismes de sa revitalisation".
Ensuite, à partir des archives, une interview est partagée avec Nancy Piñones, qui a été membre du groupe Jacha Marka et du collectif culturel indigène KUTANA dédié à la diffusion linguistique et musicale, faisant diverses interventions avec des messages qui cherchent à augmenter la pertinence et le contenu des langues aymara, quechua, mapuche et selknam. Nancy, qui est diplômée en arts et design de l'Université du Chili, est illustratrice et artisane, et est également enseignante de la langue aymara. Dans l'interview suivante, elle parle de son travail, des conditions actuelles auxquelles sont confrontés les peuples indigènes du Chili en ce qui concerne la loi linguistique, et des défis à relever à cet égard.
source d'origine https://cl.ivoox.com/es/entrevista-a-nancy-pinones-educadora-aymara-sobre-la-audios-mp3_rf_10797870_1.html
traduction carolita d'un article paru sur Servindi.org le 22/02/2020
Chile: Por la revitalización de las lenguas originarias como un derecho humano
La realidad de Chile de Pueblos y Nacionalidades originarias incluye a: Aymara (transfronterizo), Diaguita (transfronterizo), LikanAntai, Quechua (transfronterizo), RapaNui, kolla o Colla ...