Kenia / Tanzania: El pueblo Masai

Publicado el 24 de abril de 2013

Los maasai

enlace de la imagen

"Sin tierra y sin ganado, no habrá más maasai". Tepilit ole Saitoti

Otras posibles grafías del nombre: Maasai, Maasai

Significado del nombre: "Los que hablan Maa

Pastores y guerreros seminómadas de África oriental.

Son el pueblo africano más conocido por los occidentales, aunque su modo de vida es muy comprometido a corto plazo.

El país maasai, que se extiende de norte a sur, se extiende a lo largo de la frontera entre Kenia y Tanzania. Es una región montañosa esculpida por el Gran Valle del Rift, con altitudes que oscilan entre los 1.500 y los 3.000 metros. Está dominada por el monte Elgon, el monte Kenia, el monte Kilimanjaro (5895 metros, la montaña más alta de África) y el monte Meru.

Los masai se dividen en cinco grupos: los arusha, baraguyu, kisongo, purko y samburu. En los distritos de Narok, Trans Mara y Kajiado, en la provincia keniana del Valle del Rift, se ha asentado una importante población masai.

Los maasai están divididos en 12 "secciones" u oloshon, política y culturalmente distintas, asociadas a territorios particulares.

El clima es árido y seco, con periodos de sequía dramática.

Su territorio alberga especies de fauna y flora que son populares entre los turistas de safaris fotográficos:

Rinocerontes, leones, búfalos, elefantes, jirafas, ñus, gacelas, cebras... Todas estas especies están hoy protegidas.

enlace de la imagen

Lengua : Maa, lengua nilótica (grupo lingüístico nilosahariano)

Población :

• Kenia 841.622 personas (2009)
• Tanzania: 300.000 personas

Cronología 

• Siglos XIV a XVI: África oriental experimenta grandes migraciones, principalmente de personas del alto Nilo que se desplazan a la costa oriental.
• Entre 1870 y 1875: Una guerra fratricida entre las secciones maasai. Terminará con la derrota de la sección Lakipiak, ya extinguida.
• 1871: El alemán Fischer llega al lago Naivasha y cruza las "Gargantas del Infierno", donde es rechazado por los maasai.
• De 1880 a 1890: Una serie de catástrofes naturales y enfermedades desestabilizan a los maasai. Aprovechando la situación, los kikuyu, los kalenjin y los kamba conquistan territorios.
• 1888: La "sequía de langostas" obliga a los maasai a cazar en los bosques y a intercambiar a sus hijos por comida con los kikuyu.
• 1890: La epidemia de peste bovina diezma el 80% del rebaño masai. Establecimiento de una frontera internacional mediante un acuerdo firmado entre los británicos para Kenia y los alemanes para Tanganyka, que tiene el efecto de alejar a ciertos sectores maasai de una parte importante de su territorio original.
• 1892: La mitad de los masai mueren de viruela.
• 1895: El territorio queda oficialmente bajo dominio británico.
• 1901: Creación de la Reserva Nacional del Sur, cuyo territorio está parcialmente ocupado por los maasai.
• 1902: Ordenanza de Tierras de la Corona, según la cual todas las tierras reconocidas como vacantes o "deshabitadas" pertenecen a la Corona británica. El poderoso Sindicato de África Oriental recibe una superficie de más de 90.000 hectáreas en Naivasha, en el corazón de las tierras más fértiles de los maasai, que entonces estaban ocupadas por unos 3.000 maasai. Lord Delamere recibe una superficie total de 50.000 hectáreas sobre la base de un arrendamiento teórico de 99 años.
• 1903: Llegada de los primeros colonos a Kenia.
• 1904: Firma del primer "Tratado Maasai".

El tratado proclama tanto el desalojo de los masai de sus tierras altas centrales en el Valle del Rift como la creación de una doble reserva. En palabras del propio tratado, "los maasai han resuelto libremente... que en el interés primordial de nuestro pueblo, nosotros y nuestros rebaños, aceptamos trasladarnos dentro de reservas con límites reconocidos, lejos del ferrocarril y de las tierras circundantes que quedan para el asentamiento europeo". El tratado estipula la creación de dos reservas, una en el norte, en la meseta de Laikipia, con una superficie de unos 7.000 km2 ;

la otra, situada al sur del ferrocarril, con una superficie de unos 6.300 km2, es decir, apenas una décima parte de la que ocupaba el territorio antes de la firma del tratado.

• 1910: Ordenanza por la que se crea la tasa para los hombres mayores de 16 años. Supuestamente más ricos que sus vecinos, los maasai están obligados a pagar un impuesto per cápita mucho mayor que el resto de los agricultores de Kenia. Kenia está dividida en dos zonas, según el riesgo de epizootias y otras enfermedades mortales para el ganado. Una, calificada de saludable, se refiere exclusivamente a las fincas de los colonos blancos, la otra cierra todas las reservas africanas.
• 1911: Firma de un segundo "Tratado Maasai" que consagra la retirada definitiva de los Maasai de Laikipia y la creación de una única reserva al sur del ferrocarril.
• 1913: Hemsted, administrador de la Reserva Maasai antes de 1923, formula una política drástica destinada tanto a transformar a los maasai en agricultores como a reducir el tamaño de su rebaño a la mitad. Los resultados del primer objetivo de esta política fueron casi inexistentes. La legislación sobre el "robo de ganado", que proporciona a las autoridades coloniales un medio eficaz para reducir el rebaño maasai mediante la incautación forzosa de animales para "compensar el ganado robado".
• 1915: Se adjudica a una empresa inglesa una gran concesión, que incluye el lago Magadi, dentro de la reserva maasai.
• 1914-1918: Durante la Primera Guerra Mundial, los masai se matan apoyando a los británicos o a los alemanes en sus respectivas colonias. Los masai se ven obligados a vender más de 30.000 reses y unas 300.000 ovejas y cabras a bajo precio.
• 1920: El país se llama Kenia y cuenta con 9.000 blancos para unos 120.000 maasai.
• 1930: Creación de la Junta de Fideicomiso de Tierras Nativas, presidida por el Gobernador de la colonia, para supervisar las transacciones de tierras dentro de las reservas africanas, de hecho facultada para otorgar concesiones de 33 años a individuos no indígenas.

Par A_Peach from Berlin, Germany — African lightshow, CC BY 2.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=47139347

• 1933: La Comisión Carter, encargada por la Corona británica de examinar las cuestiones relativas a la tierra en las reservas africanas de Kenia, recomienda el asentamiento de auténticos agricultores en la reserva maasai, de orígenes étnicos vecinos como los kikuyu. Recomienda, en particular, la derogación de algunas cláusulas de garantía procedentes del tratado de 1911, como la necesidad de obtener una autorización administrativa y un permiso de residencia para los no maasai.
• 1938: La Ordenanza de Fideicomiso de Tierras Nativas nº 28 para todas las reservas africanas permite que la reserva maasai se transforme en la Unidad de Tierras Nativas Maasai. El gobierno prosigue insidiosamente su política de acaparamiento de tierras, "con fines comerciales, educativos o de otro tipo que puedan beneficiar a sus habitantes".
• 1945: La Ordenanza de Parques Nacionales de Kenia, inspirada en la ordenanza de 1872 que estableció el primer parque nacional del mundo, el Parque Nacional de Yellowstone, crea el concepto de "Parque Nacional", autorizando al gobierno a "definir áreas exclusivamente para el uso de animales salvajes". Los masai se ven obligados a ceder al Estado el uso de 117 km2 de tierra con la creación del primer parque nacional de Kenia, el Parque Nacional de Nairobi.
• 1948: Creación del Parque Nacional de Tsavo West (21.000 km2 ), que supuso la anulación de los derechos de los maasai sobre estas tierras. Creación de la Reserva Nacional de Amboseli (348 km2 ), que se convirtió en la Reserva de Caza Maasai de Amboseli en el momento de la independencia.
• 1946: Creación de l'African Land Development Board, que identifica cinco grandes obstáculos para el desarrollo del pastoreo maasai

- su conservadurismo, que a sus ojos parece lo más importante;

- el tamaño excesivo de sus rebaños, que se consideran muy superiores a sus necesidades de subsistencia

- la desigual distribución de los recursos hídricos

- la presencia de moscas tsetsé y garrapatas en casi todo su territorio

- la debilidad de los canales de comercialización de su ganado.

• Finales de los años 40: Creación de varios ranchos y granjas modelo, donde se practica tanto la agricultura como la ganadería, en el territorio de 2 distritos masai. Su objetivo es "demostrar a los maasai, cuyas actividades tradicionales son puramente pastoriles, las virtudes capitalistas de la privatización de la tierra".
• Mediados de la década de 1950: Punto de inflexión en la actitud de las autoridades británicas hacia el establecimiento de la agricultura en los distritos masai, que se fomenta enérgicamente.
• Finales de los años sesenta: puesta en marcha del programa de ranchos colectivos en el país maasai, diseñado y financiado por la FAO y el Banco Mundial, un paso hacia la privatización global del territorio maasai.
• Antes de la independencia en 1963: los masai apoyan a los británicos contra los rebeldes Mau Mau.
• 1964: Kenia adopta una bandera nacional con el escudo y las lanzas maasai "para proteger la patria".
• 1965: Se crea la Comisión Lawrance para desarrollar un procedimiento legal de ámbito nacional para el registro de tierras "comunales y consuetudinarias".
• 1968: Primer Proyecto de Desarrollo Ganadero de Kenia, que introdujo el nuevo concepto de "rancho de grupo" para integrar las economías rurales marginales en la estructura nacional, reforzando la protección del sector pastoril tradicional y orientándolo hacia la comercialización del ganado.
• 1974: Creación de la Secretaría Nacional de Medio Ambiente (NES). La gestión medioambiental es responsabilidad de la Secretaría Nacional de Medio Ambiente (NES), un organismo del Ministerio de Medio Ambiente y Recursos Naturales. La NES, creada en 1974, establece la política medioambiental nacional y desempeña un papel fundamental en la evaluación del impacto medioambiental
   

El pastoreo, la lucha por la tierra

Los maasai son principalmente pastores de ganado, aunque también tienen cabras y burros para el transporte. Los rebaños se trasladan de charca en charca, permitiendo que la hierba vuelva a crecer. Los individuos deben respetar los pozos de agua y los pastizales que cada hogar mantiene. Durante los períodos de sequía, los forasteros pueden tener acceso a los pastizales y a los abrevaderos.

En lugar de ser reconocidos por sus notables habilidades para configurar un entorno pastoral que permite la prosperidad de la fauna y la supervivencia de su ganado, los masai han seguido atrapados en el mundialmente conocido cliché de guerreros bebedores de sangre, cliché que ha sido asumido por el Estado moderno, en detrimento de una realidad que se ha ido haciendo más compleja con el paso de los años y los malentendidos acumulados.

Durante más de un siglo, los pueblos civilizados han considerado este pastoreo destructivo e ineficaz como el producto de unas costumbres malsanas e inmorales basadas en un sistema social decadente:

El medio ambiente se está degradando y convirtiendo en un desierto debido a la sobreexplotación de los pastos, la negativa a limitar el número de cabezas de ganado y la falta de restricciones a la movilidad de los pastores.

La acusación es grave, ya que desacredita a los maasai y a su producción pastoril, que se basa en una cuidadosa evaluación de la ecología general de sus tierras de pastoreo, prohibiendo cualquier deterioro grave de los recursos pastorales y contribuyendo activamente a la perpetuación de las especies herbáceas y a la salvaguardia del medio ambiente para la cría extensiva de ganado. La migración estacional de los rebaños responde en particular a las variaciones de la capacidad de los pastizales en el tiempo y el espacio. Los pastores maasai saben identificar, en cada periodo del ciclo pastoral anual, la calidad y la capacidad de explotación de las zonas de pastoreo, que son propiedad colectiva de todos los que siguen las praderas). En particular, su sistema de trashumancia, mediante migraciones estacionales procurando evitar los pastos situados en la ladera de la montaña, está diseñado para limitar la erosión del suelo y el agotamiento de los recursos vegetales e hídricos, y, por último, la indeseable presencia de insectos portadores de epizootias.

Para más información, consulte el siguiente documento de Xavier Péron:

Flamants roses, éléphants blancs et idées noires : conservation en pays maasaï

Los grupos-ranchos

Desde finales de los años sesenta, el programa de tierras llamado Group-Ranches, que agrupa a varias decenas de familias en una porción de tierra con un título de propiedad colectivo, ha revelado una ambigüedad fundamental: bajo la apariencia de una fachada comunitaria, estos ranchos no han sido más que una forma indirecta de asegurar la expansión de la ganadería comercial individualista, extrayendo de la comunidad maasai una categoría de pastores decididamente orientada al mercado, y transformando progresivamente el territorio en una yuxtaposición de ranchos individuales.

Ritos y costumbres

  Los guerreros envueltos en sus paños rojos, Jérome DERRUAU, de la Galería de fotos del internauta

Una sociedad patrilineal* y polígama organizada en grupos de edad

Todo el mundo pasa de la juventud a la vejez en la misma clase de edad.  El paso de una clase a otra va acompañado de ritos de iniciación. La sociedad está dividida (para los hombres) en clases de edad especializadas: pastores hasta los 14 años, guerreros de 15 a 30 años, jefes de familia de 30 a 45 años, sacerdotes más allá.

Todos los niños de una misma generación serán circuncidados y se convertirán en guerreros (moranes) al mismo tiempo, alrededor de los 15 años. Tanto los niños como las niñas se someten a ceremonias de circuncisión y escisión. Tras el rito de la circuncisión, los jóvenes guerreros van a vivir aislados de las mujeres en una aldea especialmente construida para ello, llamada manhyatta. No se les permitirá casarse hasta que se hayan convertido en verdaderos guerreros.

Matrimonios

Los matrimonios de las niñas suelen ser negociados por los padres antes de que nazcan.

En el mismo grupo de edad, las relaciones fuera del matrimonio se consideran naturales.

Para declarar su amor a un guerrero, la mujer maasai le invita a su casa a beber leche. La nueva estructura familiar se establece con el nacimiento del primer hijo. Las mujeres sólo pueden casarse una vez en su vida. Los hombres pueden casarse varias veces e incluso tener varias esposas si tienen suficiente ganado. Las mujeres no pueden tener más de diez hijos.

En esta sociedad dominada por los hombres, las mujeres desempeñan un importante papel económico al cuidar del ganado, y también ayudan a mantener el equilibrio entre los diferentes grupos de edad.

La sociedad maasai es patriarcal y más o menos gerontocrática: El patriarcado se refiere a una forma de organización social y jurídica basada en el ejercicio de la autoridad por parte de los hombres. Los gerontes son los ancianos que suelen dirigir y tener el poder en las sociedades gerontocráticas. Los ancianos que tienen poder político y son respetados son llamados "los padres de los palos de fuego".

Los ancianos transmiten conocimientos sobre plantas, animales, costumbres y la historia del pueblo.

Circuncisión femenina

En Tanzania, en la región de Monduli, a 40 kilómetros de la capital, las jóvenes no serán circuncidadas como lo fueron sus madres. Una incisión en los muslos sustituirá a la mutilación de la escisión, que todavía se practica en el país aunque es ilegal desde 1998 (en Tanzania, una de cada dos niñas es sometida a la escisión).

Sólo las mujeres pueden decir basta a la escisión

Porque son ellas las que lo practican, y el ejemplo citado aquí es una prueba de ello. Las mujeres que han tomado esta decisión de dejar de extirpar son las primeras en hacerlo y la incisión representa una alternativa porque, como dicen, "Dios hizo el cuerpo de la niña, no hay que cambiarlo".

Las mujeres extirpadas admiten que el nuevo rito será bueno en la medida en que mejorará las relaciones sexuales.

Los extirpadores practican esta actividad de madre a hija. Ganan 5.000 chelines por circuncisión (unos 3 euros), así como regalos en especie, carne y refrescos.

Para dejar de practicar esta actividad, algunos de ellos se han "reciclado" para encontrar otro medio de subsistencia, por ejemplo en la fabricación de joyas tradicionales maasai que las asociaciones venden en Tanzania y en el extranjero.

Esta actividad debe mantenerse porque si las mujeres masai dejaran de tener un medio de vida, volverían inevitablemente a su antigua actividad de escisión.

Jóvenes massai © Céline Duchemin 

El ritual de la escisión

Las jóvenes de 14 años son encerradas en una casa particular. La fiesta, de tres días de duración, está organizada únicamente por las mujeres: sacrificio de una oveja, reparto de la carne, elaboración de collares.....

La niña está afeitada, lo que es el signo de un segundo nacimiento. La abuela esconde el pelo bajo su cama para que nadie lo utilice para hacer brujería. Entonces la niña sale por última vez de la casa vestida con un traje negro tradicional para hacer un ejercicio singular: la abuela le desliza excrementos de cabra entre los dedos de los pies y ella tiene que dar varias vueltas alrededor de un árbol sagrado junto a su casa sin perder los gránulos entre los dedos.

Una forma de entender que hay que aferrarse a lo que se tiene en la vida y que no todo está dado.

Tras un día de descanso sin salir (antes las niñas permanecían encerradas durante varios meses), el tercer día es el día en que se convierte en mujer. La colocan en el boma con las piernas abiertas y la abuela escupe sobre ella para bendecirla, con la ayuda de una cuchilla de afeitar, le hace dos pequeños cortes en la parte interior de cada muslo para extraer unas gotas de sangre.....la niña permanece inmóvil, fuera los youyous resuenan en el pueblo. Esta marca muestra que la niña se ha convertido en mujer, entra en las filas de las mujeres sinkiki.

Las mujeres que han optado por no someterse a la excisión están realizando una gran labor de información a la población, con un enfoque diferente según se trate de un público masculino o femenino. Las líneas se están moviendo en la dirección correcta, y hay pruebas de que con los medios y un poco más de ideas progresistas, las cosas pueden cambiar.

Vivienda tradicional

Todas las casas están construidas con el mismo estilo: son circulares, hechas de ramas entrelazadas cubiertas de estiércol de vaca y barro que se seca rápidamente al sol y se endurece.

Una primera estructura está hecha de ramas, cubiertas con una mezcla de tierra y estiércol de animales (generalmente vacas). Esta mezcla proporciona un buen aislamiento térmico y protección contra los mosquitos.

Por ello, la casa debe recibir un mantenimiento constante. Por estas razones, entre otras, la casa es baja, lo que permite un acceso más fácil al tejado.

En el interior de la casa hay una habitación para los huéspedes, una habitación para los animales y una habitación principal para cocinar y dormir en esteras en el suelo. No hay muebles en la casa.

Los grupos de casas formados en círculo se llaman enkang: en el centro están los rebaños que se agrupan por la noche para protegerlos de los depredadores.

En la sociedad maasai, las mujeres construyen las casas y se ocupan del hogar, mientras que los hombres se ocupan del ganado y de la seguridad del campamento.

enlace de la imagen

El ritual Olng'eherr

Cada 15 años, todos los miembros de la misma edad del territorio se reúnen para celebrar este ritual por el que se convierten en ancianos.

Después de afeitarse el pelo, se les dice: "Ahora sois ancianos, dejad las armas y usad la cabeza y la sabiduría".

Un líder espiritual

No tienen líderes como tales, pero el laibón, que es un líder espiritual, está a la cabeza de cada sección. Tiene el poder de curar enfermedades, predecir el futuro y velar por el bienestar de las personas a su cargo.

Religión

El dios adorado se llama engai, reside en todas las cosas:

Cuando envía felicidad y prosperidad, toma el nombre de engai-norok, el dios negro.

Cuando se enfada y envía el hambre y la muerte, se le llama engai na-nokyie, el dios rojo.

La esposa de Engai es la luna Olapa. El ganado fue entregado a los maasai por Engai, y si te llevas el ganado, les estás robando porque dicen que son los dueños.

A pesar de ello, muchos maasai pertenecen hoy a iglesias cristianas.

enlace de la imagen

El bosque del niño perdido ( entil e naimina enkiyo)

El Bosque del Niño Perdido es un lugar de ritos sagrados para el pueblo maasai, un vínculo entre el cielo y la tierra.

Se trata de uno de los últimos bosques primitivos de Kenia, rico en plantas medicinales, cursos de agua y pastos de temporada seca, y con la mayor densidad de vida salvaje del mundo. Desde 1980, las autoridades del distrito han querido hacerse con él y convertirlo en una reserva como el Maasai Mara.

El presidente de Kenia, Mawai Kibaki, es partidario de enmendar la Constitución para incorporar las reivindicaciones de los maasai, mientras que tres grupos diferentes se oponen con objetivos distintos.

Otros dos lugares son sagrados:

- La montaña de Dios (oldoinyo le engai)

- La colina de los ancianos (endoinyo ormoruwak)

Los niños

enlace de la imagen

Si un maasai tiene hijos, necesita vacas para alimentarlos y vestirlos; si tiene vacas, necesita niños para llevarlas a pastar. Por eso los niños y las vacas son complementarios. Pero si un maasai tuviera que elegir entre los dos, elegiría a los niños. Hay dos razones para ello: la primera es que los maasai aman a los niños. Es habitual escuchar expresiones cariñosas como: "Mi dulce cordón umbilical", "Mis huesitos", "Mi amado hijo varón". Por lo tanto, un maasai que tiene muchos hijos es mucho más rico que uno que sólo tiene vacas. Además, si un maasai tiene hijas, éstas se casarán y su padre recibirá muchas vacas como dote. Si tiene hijos, un día se convertirán en guerreros y capturarán muchas vacas durante sus incursiones contra otras tribus. En cualquier caso, para un maasai es mejor tener hijos que vacas.

enlace de la imagen

Ornamentación del cuerpo

imagen survival

enlace de la imagen

Entre los pueblos pastores el adorno del cuerpo es muy importante. Las mujeres maasai son conocidas por sus joyas de cuentas (diminutas cuentas de colores obtenidas a través del comercio swahali). Llevan grandes collares multicolores que parecen una gola y resaltan su rostro.

Los lóbulos de las orejas están perforados por enormes agujeros en la base y otros pequeños en la parte superior. Los agujeros de los lóbulos se utilizan para fijar joyas, collares y adornos.

Pelo corto

enlace de la imagen

Las mujeres maasai nunca tienen el pelo largo. Tradicionalmente, las mujeres tienen que llevar la cabeza afeitada desde una edad temprana.

Los hombres, los guerreros de Moran, en cambio, tienen el pelo largo, medio afeitado, medio trenzado, que cae bajo en la nuca, con adornos en el pelo de color rojo.

El color rojo

enlace de la imagen

Es el símbolo de la juventud, la energía, la impaciencia e incluso la ira. El rojo se enciende en las ropas, los peinados y los cuerpos de los guerreros, en el ardor de la juventud y la vida. Este color se obtiene del ocre rojo que se encuentra en el territorio maasai.

El color negro

Está vinculado a objetos y personas que tienen actividades sagradas. Este color representa el estado de santidad al que pertenecen los ancianos sabios, pero también las etapas de la vida que se consideran bajo la influencia sagrada: los recién nacidos menores de 6 meses, las niñas y los niños durante el periodo posterior a la circuncisión y la escisión, las mujeres después del parto.

Dieta

Su dieta se basa en la leche, la sangre y la carne, que son los únicos alimentos permitidos a los guerreros.

Las vacas son ordeñadas por las mujeres y, para desangrarlas dejándolas vivas, utilizan una flecha de punta cruzada que se dispara a través de la vena yugular. Está prohibido consumir leche y carne el mismo día, pero la leche puede mezclarse con la sangre.

Normalmente este pueblo no consume ningún alimento de origen vegetal, sobre todo porque se niega a trabajar la tierra. El pescado y la caza menor no se comen, salvo el búfalo y el gran antílope, razas que se parecen a las vacas.

Sin embargo, se dice que algunos masai mezclan plantas, raíces y cortezas con la leche y que cocinan caldos de hierbas y cortezas para mezclarlos con la carne, siendo estas plantas obviamente medicinales.

Bailes

enlace de la imagen

Hoy en día, las danzas se realizan sobre todo para entretener a los turistas. Se realizan en las ceremonias de iniciación y en las bodas, y se ejecutan con saltos con los pies apretados, lo más alto posible y con la mayor elegancia para seducir a las chicas.

El portavoz del pueblo maasai

blog Xavier peron

Kenny MATAMPASH ole Meritei

- Un anciano maasai: Kenny MATAMPASH ole Meritei, es el fundador y director de NIA, Neighbours Initiative Alliance.  Es el hombre fuerte de dos identidades maasai, una tradicional y otra moderna, que hacen que hoy sea un anciano muy escuchado por el pueblo maasai... Kenny MATAMPASH ha sido reconocido por su propio pueblo como uno de los portavoces más respetados.

- Un hombre moderno: sus cualidades le han servido para salir de su grupo. Tras estudiar sociología y ecología en Canadá, Gran Bretaña y los Países Bajos, fundó una ONG para la defensa de las zonas de pastoreo, llamada Neighbours Initiative Alliance, que tiene una gran audiencia local, nacional e internacional. Kenny MATAMPASH participa regularmente en el Grupo de Trabajo sobre Pueblos Indígenas de la ONU en Ginebra y es consultor en ecología pastoral para el Banco Mundial.

En la actualidad, los maasai se esfuerzan por proteger las tierras que les quedan y están formando organizaciones locales para ello. Por ejemplo, están intentando conseguir el control legal de sus lugares sagrados de EndoinyoOrmoruwak y Entim e Naimina Enkiyio para evitar su explotación comercial. Los residentes de la Reserva de Caza del Ngorongoro también son

Los habitantes de la Reserva de Caza del Ngorongoro también intentan hacer valer sus derechos sobre la tierra que habitan desde hace siglos y asegurarse una parte justa del dinero obtenido por esta popular atracción turística.

Palabras aprendidas

Patrilinaje: En antropología cultural, un clan patrilineal es un grupo de personas que reconocen un ancestro común a través de una línea de ancestros masculinos

Una asociación para los maasai 

Neighbours initiative alliance

Fuentes: wikipedia, survival, gitpa, infoplus gabon,Xavier Péron

Caroleone