Mexique : Tzam trece semillas : Tisser des liens pour reconstruire l'éducation

Image : Archives personnelles

Par Gabriela Citlahua Zepahua

L'éducation de la population indigène a toujours été un problème pour plus tard, et comment pourrait-il en être autrement lorsque la priorité est la dépossession ? Bien que nous, les peuples indigènes, ayons insisté sur le fait que l'éducation fournie par l'État continue d'être colonisatrice, raciste, élitiste et qu'elle utilise la violence épistémique comme méthode pour nous "éduquer", il semble que l'autre partie ne soit pas entendue.

Je me souviens de mes jours à l'école primaire, lorsque mes camarades de classe et moi étions grondés ou tirés par les coupables chaque fois que nous parlions nahuatl parce que l'enseignant pensait que nous nous disions des mots grossiers. Je me souviens également de l'époque où je faisais du service social en enseignant à des enfants d'âge préscolaire et que les parents des enfants m'ont convoqué à une réunion pour me demander d'arrêter d'enseigner à leurs enfants en náhuatl, parce qu'ils craignaient que, lorsqu'ils entreraient à l'école primaire, ils ne comprennent pas le contenu, ni ne soient capables de comprendre leur professeur, sans compter la discrimination qu'ils ne manqueraient pas de subir en ville lorsqu'ils sortiraient pour vendre leurs produits.

            Il a fallu beaucoup de temps et de nombreuses autres choses pour que je comprenne ce à quoi nous, les peuples indigènes, sommes confrontés. Depuis quelque temps, je rencontre des membres de différents peuples et des personnes qui parlent de ce qui se passe avec le service de l'éducation. Les plaintes sont les mêmes : manque de pertinence culturelle, manque de reconnaissance des connaissances ancestrales des peuples, formation des enseignants, matériel en langues indigènes, infrastructure déplorable des écoles de nos territoires... et ainsi de suite la longue liste de ce que l'État mexicain nous doit.            

            Nous arrivons généralement à la conclusion que nous sommes confrontés à un problème systémique, structurel et que, malgré les accords internationaux et les politiques publiques qui ont été mis en avant, il y a un manque de volonté politique pour éradiquer ces problèmes et fournir un service éducatif de bonne qualité et cohérent à nos peuples.

            Alors, existe-t-il une possibilité de transformer le système éducatif, et parviendrons-nous un jour à faire de l'éducation indigène de nos peuples la nôtre ? Je crains de ne pas voir cela, car je pense même que le déplacement culturel et linguistique s'accélère et que je suis peut-être en train de voir la dernière génération d'enfants parlant nahuatl dans ma communauté.

            Cependant, malgré les perspectives sombres qui s'offrent à nous, nombre d'entre nous ont atteint des espaces qui n'avaient même pas été envisagés, ce qui nous a permis de nous faire entendre plus fortement. Cependant, passer par le système éducatif a un coût, et nous avons vu comment nos frères et sœurs sont partis pour étudier et ne sont pas revenus ou sont revenus changés.

            Depuis quelques années, les grands-parents de ma communauté disent qu'ils nous voient, nous les jeunes, aller à l'école, mais qu'ils ne nous voient pas retourner aux tâches ménagères ou aux assemblées communautaires, parce qu'à l'école, nous apprenons à nous voir comme un seul être et non, comme nous le disons en náhuatl, tous comme un seul être. Et la vision de nos peuples est différente, ici ce n'est pas celui qui a beaucoup de titres en main qui en sait le plus, mais celui qui démontre avec sa main ce qu'il sait, sans se prononcer, car c'est le peuple qui dit ce que chacun de nous sait faire.

            Si nous parlons des contrastes entre ce que les communautés indigènes entendent par éducation et ce que l'État cherche à mettre en œuvre pour les éduquer, je me demande si cela vaut la peine d'insister auprès de l'État pour l'éducation de nos enfants. Il y a des choses "simples" comme l'organisation à l'intérieur de la classe : pour nous, s'asseoir dos à l'autre signifie porter son soleil/énergie et nous ne pouvons pas nous regarder en face quand nous parlons, c'est pourquoi nous nous asseyons en cercle, pour pouvoir toujours nous regarder en face. D'un autre côté, à l'école, nous devons nous asseoir en rangs pour ne pas être "distraits" pendant le cours. Cela me rappelle également qu'en nahuatl, le mot pour "apprendre" est momachtia et qu'il est composé d'un préfixe réflexif (mo-) qui indique que l'action est exercée sur soi-même, suivi de la racine (machtia) qui est la même que celle utilisée pour "enseigner" et "apprendre". Cela nous donne l'idée que pour notre peuple l'enseignement n'est pas seulement pour celui qui est devant le groupe, mais pour toutes les personnes qui sont impliquées dans le processus (enseignant - étudiant).

           Après les discussions avec les grands-parents, nous avons commencé à remarquer que dans nos villages, il existe de nombreux espaces éducatifs qui ont leurs propres structures et méthodes. Réfléchir à un système éducatif proposé par nous pour nous est donc possible et urgent. Pour cela, nous devons retourner dans nos communautés et reconstruire ces espaces de formation, jeter des ponts entre les enfants et les grands-parents, afin que les connaissances puissent circuler et que nous puissions continuer à semer notre parole. Le maintien du lien intergénérationnel nous permettra de résister et de combiner les perspectives pour contrer le déplacement culturel et linguistique, renforçant ainsi notre identité collective afin de faire face à la dépossession que connaissent nos peuples.

PEUPLE NAHUA

Gabriela Citlahua Zepahua

Nahua de la sierra de Zongolica, Veracruz. Coordinatrice du projet communautaire "Tlamachtiloyan Nikan tipowi", une école communautaire indigène à Tecuanca, Tequila, Veracruz. Elle est membre du réseau des promoteurs des droits humains des femmes indigènes (REPRODMI) et a collaboré en tant qu'interprète et médiatrice dans différents espaces communautaires et universitaires de sa région.

traduction caro

Tejer puentes para reconstruir la enseñanza

Imagen: Archivo personal Por Gabriela Citlahua Zepahua La educación para la población indígena siempre ha sido un tema para después, ¿y cómo no va a serlo si lo prioritario es el despojo? A p...

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