Brésil - Peuple Tupiniquim - Histoire du contact

Publié le 6 Mars 2020

Brésil - Peuple Tupiniquim - Histoire du contact

Danse de jeunes Tupiniquim célébrant la délimitation de leurs terres en 2007.Par Valter Campanato/ABr — Agência Brasil, a public Brazilian news agency, CC BY 3.0 br, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=3471394

La Colonie, l'Empire et l'Ancienne République

Au XVIe siècle, les Tupiniquim occupaient une bande de terre située entre Camamu, à Bahia, et le fleuve São Mateus (ou Cricaré), pour atteindre la province de Espírito Santo. Ces Indiens vivaient également dans la région du fleuve Piraquê-Açu, où le jésuite Afonso Brás a fondé en 1556 l'Aldeia Nova. Une épidémie de variole, et la création de l'Aldeamento dos Reis Magos, en 1580, expliquent la décadence de l'Aldeia Nova, accélérée par les attaques de fourmis qui ont détruit les plantations indiennes. Les jésuites et les groupes indigènes ont commencé à se concentrer sur Reis Magos, qui est rapidement devenu un village très peuplé où, selon Serafim Leite, dans son Histoire de la Compagnie de Jésus au Brésil, les Indiens étaient presque tous des Tupinanquins. Le village de Reis Magos donnera naissance au village de Nova Almeida, et au village de Santa Cruz.

C'est en 1610 que le supérieur jésuite du village de Reis Magos, le père João Martins, obtint pour les Indiens une sesmaria (concession de terres) de six lieues en cour, selon le même Serafim Leite, dont la mesure n'eut lieu qu'en 1760, lorsque, par le Terme de Concert et de Composition, les Indiens de Nova Almeida et les résidents de la paroisse de Serra établirent les limites des domaines dans lesquels ils maintenaient la possession, transformés, par le Terme de Concert et de Composition, en mesure et démarcation amicale. Sous la phrase du ministre qui a établi l'accord territorial, il était mentionné qu'il n'y avait pas d'étranger à l'intérieur des terres mesurées et délimitées. Cette sentence a abaissé les limites de sesmaria, et a été confirmée par un permis toujours en 1760. Jusqu'au moment de la sentence, les Jésuites avaient installé plus de 3 000 Indiens à Nova Almeida. À la fin du XVIIIe siècle, le gouverneur de la Capitania de Espírito Santo a décrit ce village comme étant composé en majorité d'indiens.

Lors de son voyage à Espírito Santo au début du XIXe siècle, le naturaliste Auguste de Saint-Hilaire apprit que les Indiens de Nova Almeida disposaient d'un territoire inaliénable, donné par le gouvernement portugais, qui s'étendait jusqu'à Comboios au nord.

Au cours de ce siècle, les voyageurs ont trouvé des habitations isolées ou de petits établissements d'indiens civilisés dans la région située entre le Rio Doce et le village de Nova Almeida. En 1860, l'empereur Pedro II lui-même, en visite dans la région, a gardé le contact avec un indien Tupiniquim à Nova Almeida, et avec d'autres indiens de Santa Cruz et de l'embouchure du fleuve Sahy, non identifiés dans son journal de voyage. Les Tupiniquim disent que lorsqu'il était à Santa Cruz, l'empereur aurait ratifié la donation des terres de la sesmaria.

Le peintre Auguste François Biard a dépeint le mode de vie des indiens civilisés dans les forêts de Santa Cruz au milieu du XIXe siècle, a décrit les fermiers qui exploitaient le bois pour l'exportation en utilisant le travail des indiens et a noté la présence de familles indigènes dispersées dans la forêt, vendant du bois et entretenant des plantations de subsistance. En 1877, le noyau de colonisation de Santa Cruz comptait 55 Indiens originaires de la province, qui partageaient la colonie avec des immigrants italiens.

Après sa création, en 1910, le Service de Protection des Indiens (SPI) a fait de la région nord de Espírito Santo l'un de ses pôles d'action. Là, l'inspecteur Antonio Estigarríbia du SPI a rencontré plusieurs groupes d'indiens civilisés d'origine Tupi situés dans le bas du Rio Doce et sur la côte voisine. Estigarríbia restera en contact avec ces indiens jusqu'en 1919, tandis que son successeur, l'inspecteur Samuel Lobo, rencontrera quelques indiens Tupiniquim dans cette région, en 1924.

Au XXe siècle : le système indien


Les Tupiniquim ont reconnu comme occupations plus de vingt localités, parmi les villages constitués de quelques maisons voisines, les endroits avec peu de maisons éparpillées - la grande majorité - et les endroits où une seule famille s'était installée. Les indiens ont identifié les localités de Caieiras Velhas, Irajá, Pau-Brasil, Comboios - parmi les occupations actuelles -, et Amarelo, Olho d'Água, Guaxindiba, Porto da Lancha, Cantagalo, Araribá, Braço Morto, Areal, Sauê (ou Tombador), sertão et Gimuhúna côtier, Piranema, Potiri, Sahy Pequeno, Batinga, Santa Joana et Córrego do Morcego - éteints.

La région où vivaient les Tupiniquim était une forêt vierge avant l'exploitation forestière, et la communication entre les localités se faisait par des sentiers au milieu de la forêt. Cependant, la plupart des familles indigènes ont été trouvées dispersées dans la forêt, plantant dans les sections de capoeira, avec l'agrégation éventuelle de parents et autres. La façon dont les familles occupaient l'espace et les échanges commerciaux ont fait de deux localités presque une seule zone, car la distance entre les noyaux a été réduite, renforçant les liens communautaires qui se sont manifestés dans les rituels religieux, ou dans la réalisation de certaines formes de coopération économique (mutirão, adjutório). Il s'agissait de familles axées sur la production directe, formant une unité sociale. La connaissance et la maîtrise d'un territoire fonctionnent comme un facteur d'identification et d'échange, le socle physique commun, inaliénable, donnant un sens à la relation entre les groupes domestiques.

Les villages avaient la disposition des rues, et à Caieiras Velhas il y avait une large cour, où une petite chapelle séculaire fermait la zone. Les maisons étaient faites de bois et de sapê (imperata brasiliensis) entourées de la brousse ou de la capoeira, utilisée selon les besoins. Les Tupiniquim déménageaient souvent leur maison et leur roçado, soit pour se marier, soit à la recherche de meilleures conditions de survie.

Les maisons et les roçados pouvaient être fabriqués n'importe où, mais ne pouvaient pas être mesurés ni être appropriés. Il y avait des règles d'accès à la terre - il n'était pas permis de l'encercler ou de l'arrêter exclusivement. Cependant, avec les mariages préférentiels entre habitants des villes voisines et les successions, les groupes domestiques ont fini par s'identifier à la terre, comme cela s'est produit dans les villages de Cantagalo et Araribá.

Dans ces villages, les terres étaient en propriété commune, car les cultures en extension pouvaient être utilisées à volonté par chaque groupe familial. Il y avait aussi des domaines communaux - forêts, rivières, fontaines - qui permettaient la reproduction des familles Tupiniquim. En bref, le système de possession communale de la terre et d'autres domaines, ainsi que l'appropriation domestique et individuelle du produit du travail, ont permis aux Tupiniquim de survivre.

Dans l'économie domestique des localités proches du fleuve Piraquê-Açu, la pêche et la collecte dans les mangroves ont joué un rôle important. Ils pêchaient à la ligne ou utilisaient de nombreux pièges fabriqués artisanalement, tels que le quitambu (entouré d'épines) et le jequiá (panier de bâtons souples, effilés). Ils pêchaient également des crabes, des crustacés et de nombreuses huîtres. De la coquille de l'huître, ils ont conservé un procédé séculaire de fabrication de chaux, commercialisé à Santa Cruz avec des fruits de mer, de la farine, du bois de chauffage et un artisanat composé de cuillères, de bacs, de nattes, de rames et de tamis en bois, ainsi que de paniers, de samburras et de balayas, fabriqués avec du cipó-imbé (philodendron)

Indépendamment du commerce de Santa Cruz, ils avaient un système de production économique dans lequel l'un chassait, un autre pêchait et un autre encore fabriquait de la farine, en échangeant les produits entre eux, dans une division informelle du travail. C'était le système indien, une notion que les Tupiniquim utilisaient pour diffuser et normaliser les pratiques indiennes.

 Irruption des grandes entreprises


Dans les années 1940, lorsque la Companhia Ferro e Aço de Vitória (COFAVI) a commencé à dévaster les forêts pour produire du charbon de bois, les indiens sont venus travailler pour la compagnie. Ils ont planté du manioc, des haricots, du maïs et de la canne à sucre et ont transformé le manioc avec une râpe et une presse de tipiti dans le quitungo, maison de farine artisanale et famiale. Comme dans les forêts de la région, la chasse était à volonté, avec des mundéus - des pièges de chasse - les Tupiniquim capturaient des mammifères et de nombreux oiseaux.

À cette époque, les Tupiniquim ne se souciaient pas de documenter leurs biens. Depuis que la COFAVI a commencé à dévaster les forêts de la région dans les années 1940, les indiens ont commencé à vivre avec quelques occupants, sans conflit. Pour défricher les terres, les représentants de la COFAVI ont dit qu'il s'agissait de terres domaniales, et ils ont rapidement transformé les forêts en pâturages dans la région du village de Pau-Brasil.

Les zones de culture traditionnelles des villages Tupiniquim ont été entourées et réduites lorsque les eucalyptus ont été plantés par Aracruz Florestal à la fin des années 1960. Leur mode de vie - le niveau de vie résultant de l'occupation du territoire - a subi les pressions dues à l'énorme réduction des surfaces de plantation et à la fixation de certaines limites, empêchant la rotation traditionnelle des champs.

Les quelques auteurs qui ont écrit sur les Tupiniquim soulignent que les années soixante ont été décisives pour changer le panorama des terres, marquant l'entrée de la compagnie Aracruz Florestal dans la région, suivie de l'expulsion progressive des indiens. A cette occasion, la souffrance des indiens s'est accompagnée de quelques manifestations de protestation. Alors qu'il étudiait les différents écosystèmes de Espírito Santo en 1954, le biologiste Augusto Ruschi a rencontré "80 Indiens Tupi-Guarani" vivant dans une zone de 30 000 hectares de forêts vierges à Caieiras Velhas, sur la rive gauche du fleuve Piraquê-Açu. Déjà en 1971, le même Ruschi déplorait la façon dont la flore et la faune étaient détruites, avec la déforestation qui touchait les indiens, car plus de 700 familles, parmi les Indiens et les squatters, ont été déplacées de la région reboisée par Aracruz Florestal. D'anciens villages Tupiniquim comme Araribá, Amarelo, Areal, Batinga, Braço Morto, Cantagalo, Guaxindiba, Lancha, Macaco, Olho d'Água et Piranema ont été détruits. Les indiens rapportent encore les scènes de violence et le manque de respect dont ils ont été victimes dans les zones visées par Aracruz Florestal.

En 1975, la Funai a reconnu la présence des Tupiniquim à Espírito Santo. Le processus administratif d'identification des terres indigènes a été conflictuel, générant de nombreuses accusations de la part des indiens, des associations et de diverses organisations concernant les dommages causés par un accord entre la FUNAI et Aracruz Celulose en 1980, lorsque les limites des trois terres indigènes ont été définies, aboutissant à l'homologation de chacune de ces zones en 1983.

traduction carolita d'un extrait de l'article sur les Tupiniquim du site pib.socioambientaml.org

 

Rédigé par caroleone

Publié dans #ABYA YALA, #Peuples originaires, #Brésil, #Tupiniquim

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