La Terre Sans Mal "Ivy Mara He'y", un mythe de la culture Guaraní

Publié le 11 Mai 2019

Histoire Tupi Guarani

Les sources historiques -écrites par des Espagnols, des Créoles ou des métis- et les apports de l'anthropologie actuelle, nous permettent de jeter un regard sur la mentalité d'un peuple dont la vie était complètement orientée vers l'au-delà. Dès qu'ils ont atteint le stade de l'agriculture et qu'ils étaient encore semi-nomades, ils n'ont développé ni arts ni techniques : ni sculpture, ni peinture, ni architecture. A l'exception des remarquables travaux réalisés avec des plumes pour leurs cérémonies, leurs techniques ne vont pas au-delà du tressage de paniers, d'une poterie fonctionnelle et de quelques tissus. Le génie du peuple était centré sur la langue et la religion.

La langue leur a permis d'exprimer leur capacité à produire de la beauté et de l'art par des chants et des prières, des mythes et des légendes. La religion pénètre la vie sociale et nourrit tous les comportements : politiques, culturels et même économiques, puisque la recherche de la Terre sans Mal implique aussi la recherche de terres non foulées à pied pour la chasse et la culture. En théorie, le Yvy Mara He'y n'était pas inaccessible aux vivants. Bien qu'elle ait été reconnue comme la demeure des ancêtres, certaines personnes privilégiées pouvaient s'y rendre sans passer par l'épreuve de la mort.

Cette espérance était celle qui a encouragé les grandes migrations lorsqu'elles ont été convoquées par un prophète ou un Karai. Il était celui qui recevait les messages des dieux et pouvait " parler abondamment au milieu de tout ce qui s'élève sur la terre ". Leurs "belles paroles", inspirées par "ceux qui vivent au-dessus de nous", chargées d'éloquence, les poussaient à continuer à avancer dans les marches sans fin à la recherche de la Terre sans mal.

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L'originalité de la religion Tupi-Guarani est d'identifier l'âme conceptuelle avec le mot conceptuel et tout ce que cela implique en termes de valorisation de la langue comme moyen de communication avec le surnaturel et avec sa propre perfection. L'idée centrale des textes sauvés par les ethnologues et les anthropologues est de démontrer que la fonction première du langage formé de "belles paroles" est la communication avec les dieux, "ceux qui sont placés au-dessus de nous". Le mot ñe'e désigne à la fois la voix, la parole et l'âme, c'est-à-dire ce qui est divin et impérissable en l'homme. La mort est la perte de la parole, et les "belles paroles" -ñe'e porä- sont l'équivalent de la sagesse et de la sainteté. C'est pourquoi Ñamandú Premier crée ses trois fils Karaí, Jakaira et Tupa et leurs épouses :

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Le mot teko'a signifie "mode de vie" ou cosmovision guaraní. L'objectif de vie de l'ava, l'homme guarani est d'atteindre le teko mara he'y, c'est-à-dire la vie sans défaut qui ne peut atteindre son apogée que dans la Terre sans mal. La danse et le chant rituel sont les moyens les plus importants d'obtenir la purification nécessaire à la vie sans défaut.

Dans leur système de valeurs, les relations avec les "autres" sont ouvertes et accueillantes tant qu'elles ne sont pas perçues comme une menace pour leur mode de vie. Les étrangers peuvent devenir tovayá, quelque chose de semblable à un parent : "Ne te moque pas de tes semblables, regarde-les avec simplicité, reçois-les avec hospitalité" dit un hymne des mbayá recueilli par la tradition orale.

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En général, la mythologie Tupi-Guarani ne diffère pas beaucoup de celle des peuples amazoniens : le culte du jaguar et le mythe des jumeaux - le soleil comme héros culturel inventeur du feu et autres cadeaux et la lune, son jeune frère, sorte de démon moqueur - par exemple, sont des histoires très archaïques et sont présents dans presque toutes les mythologies américaines. Ruiz de Montoya est l'un des premiers à mentionner le mythe du jaguar et des jumeaux dans La conquête spirituelle, écrit en 1636 :

"Ils avaient une certaine doctrine selon laquelle il y a dans le ciel un très grand tigre qui, dans certains moments de colère, mangeait la lune et le soleil, ce que nous appelons des éclipses. Et quand c'est arrivé, ils ont montré de l'émotion et de l'admiration."

Une autre caractéristique de la mythologie guaranie, présente dans presque tous les groupes ethniques et cultures d'Amérique, est la présence de certaines caractéristiques animistes chez les soi-disant "propriétaires" du monde animal et végétal et la validité constante de la nature dans les mythes et dans la vie. Face à la cosmovision intellectuelle de l'Europe, l'Amérique offre sa propre cosmovision où les forces de la nature jouent un rôle fondamental, comme c'est le cas dans presque toutes les cultures pré-lettrées.

D'où la participation active des animaux et des plantes à tous les mythes Tupi-Guarani sur la création : avant même d'avoir conçu la demeure terrestre ou le firmament, le Colibri fut celui qui nourrit Ñamandú, le dieu créateur de la mythologie Mbyá, et parmi les Pai Taviterá le grand-père Primigenio, créateur de toutes choses, a tété des fleurs du Jasuká. La légende de la création et du jugement final de l'Apopokuva apporte aussi des exemples infinis de l'identification entre les dieux et les animaux et de la participation du monde animal et végétal aux temps mythiques, dont les histoires, fables et contes qui les ont comme protagonistes sont des reliques.

Parfois, ils sont une présence menaçante : les chauves-souris, les rois des ténèbres et le Tigre Bleu rôdent constamment au-dessus du monde créé par Notre Grand Père, tandis que Tupá, en se déplaçant dans le ciel, tonner et éclaire la foudre. Añá joue un rôle semblable à celui du diable et une multitude d'êtres surnaturels fourmillent dans la jungle, comme le Kurupí, qui protège les animaux, punissant le chasseur qui ne tue que pour le sport et celui qui abat inutilement un arbre.

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Extrait de “El mundo tupi guarani en vísperas de la conquista” de Lucía Galvez
CDROM “Etnohistoria” editado por NAyA

source:
Diccionario de Mitos y Leyendas – Equipo NAyA
http://www.cuco.com.ar/

traduction carolita du site aborigen argentino

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