Brésil : La parole comme une flèche – Ibã Huni Kuin

Publié le 13 Avril 2024

14/03/2024 à 09h00

le cacique Ibã Huni Kuin (Photo : Divulgation).

Par Marcelo Carnevale

Le cacique Ibã Huni Kuin, successeur d'une lignée de chamanes gardiens de la culture du peuple Huni Kuin , fait de l'autorité chamanique elle-même une réinvention de la tradition. Depuis 1983, lorsqu'il a suivi la formation d'enseignants indigènes, jusqu'à aujourd'hui, en tant que chercheur à l'Université fédérale d'Acre, tout l'apprentissage pour développer l'écriture de la langue Huni Kuin elle-même nous a permis d'aller bien au-delà de son enregistrement. En tant que chamane, ces ressources permettaient d'appréhender d'autres dimensions du savoir et, surtout, de diffuser la culture de son peuple. Selon lui, une œuvre dans laquelle il réinvente la tradition et le savoir Huni Kuin se fait à travers le nixi pae , l'Ayahuasca. La sixième édition de A Palavra como flecha , qui présente les récits de vie de personnalités indigènes de l'Amazonie légale, apporte la puissance de la forêt à travers la vision d'un artiste qui parie sur d'autres modes d'accès à la connaissance, capable de voir dans les traces de la culture immatérielle l'acte transformateur qui nourrit son héritage.

« J’écoute le portugais de la même manière que le français. J’entends, mais je ne comprends pas. Fort de ce constat, le cacique Ibã Huni Kuin, également nommé Isaias Sales, 59 ans, m'a préparé à un dialogue dans lequel notre approche ne serait pas guidée par le langage du colonisateur. L'avertissement est arrivé avec un sourire amical qui m'a rendu impatient de savoir comment se déroulerait notre conversation. L'intelligence dans l'approche proposée par Ibã a à voir avec la revendication d'une autre possibilité de transmission des connaissances. Une invitation à guider, selon ses compétences, ma compréhension de la cosmogonie indigène dans le processus de récupération de la culture Huni Kuin. Plus qu'une vision du monde, la cosmogonie désigne un ensemble de principes religieux, mythiques et scientifiques qui font de nous tous, originaires de l'ouest du Brésil, des étrangers sur le territoire et éloignés de la force ancestrale de la forêt.

Défendre l'héritage des Huni Kuin nécessite une compétence supplémentaire de la part du cacique, qui consiste à récupérer un système complet du récit mythique fondateur, qui n'a pas non plus échappé à la violence des envahisseurs. La tentative d’effacer ce savoir originel a été et est constante. Face à ce panorama, nous poursuivons avec la prose en suivant un chemin moins évident pour comprendre les défis, tels que l'utilisation de la technologie, les conditions générales de gestion des terres et, surtout, la récupération et la diffusion des savoirs ancestraux comme stratégie d'échange intergénérationnel. renforcement.

Ibã Huni Kuin s'est présenté : « Je suis enseignant, cacique de village, j'ai 59 ans. Je suis d'un peuple forestier, je parle le hãtxa ku , je suis un locuteur natif, j'ai quatorze enfants, trente-deux petits-enfants et quatre arrière-petits-enfants. Je suis entouré de gens. Entre mon foyer et ma famille, il y a environ huit cents personnes. Je suis artiste, je chante les mythes de l'émergence, d'où viennent les gens, je chante la diversité culturelle. C’est de l’esprit de la forêt dont nous allons parler, de la culture, des connaissances que je possède et de la manière dont ces connaissances se sont transmises de génération en génération.

Une évocation du lien entre l'arrière-grand-père, le grand-père, le père mais aussi le fils et le petit-fils, dans une compréhension de l'importance de transmettre ce savoir. Un savoir engagé dans la portée même de la tradition et dans sa portée. «C'est la pédagogie du peuple Huni Kuin, la musique du nixi pae. Nixi est égal au fil, la liane, pae est égal au charme. J'ai appris la musique de l'Ayahuasca nixi pae de mon père , la connaissance des herbes, un buisson curatif. Souffler du tabac, transmettre à notre corps le remède qui sert à nous protéger. Je vais parler de trois choses : le ciel, l’oiseau et le boa constrictor.

Ibã chante sa chanson et quand il termine la chanson, il me regarde et dit : « Tu m'entends, mais tu ne comprends pas ». Il tient à souligner la dimension de ce qui nous éloigne. Sa pédagogie met l'accent sur le soin pour que le partage ne soit pas interprété au hasard. Dans ce cas, ce qui est communiqué en portugais ne sert que de tactique pour soutenir ce qui est dit dans la langue Huni Kuin. Il mène et moi, parce que je ne sais pas, ne comprends pas, ne vois pas ce qu'il voit, je me laisse emporter par la vibration du chant aux variations de sons gutturaux. Ensuite, le cacique m'explique que cette chanson avait des paroles qu'il a écrites en portugais, mais que cette écriture ne fait pas partie de la culture Huni Kuin. L'aide de la linguistique pour enregistrer le son de la parole a entraîné un excès de consonnes dans notre alphabet latin, ce qui a rendu la tâche très difficile. Il ajoute : « Il n'y a pas de traduction quand on ressent avec son corps, avec son âme, c'est le vrai langage, le langage du père supérieur, de l'esprit fort. C’est le bruit de la forêt, qui vient de la forêt.

Le manque de traduction n’a pas empêché Ibã d’écrire un livre dans sa propre langue avec la musique qui a pris forme lorsqu’il a commencé à dessiner. Selon le cacique, ces chansons ne sont pas seulement destinées aux peuples autochtones, elles sont également destinées à la planète, aux gens, à notre esprit. « Je ne peux pas tout dire, je ne sais pas comment le dire, je ne sais pas comment interpréter la façon dont c'est dit, c'est très différent. Ma peinture, ce sont les paroles de ma chanson, quand je peins, je parle de ce que dit la musique. Une musique immatérielle dont j'ai fait matière. Je peins de la musique.

Dans les écoles non autochtones, il est préférable de dessiner

Les dessins sont miração, qui est l'extase de la révélation comme force de connaissance. Ibã souligne que la musique est aussi une vision. C'est le discours de l'Ayahuasca, qui révèle des mythes et des images, comme l'effet du thé préparé avec la combinaison d'une liane et des feuilles d'un buisson amazonien, qui est aussi la médecine traditionnelle des peuples de la forêt et du nixi pae. "Il y a de la musique pour ouvrir l'appel, pour appeler la lumière, les chemins, pour ouvrir les œuvres."

Le cacique chante à nouveau et explique que la deuxième chanson concerne le regard sur sa propre vision : « Quand je peins les détails, je parle pour le tableau, je chante et je prépare le dessin. Vous comprenez très bien le sens. Il fait un geste et simule un dessin avec le doigt en l'air, devant la caméra de l'ordinateur. ¨Animaux : le boa constrictor arrive, le boa constrictor vous serre dans ses bras, vous volez, vous vous rencontrez, vous voyez du vieux matériel. La chanson explique ceci : il y a un grand chapeau, il y a un chapeau coloré, il y a une chaise, il y a une flèche, il y a une massue. Vous visez.

Si cette conversation s’était produite il y a quelque temps, il aurait été plus difficile de suivre le récit d’Ibã. Mais quelque chose a considérablement changé ces derniers temps avec la diffusion de l’art indigène dans les musées et les centres culturels des capitales brésiliennes. Un fait qui a contribué à ce que les éléments décrits par le cacique trouvent un écho dans un ensemble de couleurs, de dessins et de lignes présents dans ma mémoire. Une riche plasticité d'éléments graphiques qui ont favorisé l'insertion de la vision indigène du monde dans le circuit brésilien des arts plastiques le plus controversé. Un moment qui a culminé avec la 34e édition de la Biennale de São Paulo, connue sous le nom de « Biennale autochtone ». Ce qu'Ibã dessine avec ses doigts en me parlant à travers la vidéo, dans un ensemble de lignes éthérées, dialogue directement avec les éléments présents dans les œuvres de Daiara Tukano, Sueli Maxakali, Jaider Esbell , Uýra, Denilson Baniwa , Gustavo Caboco – entre autres. artistes présents dans l'édition de l'exposition.

Selon Ibã, l'utilisation de la technologie et des médias numériques favorise également la connexion ancestrale des Huni Kuin qui ne consomment pas d'Ayahuasca. "Il y a beaucoup de parents qui ont peur du nixi pae , qui n'aiment pas voir des chenilles, qui n'aiment pas voir des boa constricteurs." Ainsi, pour le cacique, il est possible de partager ces connaissances, à travers des dessins et des vidéos, dans le but d'atteindre ceux qui ont peur du miracle. « Avec la boisson sacrée, on voit beaucoup de lumière, donc ma peinture est rouge, verte, blanche, noire, jaune, rose. La vision qui me fait voir ça. C'est pourquoi je l'ai mis sur le DVD, afin que même ceux qui ne le partagent pas puissent regarder le miracle sur le DVD. J’ai fait cela pour ne pas perdre ma vision, ma culture et mes connaissances.

Ce que la gomme a essayé d'effacer et ce qui a survécu dans le dossier personnel

L'ensemble du processus de récupération et de transmission des connaissances Huni Kuin porte sur les signes d'effacement des usages et coutumes, favorisés au fil des années de violence exercée contre les peuples originaires, dans la région des plantations d'hévéas de Fortaleza, un lieu appelé Buraco, sur le rio Maxi Tupiya, connu sous le nom de Jourdain. Lieu où se trouve le village nommé d'après le grand-père d'Ibã, le village Chico Curumim. La communauté a été marquée par le cycle du caoutchouc à Acre, à la frontière entre le Brésil et le Pérou. « Avant, quand nous étions exploitants de caoutchouc, nous écoutions le forró, nous perdions nos connaissances. Quand nous parlions notre langue, ils nous battaient : ne dis pas ça, je ne comprends pas ta langue, il faut parler comme nous ! Le bruit de la ville était très fort et a emporté nos connaissances.

Ibã souligne à quel point cette mise au silence a compromis l'apprentissage qui se fait oralement : « le dossier est dans la personne et il n'y a rien d'écrit. Quand elle meurt, cela se termine. Le dossier a disparu. Le dossier personne donne la dimension de l'importance de ce que le cacique a dit au premier moment de la réunion : « J'ai environ huit cents personnes autour de moi ». Chacune d'elles est responsable de la résistance de la culture Huni Kuin, dans ses différentes étapes de vie, et ce réseau reflète la possibilité de préservation culturelle du peuple lui-même sur la base de son héritage ancestral.

Le cacique vénère le précieux souvenir de sa figure paternelle, Romão Sales Tui, qui a eu une longue vie de 97 ans. Il a hérité des connaissances du grand-père d'Ibã, Chico Curumim Tene. « Il y a beaucoup de ces vieilles lignes chez mon père. On discute avec sa famille, développe le langage, découvre le type de préparation et les raisons de partager la boisson. J'ai appris trois chansons : celle qui a la racine pour appeler la force et apporter le miração ( pae txanima ), celle qui a la racine du mystère qui est la musique du miração ( dau tibuya ) et la chanson pour diminuer la force ( kayatibu ) qui appelle à la force de guérison. et le nettoyage. Il y a trois racines, mais le reste est une musique infinie. Ainsi, nous développons nos connaissances pour la nouvelle génération, la nouvelle époque. Ce n’est plus mon grand-père, c’est son petit-fils qui te parle.

Ressentir la force de la forêt comme nixi pae permet au cacique d'entrer en contact avec l'ascendance héritée de son père et de son grand-père et d'entrer en contact avec la langue la plus ancienne. Cela résonne tout le temps, même si, aujourd’hui, tout est différent de la réalité dans laquelle ils vivaient auparavant – parmi les oiseaux, les animaux de toutes sortes, dans un présent coloré dans le corps et dans la vie de la communauté. Une partie du répertoire que le cacique utilise pour exprimer les couleurs du miração est composée de perles, de tissage de coton, de matériaux qui ont fait que les Huni Kuin soient connus sous le nom de kambriá ,qui signifie peinture.

Ibã souligne également l'importance de la technologie pour sauvegarder les connaissances fournies par l'Ayahuasca, pour partager la lumière, pour diffuser l'expérience Huni Kuin, qui est la connaissance de la planète, des gens en général. « Au début, mon cacique m'avait interdit d'utiliser la technologie, mais lorsque j'étais dans une école non autochtone, j'ai dû l'utiliser. À l’oral, c’était difficile à apprendre, cela prenait beaucoup de temps. Je leur ai demandé de me libérer, je devais enregistrer mon père. Je l'ai enregistré et, au fil du temps, j'ai pu entendre tout cela très présent et fort. Avec la technologie, j'ai développé le langage et la musique. Pour l’instant, j’écris ce que j’ai enregistré.

On parle, ici, du savoir du peuple Huni Kuin pour défendre la langue, la musique, me prévient-il. « Nous prendrons soin du thème de la forêt, où l'on ressent l'expérience, la géographie. Notre peuple a été grandement massacré avec les Kaxinawa, ethnie qui appartient également à la famille Pano qui habite la forêt de l'est du Pérou, du pied des Andes jusqu'à la frontière avec le Brésil, à Acre et au sud de l'Amazonas, qui couvre les régions de l'Alto Juruá et Purus et Vale do Javari. Ibã ajoute : « Nous avons perdu ce savoir, cette langue. La pandémie a détruit une grande partie de mes connaissances anciennes, mais il y a encore beaucoup de bonnes choses pour le peuple Huni Kuin.

Actuellement, l'une des préoccupations d'Ibã est de préserver l'autonomie productive de son peuple. La plantation de bananes, de manioc, d’ignames, de maïs masa, de canne à sucre, d’ignames et de patates douces nécessite un suivi par la communauté elle-même. « Nous avons gagné un petit bout de terre, mais ça ne pousse pas. Ce qui augmente, c’est la population. La nouvelle réalité impose une forme de contrôle de la production due à la gestion environnementale. « Nous n’avions pas ça avant. Aujourd'hui, si l'on coupe l'acajou, l'acajou ne naît plus, l'embaúba est né, le paco-paco est né. Ainsi, la graine migre, tout comme les herbes médicinales. Tout est très fragile en cette période de fin du monde. C'est comme ça que je le comprends, je ressens tout différemment. La rivière a changé le cours des eaux, le territoire nécessite une gestion. Tout doit correspondre. Aujourd’hui, ce qui nous importe le plus, c’est de savoir comment planter des cultures, de savoir comment est produit le poulet d’élevage. Je préfère créer la caipira. Laisser la graine différente et ne pas trop y toucher. Prendre soin de la nourriture de cette terre. Par exemple, ne pas apporter de graines d'eucalyptus, qui tuent la forêt. Notre région possède de bonnes terres pour planter et manger. Nous pouvons arrêter de manger des conserves ou du riz qui vient de loin, sans protection, parce que nous nous sentons malades. Si on ne sait pas lire, ils en profitent et nous empoisonnent. C'est une préoccupation. Il faut donc comprendre et parler la langue, il faut étudier le portugais. Cela me dérange.

La langue ancienne est cachée, tu dois l'entendre

Le cacique a créé le projet appelé Mahku – Mouvement des artistes Huni Kuin dans le but de soutenir le développement de la langue ancestrale, basé sur la recherche et la recréation artistique des chants visionnaires du nixi pae ,l'Ayahuasca. Avec Amilton Pelegrino de Mattos, chercheur et professeur de diplôme autochtone à l'Université fédérale d'Acre (Ufac), connue sous le nom d'Université de la Forêt, et son fils, le plasticien Bane Huni Kuin, ils ont articulé le collectif qui a émergé pour prendre soin de leur propre culture, de leurs connaissances et de leur mode de vie. "C'est l'université du peuple Huni Kuin." Mahku peut être compris comme la force de l'esprit, de l'Ayahuasca, de la peinture, de la musique, de la miração. Les jeunes apprennent la langue des anciens. Ils ne perdent plus leur langue, ils se développent très bien, dit Ibã. Les autochtones Huni Kuin et les non-autochtones, les Nawa , les Blancs à l'école, à l'université et les journalistes exercent à l'école, ajoute-t-il. Le groupe opère dans le multimédia et produit des toiles, des peintures murales, des films, des tasses, des sacs et des dessins.

Le cacique est fier de dire que ses étudiants voyagent à l'étranger avec la musique de l'Ayahuasca, car ils sont les seuls à parler la langue Huni Kuin. Il est catégorique : « Les choses sérieuses il faut les apprendre du maître. Concernant l’Ayahuasca, l’expérience doit apporter bonheur et sécurité. Ce que vous recevez, vous ne l'oublierez jamais. Vous comprenez tout. L'occasion de voir la préparation du nixi pae , de le voir macérer, cuire la feuille, sans mélanger. Au bon moment, huit heures du soir, en cinq minutes le corps commence à se refroidir, la joie commence, la lumière commence. Vous riez et comprenez. Pouvez-vous imaginer que vous n'avez pas ressenti cela ? Qui veut étudier juste l’idée ? Le mieux est de ressentir. Vous communiez, vous comprenez ces chansons et ces belles peintures.¨

En menant la conversation, Ibã signale avec un geste d'approche : « Il y a des txai (non-autochtones) qui veulent expérimenter la culture, l'alliance avec nous. Connectons-nous, échangeons nos expériences. Nous avons besoin de plus de cours sur la façon de planter des légumes, de faire un jardin, d’apprendre à manger des légumes. La proposition faite par le cacique est que le partage des connaissances favorise une contribution à l'esprit de la famille Chico Curumim et de l'ensemble de la communauté. Ainsi, le langage qui se manifeste se produit à travers la rencontre qui permet de révéler les enseignements sur la base de la coopération.

traduction caro d'un article d'Amazônia real du 14/03/2024