La colonisation des territoires Mayangna au Nicaragua

PAR MAYANGNA WAHAINI RAMHNI TANI (MAWARAT)

1 juin 2023

L'expropriation des territoires ancestraux entre les mains des colons met en danger la vie, les moyens de subsistance et la culture du peuple Mayangna. Ils ne vivent plus en paix : les hommes vont travailler en groupe de peur d'être pris en embuscade et les femmes quittent leurs maisons au coucher du soleil pour se cacher dans les montagnes de peur d'être violées. Bien que le gouvernement appelle à une coexistence pacifique entre les peuples indigènes et les colons, leurs modes de vie sont incompatibles.

Le peuple indigène Mayangna habite la côte caraïbe de la Moskitia hondurienne et nicaraguayenne. Ils sont reconnus comme les premiers habitants de la région et sont linguistiquement subdivisés en quatre langues maternelles : Panamahka, Yusku, Tuahka et Ulwah au Nicaragua et le Tawahka au Honduras. Entre les épisodes d'extermination et de dépossession territoriale, notre histoire raconte l'extinction des variantes linguistiques Bawihka et Prinzu.

Les pratiques de réductionnisme démographique et culturel, utilisées avec le soutien logistique des Anglais et des Espagnols (directement et indirectement), nous ont obligés à nous installer à l'intérieur des Caraïbes nicaraguayennes (les hautes montagnes), où règne une riche biodiversité et une richesse naturelle abondante. ressources du sous-sol, bois et eau. Cela ne signifie pas que nos anciennes colonies n'étaient pas des lieux riches en ressources naturelles. Cependant, ils ont été affectés par la surexploitation des grandes sociétés bananières, forestières et minières, principalement à l'époque de l'économie enclavée (1880-1940), qui a été promue par le gouvernement nicaraguayen d'alors à travers des concessions accordées aux transnationales.

La présence de colons a provoqué la rupture de la tranquillité mayangna. Camp de colons. Photo: MAWARAT

La lutte collective pour les territoires

Le projet d'extermination du peuple Mayangna n'a pas pu être réalisé. Lors de la résurgence des mouvements indigènes de la Muskitia nicaraguayenne dans les années 1960, notre peuple a participé activement à la lutte pour la reconnaissance territoriale et l'autonomie, qui s'est reflétée dans la constitution des organisations LIMON (Levantan Indígenas de la Montaña del Norte) en 1974 et l'Organisation nationale SUKAWALA - Mayagna en 1985.

Grâce à un accord de paix, les Mayangnas se sont également impliqués dans la lutte de résistance et sont retournés sur leurs territoires depuis le Honduras, où ils étaient réfugiés à la suite de la guerre civile des années 1980. Dans la Constitution politique du Nicaragua de 1987, ils sont parvenus à obtenir de l'État qu'il reconnaisse explicitement l'existence des peuples autochtones à travers l'autonomie pour l'exercice de l'autonomie gouvernementale et l'octroi de droits territoriaux, linguistiques et culturels. De même, la loi n ° 28 du statut d'autonomie des régions de la côte caraïbe du Nicaragua a été respectée , ce qui a permis l'élection des premiers gouvernements autonomes.

Dans la seconde moitié du XXe siècle, les réformes agraires menées par le gouvernement du Nicaragua ont favorisé les premières occupations par des tiers de territoires indigènes sans le consentement des occupants ancestraux légitimes.

Après plus de 15 ans de luttes juridiques pour les revendications foncières (1990-2005), le gouvernement a commencé à attribuer des titres fonciers. Le processus était également une conséquence du procès international de la communauté indigène Mayangna d'Awastingni et de la condamnation consécutive de la Cour interaméricaine des droits de l'homme dans l'affaire Awastingni contre Nicaragua . Le territoire Mayangna Sauni As a été le premier territoire à recevoir son titre de propriété. À ce jour, le peuple Mayangna a reconnu plus de 8 300 kilomètres carrés, regroupés administrativement en neuf unités territoriales situées dans trois régions du pays : côte nord des Caraïbes, côte sud des Caraïbes et zone à régime spécial. La population dépasse les 4 000 habitants.

L'avidité des tiers pour les ressources naturelles situées dans les territoires indigènes date des premiers contacts avec les puissances coloniales. La cupidité est une pandémie qui afflige en permanence tous les peuples autochtones d'une manière générale. Dans la seconde moitié du XXe siècle, les réformes agraires menées par le gouvernement du Nicaragua ont favorisé les premières occupations de territoires indigènes sans le consentement de leurs occupants légitimes. Ainsi, la voie du processus de colonisation a été ouverte à l'ère récente.

Le peuple Mayangna est activement impliqué dans la lutte pour la reconnaissance territoriale et l'autonomie. Photo: MAWARAT

La vie Mayangna après l'arrivée de tiers

La paix et l'harmonie avec la nature régnaient sur nos territoires. La liberté de jouir, d'utiliser et de profiter de la terre et des ressources naturelles était une réalité. On ne prenait pas de précautions pour aller travailler dans les champs, on ne craignait pas d'aller pêcher et quand on partait à la chasse et qu'on passait des jours, des semaines et même plus d'un mois dans les montagnes, les familles ne s'inquiétaient pas. La biodiversité était notre source de protéines et de calories et la pratique d'une agriculture durable assurait notre bien-être et la subsistance de notre famille.

Tout a changé depuis la présence de tiers non autochtones, ce qui a provoqué la rupture de l'expérience communautaire et de la tranquillité mayangna. Bien que le gouvernement nicaraguayen appelle à une coexistence pacifique entre les peuples autochtones et les colons métis, ce projet n'est pas réalisable étant donné qu'il existe deux fronts antagonistes et incompatibles. Alors que les peuples autochtones se battent pour la récupération territoriale, des tiers s'approprient les terres autochtones, les convertissant en vastes pâturages pour l'élevage de bétail, l'expansion minière ou l'établissement de monocultures de palmiers, de haricots et de maïs. Bien que les colons restent installés sous certaines conditions réglementaires, leur manière de se lier à la terre diffère profondément des pratiques des peuples autochtones, ce qui implique leur propre forme de gouvernement, leur culture, leur langue et leur identité.

Les femmes Mayangna ont toujours eu un accès illimité à leurs propres parcelles, cependant, depuis l'arrivée de tiers non autochtones, elles ne peuvent plus travailler librement et sont restées chez elles de peur d'être violées et maltraitées.

La coexistence et l'interculturalité s'appliquent au sein de l'espace propre de chacun : chaque peuple indigène, afro-descendant et métis côtier a ses propres espaces bioterritoriaux définis . Le fait de vivre ensemble dans le même environnement ethnique, régional et politique, depuis des centaines d'années, nous permet de promouvoir et de pratiquer l'interculturalité. Au contraire, les colons métis sont des arrivants récents qui revendiquent des droits dans des espaces territoriaux déjà délimités, délimités et titrés. Par conséquent, ils rompent la coexistence pacifique.

Bien que les femmes Mayangna aient toujours travaillé leurs propres parcelles, depuis l'arrivée de tiers non autochtones, elles ne peuvent plus le faire librement et sont restées chez elles de peur d'être violées. Dans certains territoires, comme Sauni As et Sauni Arunka, les hommes se rendent dans leurs champs en groupe de peur d'être attaqués par des colons armés. Maintenant, il n'y a plus de sécurité communautaire, nous vivons sous l'alarme. Même dans certaines communautés, les femmes se préparent au coucher du soleil pour aller à la montagne passer la nuit loin de chez elles car elles ne se sentent pas en sécurité. Parfois, des communautés sont également attaquées ou brûlées dans leur intégralité.

La coexistence pacifique entre les colons et les Mayangna est impossible. Photo: MAWARAT

Expulsés de force

Certaines études sur les territoires indigènes Mayangna montrent que les colons auraient détruit près de 500 000 hectares de forêts de feuillus (constituées d'arbres feuillus) pour les convertir en pâturages pour l'élevage de bétail et l'agriculture extensive. Ainsi, ils ont cessé d'être des moyens de subsistance pour les peuples autochtones. Dans les archives historiques des autorités Mayangna, 56 meurtres perpétrés par des tiers indigènes lourdement armés sont détaillés. Le premier meurtre lié au conflit foncier remonte au 16 juin 1979, dans la communauté de Sauni Bas (Sikilta).

À leur tour, des communautés entières ont été incendiées, comme l'affaire Alal (29 janvier 2020), le massacre de Kiwakaumbaih (23 août 2021) et l'incendie de Wilu (11 mars 2023). Les autorités communautaires accusent les colons qui circulent armés dans les territoires indigènes. De plus, des tiers non autochtones achètent des terres à des prix dérisoires en utilisant la coercition, l'intimidation et la manipulation ou, directement, les prennent par la force pour les revendre à un meilleur prix à d'autres étrangers. Ils simulent la légalité par des actes publics de vente ou d'autres contrats en violation totale du caractère inaliénable, insaisissable et imprescriptible de la propriété communale établi dans la loi sur le régime de la propriété communale 445.

La culture mayangna est en danger, de nombreuses personnes sont déplacées de leurs communautés vers les centres urbains. Il existe différentes formes de déplacement dans les territoires Mayangna et elles tendent à suivre le même schéma que dans d'autres villes de la région de Miskitu et de Rama : les colons s'installent de force dans des parcelles communautaires et sous la menace forcent les autochtones à abandonner la propriété. Ils leur offrent même de l'argent en disant que s'ils n'acceptent pas la bonne voie, ils seront expulsés à la dure. Les communautés se tournent vers les autorités étatiques pour obtenir justice, mais malheureusement, les réponses ne sont pas pertinentes dans la plupart des cas.

Les colons auraient détruit près de 500 000 hectares de forêts de feuillus dans les territoires indigènes Mayangna. Photo : Denis Benitez Patron

Propositions pour arrêter l'expropriation des terres

La situation s'est tellement aggravée que, dans certaines communautés, des jeunes indigènes travaillent pour les colons. Etant donné le manque de moyens économiques, ils sont passés du statut de propriétaires de leurs propres terres à celui de travailleurs ou de serveurs pour les colons, qui opèrent avec un important capital économique.

Dans ce cadre, il est plus qu'urgent de prendre des mesures pour arrêter l'arrivée continue de tiers dans les territoires Mayangna et tous les territoires autochtones. Le concept de territorialité indigène se transforme très rapidement : la mauvaise configuration du foncier communal et communautaire est évidemment désastreuse et conduit à la privatisation et à l'expropriation des territoires que nous avons gouvernés et administrés pendant des siècles.

De MAWARAT, nous suggérons quatre mesures concrètes. En premier lieu, l'application immédiate de la cinquième étape du processus de démarcation liée à la régularisation des territoires. D'autre part, la consolidation de la police communautaire à travers l'amélioration de la logistique, le financement de la surveillance et de la sécurité territoriale, et des patrouilles et contrôles constants dans le territoire Mayangna.

Enfin, nous croyons qu'il est extrêmement important de promouvoir le pluralisme juridique afin d'exercer la justice indigène et de punir les peuples indigènes qui, en association avec les colons, portent atteinte au patrimoine communautaire. Il est urgent de travailler dans le système de justice indigène, car il y a aussi la participation des enfants des communautés elles-mêmes dans des actes illégaux qui transgressent l'intégrité de la propriété communale.

Mayangna Wahaini Ramhni Tani (MAWARAT) est une organisation indigène qui signifie “Hermandad Mayangna por nuestros Derechos ».

traduction caro d'un reportage de Debates indigenas du 01/06/2023

La colonización de los territorios mayangna en Nicaragua

La expropiación de los territorios ancestrales en manos de colonos pone en riesgo la vida, el sustento y la cultura del pueblo Mayangna. Ya no viven tranquilos: los varones van en grupos a trabajar

https://debatesindigenas.org/notas/229-colonizacion-territorios-mayangna-nicaragua.html