Brésil : Comment les Guarani de São Paulo replantent leurs cultures ancestrales

par Patricia Moll le 6 juin 2022 | |.

• Dans l'extrême sud de São Paulo, les indigènes Guarani ont réussi à récupérer des terres dégradées qui étaient auparavant utilisées pour la monoculture d'eucalyptus.
• Recueillant des semences dans des villages d'autres États et pays, les autochtones ont planté plus de 200 variétés exemptes de toute transformation génétique.
• Parmi les plantations, on trouve neuf types de maïs, quinze de patate douce, quatre d'arachide et aussi des fruits indigènes de la forêt atlantique comme le juçara, l'araçá, le jaracatiá, le cambuci et le pitanga.
• L'agriculture est la base de la société guarani. Pour les populations indigènes, planter ces graines signifie renforcer non seulement le corps mais aussi l'esprit. Les personnes âgées disent généralement que la nourriture juruá, ou non-indigène, ne nourrit pas.

"Jusqu'à l'âge de 22 ans, je n'avais jamais vu ce maïs coloré, seulement le maïs Tupi, ce maïs jaune qui est standard dans la ville. Et aujourd'hui, nous avons plus de neuf variétés de maïs guarani, quinze types de patates douces, de nombreux fruits indigènes. Et les gens sont de plus en plus intéressés par le renforcement de notre agriculture traditionnelle.

La déclaration ci-dessus émane de Jerá Poty Mirim, agricultrice, éducatrice et l'une des dirigeants Guarani Mbya de la terre indigène Tenondé Porã, à l'extrême sud de la ville de São Paulo.

Elle vit à Kalipety, dans le district de Parelheiros, l'un des quatorze villages de cette TI, dont les limites ont été reconnues par la Funai en 2012, lorsque 16 000 hectares de terres guarani ont été identifiés. Mais ce n'est qu'en 2016 que le territoire a été déclaré à l'usage exclusif de la communauté. Jerá raconte que lorsqu'elle était enfant, environ 1 500 indigènes vivaient dans une petite zone de 26 hectares et qu'il n'y avait pas assez d'espace pour qu'ils puissent planter.

Ce n'est qu'après la démarcation que les Guarani ont pu recommencer à pratiquer leur agriculture traditionnelle. Cela s'est produit dans les différents villages qui ont émergé avec la possession définitive des terres, comme Tekoa Porã, Tenondé Porã, Tape Mirī et Yporã. L'endroit où se trouve aujourd'hui le village de Jerá était autrefois une zone très sèche et dégradée, en raison de décennies de monoculture d'eucalyptus. D'où le nom de Kalipety, un mot guarani signifiant "champ d'eucalyptus".

Ty est une particule utilisée pour faire référence au type de plantation. Selon Jerá, de nombreux indigènes ont eu honte de ce nom, surtout les enfants, qui le comparaient au nom d'autres villages, plus beau. "Nous avons essayé de le changer en Jetyty, qui signifierait 'champ de patates douces', ou Kalipety Mirim, mais ça n'a pas collé. On dirait que ça ne changera plus jamais", dit Jerá en riant.

Les Guarani de Tenondé Porã ont compté sur l'aide de plusieurs programmes et institutions pour la récupération des sols, car l'eucalyptus a des racines profondes et tire l'excès d'eau de la nappe phréatique. Puis ils sont partis à la recherche de graines d'espèces indigènes à planter dans les terres renouvelées. Pour ce faire, ils ont visité des foires commerciales et demandé des copies à des parents dans d'autres villages, se rendant même dans d'autres États et pays, tels que Rio Grande do Sul, Santa Catarina, Paraná, Rio de Janeiro et l'Argentine.

Une fois les graines obtenues, la plantation a eu lieu grâce à des efforts conjoints. Des autochtones de tous âges et de tous sexes participent à ce processus dans le village, où vivent environ 90 personnes.

L'agriculture est la base de la société guarani. La volonté de mener à bien ce sauvetage était donc énorme. Car planter ces graines symbolise beaucoup pour le groupe ethnique. Cela signifie renforcer non seulement le physique mais aussi le spirituel. Les personnes âgées disent généralement que la nourriture juruá, ou nourriture non indigène, ne nourrit pas. Et encore plus ceux qui sont industrialisés ou multi-traitée.

Selon les anciens, la vraie nourriture est une variété de cultures ancestrales que les divinités possèdent dans leurs demeures célestes. Leur consommation permet de maintenir le corps humain en bonne santé, à l'image des êtres divins.

Dans le livre Os agricultores Guarani e a atual produção agrícola na Terra Indígena Tenondé Porã no Município de São Paulo/ Les agriculteurs guaranis et la production agricole actuelle dans la terre indigène Tenondé Porã, dans la municipalité de São Paulo, réalisé par l'anthropologue Lucas Keese dos Santos et l'agro-écologiste José Eduardo Oliveira, il est dit que "le nhandereko, le mode de vie des Guaranis, sont des pratiques et des connaissances gardées comme un trésor, tout comme leurs graines. C'est à travers ces enseignements, transmis de génération en génération, que l'on trouve la force de l'agriculture, aussi résistante que ses habitants".

Lutte pour la souveraineté et la sécurité alimentaires

En ajoutant la sagesse des anciens à l'assistance technique, qui comprenait les principes de l'agroécologie et de la permaculture, les Guarani ont réalisé de grandes avancées vers la souveraineté et la sécurité alimentaires. Le processus s'est déroulé avec le soutien du programme Aldeias, une initiative du secrétariat municipal de la culture de la ville de São Paulo, mise en œuvre avec les communautés par l'organisation Centro de Trabalho Indigenista (CTI).

Aujourd'hui, plus de 200 variétés exemptes de toute transformation génétique sont présentes sur le territoire. Parmi les cultures ancestrales et précoloniales replantées, on trouve neuf types de maïs, quinze types de patates douces, quatre types de cacahuètes - une noire et une autre grosse avec des lignes rouges -, des haricots, de la yerba mate, des pignons de pin, la caninha guarani (une canne très fine) et divers fruits indigènes de la forêt atlantique comme le juçara, l'araçá, le jaracatiá, le cambuci et le pitanga, dont la plupart sont menacés d'extinction culturelle et environnementale. Et ils continuent à se multiplier.

Il existait un mythe selon lequel le maïs, ou avaxi, la base de l'alimentation des Guarani, ne poussait pas dans ces terres. Aujourd'hui, cependant, on le trouve dans de multiples tailles et couleurs, comme le bleu, le rouge, le blanc, le noir et le mixte.

Les nombreuses variétés de chacun des aliments traditionnels, selon la mythologie guarani, montrent comment les divinités ont créé le monde, déployant une espèce à partir d'une autre, les rendant éternelles grâce au renouvellement. Considéré comme sacré, le maïs est soumis à d'innombrables rituels et bénédictions, de la plantation, où l'on chante pour les grains, à la récolte, où le village se réunit pour fêter et manger ensemble. La recette comprend des dizaines de préparations, des plus anciennes aux plus contemporaines introduites par les plus jeunes.

Les déjeuners collectifs sont devenus de véritables festins à Kalipety. Lors de la visite de Mongabay, un jour ordinaire de la semaine, ils ont servi du maïs perforé et cuit dans un bouillon de poulet, des haricots noirs en ragoût avec du canjica, du riz, des haricots, de la salade, du poulet et du ragoût de tête de tilapia, considéré comme la partie la plus noble du poisson, très apprécié des Guarani, et du porridge de maïs avec du miel. Le matin, la cuisine est essentiellement prise en charge par les femmes et chacune est responsable d'un plat. Ensuite, tout le monde s'assied pour manger ensemble, en commençant par les enfants.

Si le déjeuner est aussi abondant, le dîner est beaucoup plus léger et a lieu en fin d'après-midi. Tous les jours, de 18 heures à 1 heure du matin environ, les indigènes se réunissent dans la maison de prière. "Dans les villages guaranis, il y aura toujours une maison de prière, le point principal d'un village. Tout s'y passe : baptêmes, mariages, veillées, guérisons. Les gens passent la nuit à danser, jouer, chanter et prier", explique Vera Popygua, agent environnemental et également leader.

Neusa Hendy Mirī préparant un ragoût de poisson dans le village de Kalipety. Photo : Fellipe Abreu

"Je dirais de manière très heureuse que nous sommes en train de sauver notre culture et notre souveraineté alimentaire", célèbre Jerá. "Nous n'achetons plus jamais de maïs, de patate douce, de citrouille, de banane. J'aimerais que ce mouvement prenne de l'ampleur. Et que les gens du village veulent manger un macaron par simple choix, et non parce qu'ils n'ont pas assez de leur propre nourriture traditionnelle, saine et sans poison."

Il est important de préciser que les Guarani ne plantent pas dans l'intention de faire du commerce ou de s'enrichir, mais pour leur propre subsistance et, surtout, pour renforcer la culture de leur peuple. Une partie des valeurs de l'ethnie est également le mborayvu, ou générosité, qui est le fondement même de la vie communautaire. Les excédents alimentaires sont généralement partagés avec d'autres villages.

Les Guarani croient au principe selon lequel il faut vivre avec suffisamment. "Cela signifie qu'il ne faut pas tout accumuler et accélérer. Parce que si vous détruisez la nature, vous n'aurez pas d'avenir, pas même pour vos enfants, et encore moins pour vos petits-enfants", provoque Jerá. "L'agriculture guarani est un exemple pour le Jurua qu'il est possible de se nourrir sans détruire la nature. Encore plus à São Paulo, l'une des métropoles qui consomment le plus les ressources naturelles de cette planète. Un jour, la politique du pays devra commencer à observer notre modèle et se refléter dans les peuples indigènes".

Cet agenda peut sembler lointain pour une ville comme São Paulo, mais il ne l'est pas. Environ 30 % de la municipalité présente des caractéristiques rurales et s'il reste encore de la forêt atlantique sur le territoire, on doit beaucoup à ces personnes, qui sont également présentes dans la terre indigène de Jaraguá, au nord-ouest de la ville.

Jerá va plus loin : selon elle, on ne reconnaît pas non plus qu'une grande partie de la nourriture consommée dans la métropole provient des savoirs autochtones. À partir du maïs, par exemple, les paulistas ont appris à faire de la farine, de la pamonha, du curau, de la broa et de la canjica, pour ne citer que quelques plats.

Malgré les nombreux obstacles et défis liés principalement à la privation territoriale auxquels les Guaranis sont toujours confrontés, il convient de célébrer ce parcours. Avec de l'espace pour planter et le sauvetage de l'agriculture traditionnelle, ce peuple fait chaque année plus de progrès.

De plus, le processus rassemble l'ensemble du village, qui s'est montré très enthousiaste et impliqué. Les anciens sont heureux car cela fait longtemps qu'ils n'ont pas planté et maintenant ils peuvent partager leurs connaissances avec les plus jeunes. Et les plus jeunes sont également enthousiastes à l'idée d'acquérir une autre perspective pour l'avenir.

Image de la bannière : indigène Guarani battant le maïs dans le village de Kalipety, TI Tenondé Porã (SP). Photo : Fellipe Abreu.

traduction caro d'un reportage de Mongabay latam du 06/06/2022

Como os Guarani de São Paulo estão voltando a plantar seus cultivos ancestrais

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https://brasil.mongabay.com/2022/06/como-os-guarani-de-sao-paulo-estao-voltando-a-plantar-seus-cultivos-ancestrais/