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/image%2F0566266%2F20240422%2Fob_c10616_large-landscape-244073-m.jpg "Cocomagnanville a été créé en hommage à Pierre Kerhervé, mon grand-père coco qui m'a permis de devenir l'adulte que je suis. Ce blog évolue au fil du temps, des connaissances et de la maturité de son auteure. Il est à présent presque essentiellement dédié aux peuples originaires de l’Abya Yala (les Amériques) et je me suis appliquée à documenter chaque peuple et culture qui la composent. A présent, les lecteurs qui le souhaitent pourront retrouver cette base de donnée sur un site que je leur ai dédié : Peuples autochtones d'Abya Yala.")
Chili - Opinion : Fewla may... sur les droits collectifs et l'autodétermination des autochtones*
Publié le 21 Juillet 2021
19/07/2021
Les droits collectifs autochtones soulignent l'obligation des peuples autochtones, dans l'exercice de leur propre souveraineté et de leur juridiction autochtone, d'assumer la responsabilité, sur leurs territoires et par le biais de leurs propres institutions représentatives, de garantir les droits de leurs membres.....
SOURCE : Mapuexpress
Par Meli Newen [1].
L'évolution des droits collectifs autochtones dans les instruments internationaux a été vérifiée dans diverses normes qui ont déterminé la reconnaissance du droit à l'autodétermination comme un principe fondateur qui rassemble la constellation des droits des peuples autochtones[2].
Une étude sur les droits des autochtones dans le système international[3] montre que ces droits relevant de l'autodétermination en tant que notion générale peuvent être regroupés en cinq catégories :
~ La non-discrimination : L'absence de politiques ou de pratiques officielles qui discriminent injustement des individus ou des groupes. Les États sont tenus de ne pas promouvoir ou tolérer la discrimination. Les gouvernements doivent mettre en œuvre des mesures positives pour éliminer les épisodes et les héritages de discrimination à l'encontre des personnes autochtones ou de certains aspects de leur identité collective.
~ Intégrité culturelle : comprend les institutions économiques ou politiques, l'organisation productive (modes d'utilisation des terres), ainsi que la langue et les pratiques religieuses. La culture est le produit d'une collectivité et, inversement, l'être humain individuel est considéré comme un bénéficiaire important de la norme d'intégrité culturelle.
~ Terre et ressources naturelles : En aucun cas un peuple ne peut être privé de ses propres moyens de subsistance. Chacun a le droit de posséder des biens individuellement et collectivement, nul ne peut être arbitrairement privé de ses biens.
~ Développement et bien-être social : Toute personne humaine et tous les peuples ont le droit de participer et de contribuer à un développement économique, social, culturel et politique dans lequel tous leurs droits de l'homme et toutes leurs libertés fondamentales peuvent être pleinement réalisés, et de bénéficier de ce développement.
~ L'autonomie gouvernementale : elle repose essentiellement sur le développement consensuel d'un ordre politique qui permet des nuances et s'adapte à différents modèles d'association, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur. Cet ensemble de droits englobe les trois catégories suivantes :
(i) Autonomie gouvernementale et administrative : selon laquelle les systèmes politiques doivent fonctionner conformément aux souhaits des gouvernés, se réfère au domaine interne des institutions elles-mêmes en termes de participation et de gouvernance, ainsi que pour l'administration de la justice et la résolution des conflits.
ii) Participation des autochtones : possibilité d'influencer effectivement les décisions qui touchent leurs intérêts, au-delà de leurs institutions autonomes, y compris au sein du système politique de l'État en général et à tous les niveaux de gouvernement, congrès, ministères.
iii) Consultation préalable : obligation pour les États de consulter les peuples par le biais de procédures appropriées et par l'intermédiaire de leurs institutions représentatives lorsque sont envisagées des décisions susceptibles de les affecter collectivement, notamment leur lien avec le territoire et les ressources naturelles, ainsi que leur intégrité culturelle.
Bien que les droits qui ont été reconnus aux peuples autochtones soient de nature diverse, ils peuvent être classés en droits de participation à l'État relatifs à l'égalité d'occuper des fonctions électives ou, par le biais de leurs institutions représentatives, d'être consultés et de faire partie des organes de l'État responsables des politiques publiques, et en droits résultant de leur autodétermination, qui comprennent le droit à l'autonomie, à leurs propres institutions et au consentement[4].
4] Ce dernier peut être conceptualisé comme l'exercice du droit à l'autodétermination.
| Libre détermination | Autodétermination |
| Non discrimination |
| Intégrité culturelle |
| Terres et ressources naturelles |
| Développement et bien-être social |
| Autogouvernement : autonomie/participation et consultation |
Élaboration propre.
Cette distinction entre la participation à l'État et les droits à l'autodétermination mérite une attention particulière. Il s'agit de catégories analytiques qui se réfèrent à deux aspects du même processus et qui, dans la pratique, se chevauchent, l'une dans laquelle l'État a l'obligation de garantir l'autodétermination des peuples autochtones en tant que sujets collectifs de droits et l'autre dans laquelle ces peuples recherchent le plein exercice de leur autonomie.
L'autonomie autochtone, définie comme un régime politique formel d'auto-gouvernement territorial, c'est-à-dire reconnu par la loi, qui permet aux peuples autochtones d'exercer leurs droits tant collectifs qu'individuels, implique qu'ils puissent exercer leur autodétermination[5].
Tant l'exercice de l'autodétermination des autochtones que la mise en œuvre de leurs droits collectifs, résultant de la reconnaissance du droit des autochtones à l'autodétermination, sont étroitement liés au renforcement, à l'expansion et à la consolidation de leurs propres institutions représentatives.
En effet, la participation des peuples autochtones doit être fondée sur leurs propres institutions et formes d'organisation, et ces mécanismes ou méthodes de prise de décision doivent être le résultat de leurs processus internes[6].
Dans les contextes de démocratie, les institutions jouent un rôle de médiateur entre les individus, les divers groupements et les facteurs structurels en vertu desquels les sociétés organisent leurs intérêts, car elles fournissent des modèles d'interaction régis par des règles formelles et informelles connues et communément acceptées par des agents sociaux spécifiques qui, en outre, s'attendent à continuer à interagir selon ces modèles[7].
L'analyse institutionnelle est une façon particulière d'aborder les démocraties étatiques contemporaines. Considérer les institutions comme des modèles d'interaction formels et informels nous permet de situer le problème de la relation entre les États occidentaux et les peuples autochtones dans l'arène politique de la revendication, de l'exercice et de la mise en œuvre des droits collectifs autochtones.
Étant donné que l'absence de définition des institutions représentatives des peuples autochtones favorise la persistance des conditions de vulnérabilité de ces peuples et de leurs territoires face à l'intervention extérieure d'organismes étatiques ou privés[8], la consolidation de ces institutions sera déterminante pour garantir leur droit de participer aux décisions de l'État et la mise en œuvre de processus de consultation conformément aux normes internationales.
Le concept d'institutions représentatives propres apparaît à plusieurs reprises dans la convention 169 de l'OIT, lorsqu'il s'agit de définir la matière collective à laquelle s'appliquent ses dispositions. Elle précise qu'ils seront considérés comme des peuples autochtones s'ils conservent tout ou partie de leurs propres institutions sociales, économiques, culturelles et politiques, quel que soit leur statut juridique (article 1.1.b).
Pour sa part, la Déclaration sur les droits des peuples autochtones affirme en outre le droit de maintenir et de développer leurs propres institutions décisionnelles (article 18) et de choisir la structure et la composition de leurs institutions conformément à leurs propres procédures (article 33.2).
Cela nous amène à considérer, notamment, la différence particulière entre les institutions représentatives des peuples autochtones : ces processus décisionnels internes qui fonctionnent selon les pratiques autochtones, qui doivent être reconnues par l'État ; et l'institutionnalité autochtone de l'État : ces mécanismes de participation des peuples autochtones aux processus décisionnels de l'État, dès le début et dans la mise en œuvre des processus[9].
Il est également particulièrement important aujourd'hui que les instruments internationaux relatifs aux droits des autochtones, pour être pleinement mis en œuvre, promeuvent le respect des institutions autochtones traditionnelles, c'est-à-dire des systèmes de gouvernance autochtones, qui doivent être maintenus, développés et renforcés, et des institutions autochtones contemporaines.
Cela établit un cadre démocratique pour la résolution des conflits relatifs à la représentation politique des autochtones.
En guise de conclusion...
Cet article traite des droits collectifs des peuples autochtones, en particulier du droit à l'autodétermination en tant que principe général. L'approche principale exposée ici est que l'autodétermination des autochtones, soutenue par la reconnaissance de garanties spécifiques dans les instruments internationaux, se déploie également comme un droit et une obligation de ces peuples et de leurs membres.
Certains secteurs sociaux, politiques et gouvernementaux considèrent à tort que les peuples autochtones ont désormais plus de droits. En raison du statut juridique des peuples autochtones en tant que collectivités politiques qui a été historiquement nié, une telle perspective s'avère scientifiquement fausse, injuste et infondée, oubliant que les citoyens non autochtones, dans le plein exercice de leur autodétermination, participent aux décisions de l'État par le biais de leurs représentants élus.
La reconnaissance du droit à l'autodétermination est une condition nécessaire à l'intégrité culturelle des peuples autochtones, mais les États, pour diverses raisons, principalement la propriété du territoire et des ressources naturelles pour leur exploitation, ont été l'obstacle historique à la jouissance de ce type de droits.
Bien que, en principe, le système des droits de l'homme ait considéré l'individu comme le sujet des droits, des avancées dans la reconnaissance des droits collectifs autochtones ont été progressivement vérifiées.
Ainsi, les autochtones seront sujets de droits à la fois individuels et collectifs ; tandis que les droits individuels protégeront leur dignité en tant qu'êtres humains, les droits collectifs protégeront la dignité, la valeur et l'intégrité de toutes les cultures et sociétés en promouvant leur respect.
Le sujet du droit est une collectivité et le droit consiste à garantir l'existence de cette collectivité et à faire en sorte que les individus qui appartiennent à cette collectivité puissent y participer pleinement et dans les meilleures conditions, tout en conservant leurs droits individuels de citoyens.
L'autodétermination prend ainsi le caractère d'un droit collectif et, sur cette base, met en évidence l'obligation des peuples autochtones, dans l'application de la souveraineté et de la juridiction autochtone[10] dans leurs communautés, d'assumer, à travers leurs propres institutions représentatives, la responsabilité et le but de garantir les droits de leurs membres.
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* Extrait de l'article " Derechos Colectivos Participación y Consulta " dans La implementación del Derecho a la Consulta Previa en Perú/Droits collectifs Participation et Consultation " dans La mise en œuvre du droit à la consultation préalable au Pérou, 2016. pp. 28-44.
traduction carolita d'un article paru sur Mapuexpress le 19/07/2021
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