Les territoires de vie et leur contribution à la conservation de la biodiversité

Les peuples autochtones et les communautés locales jouent un rôle essentiel dans le maintien de la biodiversité de la Terre et dans la contribution aux plans des Nations unies visant à lutter contre la crise climatique et à préserver la biodiversité.

Servindi, 26 juin 2021 - En Amérique latine et dans les Caraïbes, les peuples indigènes et tribaux gèrent entre 330 et 380 millions d'hectares de forêts. Elles abritent plus d'un huitième de tout le carbone contenu dans les forêts tropicales de la planète et un grand nombre d'espèces végétales et animales menacées.

Selon le rapport "Territoires de vie : rapport 2021" du consortium ICCA, 45 % des grandes zones sauvages du bassin amazonien se trouvent dans des territoires indigènes où le taux de déforestation est plus faible et où le risque d'incendie de forêt est encore plus faible que dans les zones protégées par l'État.

Malgré tout ce qui précède, les droits de nos peuples et communautés autochtones n'ont été officiellement reconnus que sur une petite partie des terres revendiquées. La plupart de ces zones ne sont pas couvertes par l'État et sont régies, protégées et conservées par le secteur privé.

Cela montre non seulement que le réseau officiel de zones protégées et conservées présente des lacunes importantes en termes de couverture et d'efficacité, mais aussi que les populations autochtones et locales jouent un rôle fondamental dans la préservation de la nature en dehors des systèmes étatiques officiels.

Vous pouvez télécharger le résumé en anglais sur le lien suivant (nous partagerons bientôt la version espagnole, actuellement en cours de traduction) :

Territoires-de-la-Vie-2021-Rapport-EXECUTIVE-Summary-ENG.pdf (PDF, 17 pages).
 

Principales TICCAS au Pérou et dans le monde

Cette étude, à laquelle ont participé des spécialistes, des ONG et des populations locales, met en lumière 17 exemples remarquables de peuples autochtones et de communautés locales dans leur contribution à la conservation de la biodiversité :

N°	Nom	Détail	Pays
1	Sarayaku	La forêt vivante du peuple du milieu du jour	Equateur
2	Iña Wampisti Nunke	Le Territoire Intégral de la nation Wampis	Pérou
3	Komon Juyuub	La forêt communale des 48 cantons de Totonicapán	Guatemala
4	Hkolo Tamutaku k'rer	Le parc de la Paix de Salween	Birmanie/Myanmar
5	Forêts de Fenshui de Qunan	La conservation communautaire et l'éducation environnementale sont à la tête du chemin vers la reconnaissance culturelle.	Chine
6	Adawal ki Devbani	Une forêt sacrée d'Orán	Rajasthan, Inde
7	Tana'ulen	Il s'agit d'une pratique de conservation mise en oeuvre par les peuples indigènes Dayan Kenyah qui vivent sur les cours supérieurs des principales rivières de l'intérieur de Bornéo, le long de la frontière entre le Sarawak (Malaisie) et Kalimantab (Indonésie).	Indonésie
8	Chahdegal	L'effort continu pour conserver des territoires de vie.	Iran
9	Tsum valley	L'administration de la nature et la culture du peuple Tsumba en occident.	Himalaya/Nnépal
10	Pangasananan	Le territoire de vie du peuple Manobo.	Mindanao/Philippines
11	Homórdkarácsomyfalva közbirtokosság	Le peuple de noël	Roumanie
12	Kisimbosa	Les gardiens indigènes Bambuti-Babuloko des "Forêts fertiles".	République démocratique du Congo
13	Yogbouo	Un étang sacré qui protège la communauté de Gampa.	Guinée
14	Fokonolona of Ttsiafajovona	Elle abrite la 3e plus haute montagne du pays connue sous le nom d'Ankaratra qui culmine à 2642 mètres au-dessus de Tsiafajanova qui signifie "toujours brumeux".	Madagascar
15	Kawawana	La mobilisation communautaire pour l'environnement devient la bonne vie.	Sénégal
16	Lac Natron	Un territoire de vie conservé par les Masai.	Engare Sero (Tanzanie)
17	Qikiqtaluuk	Inuit et Tuktuit de l'île de Baffin.	Canada (Arctique)

Les TICCAS en vedette en Amérique du Sud

Pérou : TICCA Nation Wampis - Iña Wampisti Nunke

Le peuple Wampis a constitué le gouvernement territorial autonome de sa nation (GTANW), en publiant son statut de gouvernement collectif en novembre 2015. Ils sont ainsi devenus la première nation autochtone à le faire au Pérou, protégé par la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones de 2007.

La population wampis compte actuellement environ 15 300 habitants répartis dans 22 communautés titrées le long des rios Santiago et Morona (Kanus et Kankaim en wampis) dans les départements du Loreto et de l'Amazonas. 

Les Wampis désignent leur territoire ancestral comme Iña Wampisti Nunke. Leurs pratiques culturelles, leur identité, leur langue et leurs propres formes de gouvernement expriment une connaissance profonde des forêts, de l'eau, de la faune et de la biodiversité. Leur qualité de vie est largement due à la santé de leurs environnements naturels.

Les Wampis considèrent le territoire non seulement comme la surface ou la délimitation d'une juridiction : " le territoire n'est pas seulement une vision, un concept ou une idée, mais un système de vie " (Noningo Sesen 2017).

Au Pérou, le régime de propriété communale ne considère pas les peuples autochtones ou les nations indigènes comme des sujets de droit. Depuis la promulgation de la loi sur les communautés indigènes en 1974, et face à la menace que représente l'expansion des colons arrivés avec la construction des autoroutes amazoniennes dans les années 1960, les Wampis se sont organisés en fédérations indigènes, qui ont encouragé la démarcation de l'État et l'attribution de titres fonciers.

Ces processus ont conduit à la reconnaissance légale d'une partie considérable du territoire des Wampis en tant que "communautés titrées" le long des berges du fleuve (Chirif et García Hierro 2007). Les zones utilisées collectivement par le peuple Wampis qui ne pouvaient pas être accordées à un groupe particulier (réserves de faune, zones sacrées, etc.) sont restées sans titre (GTANW 2016 : 38). Conjugué au chevauchement de différentes catégories administratives étrangères (districts, provinces et zones protégées), cela a entraîné la fragmentation des titres juridiques sur les territoires ancestraux.

Le territoire des Wampis est entièrement couvert de forêts tropicales, à l'exception de petites parcelles agricoles et de zones de peuplement. Le long des contreforts des Andes, c'est l'une des rares régions qui conserve une connectivité complète et intacte entre les plaines amazoniennes et les forêts pluviales de plus haute altitude, témoignant d'une flore et d'une faune extrêmement diversifiées.

La cordillère Kampankias (également connue sous le nom de "Kampankis") se compose d'écosystèmes terrestres et aquatiques situés entre 800 et 900 mètres d'altitude, avec des espèces endémiques et des mammifères, amphibiens, reptiles et oiseaux menacés (les plus emblématiques sont le jaguar, le boa et le tapir).

Les forêts tropicales de la cordillère Kampankias sont identifiées comme une source d'eau propre et un important réservoir de carbone au-dessus et au-dessous du sol. Elles contiennent des zones qui sont une source de graines pour les arbres à bois et d'autres plantes précieuses, ainsi qu'un refuge pour la reproduction des animaux, ce qui rend sa conservation extrêmement importante.

Plusieurs zones protégées, officiellement administrées par l'État péruvien, chevauchent actuellement - en partie ou en totalité - les communautés titulaires de titres et les espaces sacrés importants du territoire wampis : la réserve communale de Tuntanain, le parc national Ichigkat Muja - Cordillère du Cóndor, et la zone réservée de Santiago-Comaina (ZRSC).

La ZRSC a été établie en 1999 en tant que catégorie transitoire avec la possibilité de convertir la zone en une aire protégée dans le futur. Elle s'étend du rio Santiago, à l'ouest, au rio Morona, à l'est, et de la frontière Pérou-Équateur, au nord, au Pongo de Manseriche, au sud, et recouvre toute la cordillère Kampankias et une zone considérable de communautés titrées.

Étant donné que Kampankias constitue le cœur du territoire ancestral des Wampis, et que son remarquable état de conservation est dû à la défense vigoureuse et aux soins de ses habitants depuis des siècles, les Wampis s'opposent à son classement en zone réservée et à son administration par l'État. Au contraire, ils insistent pour que l'État péruvien reconnaisse la zone comme faisant partie intégrante du territoire ancestral des Wampis, sous la gouvernance et la conservation autodéterminées de leur nation.

Les Wampis : une lutte héroïque pour défendre l'environnement

Les Wampis ont remarquablement réussi à défendre leur territoire contre la colonisation et d'autres menaces. En conséquence, leur territoire est dans un bon état de conservation, ce qui maintient une couverture forestière largement intacte et marque une différence palpable par rapport à d'autres zones de l'Amazonie péruvienne.

Un exemple bien connu de leur capacité d'organisation pour la protection du territoire est la résistance à une série de décrets et de lois promulgués sous le gouvernement d'Alan García en 2008, qui visaient à faciliter les investissements privés en Amazonie en affaiblissant les droits collectifs des peuples autochtones, comme le droit de propriété de leurs territoires. Cette situation a donné lieu à des mobilisations indigènes, qui ont déclenché une violente confrontation en 2009, au cours de laquelle les forces armées ont attaqué et fait 34 morts, un événement connu sous le nom de "Bagüazo" ou "massacre de Bagua".

Cependant, la principale stratégie était, et est toujours, de recourir à des moyens légaux. Ils ont ainsi obtenu l'annulation du lot pétrolier 116 chevauchant le cerro Kampankias, pour manque de consultation. A cela s'est ajouté en 2020 le retrait de la société Geopark du lot pétrolier 64 avant le début de l'exploitation destructrice, conséquence de la lutte conjointe des Wampis avec le peuple Achuar voisin.

Parmi les autres réalisations concrètes, citons l'abandon, faute de consentement, du projet de route transfrontalière entre le Pérou et l'Équateur qui devait permettre l'accès aux Kampankias et accroître le risque d'empiètement des colonies et de déforestation sur le territoire des Wampis. 

De même, en 2018, après une action coordonnée et continue avec les autorités nationales, les Wampis ont réussi à expulser l'exploitation aurifère illégale, installée le long du rio Santiago, qui était une source de contamination de la rivière depuis 2014. Malgré la preuve de la solidité de leur organisation, les Wampis sont conscients de la possibilité du retour de ces derniers et de l'existence d'autres menaces et réitèrent la nécessité d'une vigilance permanente.

Parmi les autres menaces, citons l'oléoduc Norperuano de l'entreprise publique Petroperu, qui traverse le territoire des Wampis et celui de plusieurs autres peuples autochtones. L'oléoduc a un demi-siècle. Les rapports de l'État confirment son état de corrosion élevé et les défaillances opérationnelles constantes qui produisent des déversements continus de pétrole en Amazonie ; parmi eux, la catastrophe environnementale dans la localité Wampis de Mayuriaga en février 2016.

Il est également prévu de construire 20 barrages hydroélectriques et une voie navigable sur le rio Marañón, dans la partie la plus méridionale du territoire Wampis. Ces deux mégaprojets font peser de graves menaces sur les écosystèmes aquatiques et la subsistance humaine, surtout si l'on considère que la survie des populations autochtones vivant dans la région est étroitement liée au territoire.

L'exploitation forestière illégale et la légalisation des petites concessions forestières dans la nouvelle législation péruvienne sur les forêts et la faune (loi n° 29763) constituent une autre source de préoccupation et de mécontentement. Les défis internes liés, entre autres, à la pression exercée sur leurs économies autosuffisantes sont confrontés à la croissance démographique dans certaines communautés, à la perte du respect des normes communautaires régissant l'utilisation des richesses naturelles et conduisant dans certains cas à la raréfaction du poisson et du gibier.

Avec la constitution du gouvernement territorial autonome et la publication de son statut en 2015, les Wampis ont défini une série de priorités pour renforcer leur autonomie et faire face à ces menaces. Ils ont des techniciens wampis formés aux communications qui gèrent une station de radio autonome (Tuntui Wampis). Ils disposent également d'une école de formation pour les jeunes leaders wampis (Escuela Sharián) qui se concentre sur les nouvelles générations et la revalorisation de l'identité culturelle. Dans le cadre de cet effort, les jeunes Wampis ont conçu des méthodes culturellement appropriées pour établir un plan de vie commun avec les communautés wampis.

Équateur :  TICCA Sarayaku

On estime qu'en Équateur, au moins 40 % du territoire équatorien - soit environ 104 059,1 km2 - sont des territoires de peuples et de nationalités autochtones, afro-équatoriens et montubio. Dans un État plurinational et interculturel, la reconnaissance et la garantie des droits territoriaux, collectifs et naturels est un moyen essentiel pour assurer la conservation de la biodiversité.

Il convient de souligner que cinq territoires de vie ont été enregistrés jusqu'en avril 2021 dans la base de données mondiale des territoires de vie (registre TICCA). Ils couvrent ensemble environ 17 906,37 km2 d'écosystèmes naturels (forêt tropicale humide, forêt sèche et végétation arbustive) dans des zones clés pour la conservation de la biodiversité, sous leurs propres formes de gouvernement ; cependant, 80,2% de ces territoires de vie sont menacés par l'extractivisme.

Selon la cosmovision Sarayaku, l'écosystème de leur territoire est formé de trois unités écologiques essentielles : Sacha (jungle), Yaku (rivières) et Allpa (sol et sous-sol) qui s'entrelacent et soutiennent une infinité d'espèces et d'êtres vivants dont l'existence est transcendante.

Le territoire de Sarayaku, reconnu légalement par l'Etat équatorien en 1992, est couvert à 95% par la forêt dans un excellent état de conservation. Il est également délimité par un grand chemin de fleurs ou Sisa Ñambí qui, inspiré par la vision des anciens, est l'héritage des jeunes générations. "On peut le voir du ciel, d'en haut", dit José Gualinga, chef de ce peuple indigène.

La défense du territoire n'est pas encore terminée. En 2016, la CIDH a vérifié la non-conformité de trois mesures réparatrices. L'une d'entre elles est la mise en œuvre effective de la consultation avant le lancement de nouveaux projets stratégiques. Pour cette raison, le Peuple du Milieu du jour demande instamment au gouvernement équatorien de reconnaître et de légitimer le Kawsak Sacha en tant qu'être vivant et conscient, sujet de droits, dont l'existence vitale et légale soutient et protège les droits des peuples natifs d'Amazonie et leurs territoires en tant que valeur culturelle, biologique et spirituelle, fondements de l'équilibre du Sumak Kawsay (bien vivre).

"Notre proposition de vie, le Kawsak Sacha, n'a pas été écrite sur un bureau", explique Abigail Gualinga, jeune femme et leader de Sarayaku, "C'est quelque chose que nous ressentons, que nous vivons et que nous élaborons à partir de notre autonomie. Nous sommes convaincus que c'est ce qui nous permettra de survivre à l'avenir.

Le peuple originaire Kichwa de Sarayaku fait déjà partie de la base mondiale du TICCA car "notre inscription en tant que TICCA ou territoire de vie est encadrée par le chemin que nous avons choisi de suivre en tant que peuple originaire", explique Dionicio Machoa, coordinateur du département des ressources naturelles de Sarayaku. La voie de ce peuple qui ressent, soigne et décide de son territoire est le plein exercice de son droit à l'autodétermination.

Les conclusions de l'étude

1. Les peuples autochtones et les communautés locales jouent un rôle très important dans la gouvernance, la conservation et l'utilisation durable de la biodiversité et de la nature dans le monde. Outre qu'ils protègent et conservent activement une étonnante diversité d'espèces, d'habitats et d'écosystèmes d'importance mondiale, ils constituent la base d'une eau et d'un air purs, d'une alimentation saine et de moyens de subsistance pour les personnes vivant au-delà de leurs frontières.

2. Les grandes contributions des peuples autochtones et des communautés locales à une planète saine sont enracinées dans leurs cultures et leurs terres et territoires collectifs. Les relations profondes entre leurs identités, leurs systèmes de gouvernance et les autres espèces et êtres spirituels avec lesquels ils coexistent font partie de leur essence. De cette manière, ils contribuent également de manière significative au patrimoine culturel et linguistique matériel et immatériel du monde.

3. L'analyse géographique mondiale montre que les peuples indigènes et les communautés locales sont les gardiens de facto de nombreuses zones protégées et conservées, qu'elles soient gérées par l'État ou par le secteur privé. Ils préservent également une grande partie de la nature et des terres situées en dehors de ces zones. Cependant, le secteur de la conservation a un héritage historique et continu de contestation envers les peuples autochtones et les communautés locales qui dépend de la mesure dans laquelle leurs droits, leurs systèmes de gouvernance et leurs modes de vie sont reconnus et respectés. Cela représente à la fois un défi et une opportunité pour l'orientation future des efforts de conservation locaux et mondiaux.

4. Les peuples autochtones et les communautés locales sont en première ligne de la résistance aux principaux moteurs industriels de la perte de biodiversité mondiale et de l'effondrement du climat, et sont souvent victimes de représailles et de violence en conséquence. Avec d'autres défis, ces facteurs de stress peuvent avoir des effets cumulatifs et complexes qui, à leur tour, créent des menaces à long terme pour leurs vies, leurs cultures et leur résilience. Pourtant, ils continuent à résister et à répondre à ces intimidations de diverses manières.

5. Même face à d'énormes menaces, les peuples autochtones et les communautés locales font preuve d'une résilience et d'une détermination extraordinaires pour préserver leur dignité et l'intégrité de leurs territoires et zones. Ils s'adaptent à des contextes qui évoluent rapidement et utilisent diverses stratégies pour garantir leurs droits et leurs terres et territoires de vie collectifs. Ils ont réalisé, non sans revers, des avancées majeures et persistent dans leur quête d'autodétermination, d'autogouvernance, de paix et de durabilité.

Chacune de ces conclusions clés est étayée par des preuves pertinentes provenant de :

1. Études de cas de territoires de subsistance spécifiques.

2. Analyses nationales et régionales.

3. Analyse géographique mondiale coproduite avec le Centre mondial de surveillance de la conservation du Programme des Nations unies pour l'environnement (PNUE-WCMC).

Recommandations et conclusions

Les principales recommandations et le cadre d'action s'adressent aux décideurs politiques participant aux discussions sur le cadre mondial pour la biodiversité de l'après-2020, qui devrait façonner le droit et la politique de la conservation au cours de la prochaine décennie. Ces espaces devraient façonner les lois et les politiques de conservation pour la décennie à venir.

La reconnaissance des droits des peuples autochtones et des communautés locales qui gouvernent et conservent leurs terres collectives est cruciale pour le maintien d'une planète saine. Actuellement, ils ne sont pas reconnus en tant que tels et sont exclus des processus décisionnels qui les concernent.

Les peuples autochtones et les communautés locales sont confrontés à des menaces croissantes pour eux-mêmes, leurs terres et leurs territoires, notamment en raison des pressions exercées par l'industrie et l'extraction des produits de base, qui comptent parmi les principaux facteurs de perte de biodiversité.

Les communautés résistent activement à ces menaces et les contestent, en puisant dans les profondes réserves de force collective, mais elles ne pourront peut-être pas le faire éternellement.

Aujourd'hui, il est temps pour les gouvernements des États, les organisations de protection de la nature, les acteurs privés et les citoyens de prendre leurs responsabilités et de rendre compte des crises mondiales interconnectées. Nous devons tous nous rassembler pour l'avenir de la vie sur Terre.

traduction carolita d'un article paru sur Servindi.org le 24/06/2021

Los Territorios de Vida y su aporte a la conservación de la biodiversidad

Los pueblos indígenas y las comunidades locales son pieza clave para mantener la biodiversidad en la Tierra y así contribuir con los planes de las Naciones Unidas para combatir la crisis climáti...

https://www.servindi.org/actualidad-informe-especial/24/06/2021/los-territorios-de-vida-y-su-aporte-la-conservacion-de-la