Chaque 21 décembre, au moment du solstice d'été, les peuples indigènes des Andes célèbrent le Qhapaq Raymi, la grande fête du soleil. Il s'agit d'un moment très important pour les peuples autochtones, qui marque le passage d'un temps à un autre dans le cycle de la vie.

De même que le 21 juin, au solstice d'hiver, on célèbre le retour du soleil avec l'Inti Raymi et le début du cycle des semailles, le 21 décembre marque le moment où le soleil est au maximum de sa splendeur. C'est un moment de culte, d'action de grâce et de célébration de la vie qui naît.

QHAPAQ RAYMI

Le terme Qhapaq", nous informe Garcilaso, "signifie riche ; mais pas de fortune, mais d'excellence et de grandeur d'âme" (Commentaires royaux, livre huit, chapitre VII).

La vie de l'homme andin est liée en permanence à la Terre Mère (Pachamama) et au monde cosmique (Hawa Pacha). De l'univers sidéral nous recevons la force vitale (qamaqen) qui influence notre pensée et notre comportement. Les montagnes sacrées (Apukuna) sont les endroits où l'énergie cosmique arrive avec le plus de force. Le maître de cérémonie andin (willaq Umu, Yatiri, Hatun pamapayuq) s'approche de sa montagne sacrée et se nourrit de cette énergie vitale.

Le début du solstice d'été dans l'hémisphère sud de notre planète Terre, le 21 décembre, est le moment où le Tata Inti s'approche le plus près de nous. Son influence se manifeste de toutes les manières. Par exemple, la saison des pluies revient et s'intensifie entre janvier et mars. Les champs andins sont recouverts d'un manteau de fleurs. Les sources d'eau augmentent, un élément vital pour la mère nature (pachamama) et, par conséquent, pour les êtres humains et tous les êtres qui vivent en elle.

Selon une ancienne tradition, le 21 décembre, on célèbre le nouveau cycle (Mosoq inti wata) et la grande fête ancestrale du Père Soleil (qhapaqraymi) et des souverains andins (Qhapaqkuna), des sages quechuas (Amawtakuna), des prêtres andins-quechuas (WillaqUmukuna) et, par extension, la grande fête des Andins-quechuas (Hatun Runakunaparaymin). Le tata inti qui fournit chaleur et vie à la Pachamama est l'objet de l'admiration et de l'infinie gratitude de l'homme andin. L'Inka, fils du père Soleil, était reconnu comme un grand et puissant personnage (Qhapaq), digne du respect, de l'admiration et de l'affection de son peuple.

Au XXIe siècle, bien que l'espace et le temps ne soient plus les mêmes qu'il y a cinq cents ans, le soleil, dans son système, continue à nous donner chaleur et vie. Nous pouvons dire que tout comme l'Inca célébrait, aujourd'hui ses descendants du Tawaintisuyo, les prêtres andins, les amawtas, les varayucs, ceux qui aiment et diffusent leurs langues, continuent de célébrer. Le nouveau cycle andin et le qhapaq raymi.

Cette ancienne coutume, caractéristique de la culture andine-quechua, survit dans les pensées, les sentiments et les attitudes des hommes et des femmes andins qui s'identifient à leur culture. Son expression concrète se trouve dans la pratique des hommes et des femmes spirituels, les amawtas andins, à travers leurs rites ; dans la musique ancestrale (Takikuna), dans la diversité des danses (Qutsuwakuna), dans la lecture des étoiles (Qoyllurkunatañañawichanku), et son application dans les activités agricoles et dans la vie quotidienne du peuple andin-quechua. Tels sont le sens et la signification du nouveau cycle andin (Mosoqinti wata) et de la grande fête des souverains andins (QhapaqRaymi).

Nous faisons pousser l'eau et la vie

Nous avons parlé avec le grand-père Lorenzo et il m'a dit : "à cette époque de l'année, nous faisons naître la nature, nous semons de l'eau là où la terre est sèche, à cette époque de décembre, les plantes poussent, la graine a germé du ventre de sa mère, maintenant elle est déjà une plante, minuscule et pleine de vie. Cette période est une fête de la nature abondante. En cas de sécheresse, de gel ou de grêle, nous faisons une offrande avec une demande des énergies unies de notre population humaine et animale car nous en faisons tous partie, nous demandons au Hanan pacha, hatun, Tatay, machula, nous demandons au puissant créateur du temps et de l'espace. Nous semons l'eau là où c'est sec et nos apus, machulas nous écoutent. Puis nous faisons pousser l'eau, les germes de la vie. Il faut le vivre pour le croire et être dans les montagnes pour comprendre nos cérémonies comme le Qhapaq raymi.

La cérémonie du Qhapaq Raymi ou la grande fête de la nouvelle vie était célébrée avec plus de majesté dans les temps anciens qu'aujourd'hui. Puisqu'il s'agit d'une fête dédiée à la continuation de la vie, elle est explicitement dédiée aux nouvelles générations, aux enfants et aux jeunes qui, après le grand rituel, deviennent une partie et un sujet vivant et actif de la société elle-même.

ILLAPACHA

Pour leur part, les frères et sœurs aymara célébreront également cette journée par des cérémonies à leurs illas et ispallas. Le 21 décembre 2020, ils célébreront la fête des illas et des ispallas en marchant ensemble avec les ayni et les muyu de la Pacha de los Andes.

Comme nous le savons, l'Église a changé de nombreuses dates de nos cérémonies, et en a imposé certaines à nos festivités, comme l'illapacha. Avant l'imposition religieuse, les nations autochtones célébraient la fête de l'Ekeko en octobre, au cours de laquelle elles préparaient les illas. En 1781, après la fin du siège de la ville de La Paz par Tupac Katari, le gouverneur Segurola, pour célébrer son triomphe et en dévotion à la Virgen del Carmen, le déplaça au 24 janvier, ce qui explique qu'aujourd'hui, la fête Ekeko connue sous le nom d'Alasitas se déroule à cette date, une fête que nous partagerons avec vous en janvier.

Selon le dictionnaire aymara de Bertonio (1612), le concept illa est "tout ce que l'on garde pour l'approvisionnement de sa maison, comme le chuñu, le maïs, l'argent, les vêtements et même les bijoux". Il est également désigné comme une divinité du règne animal ou un esprit qui prend soin et multiplie les animaux, les plantes et les articles ménagers. Selon Ponce, il s'agit d'une "petite statue protectrice fabriquée par les Kallaguayas". Les plus populaires sont la chachailla et la warmiilla, qui composent le warmimunachi, parmi d'autres interprétations de cet important symbole de fertilité. De même, nous avons les ispallas, "divinité de toutes les plantes comestibles, chaque espèce a sa propre ispalla, ainsi par exemple l'ispalla mère est la protectrice et la bienfaitrice de la pomme de terre, et par extension de ce qui est produit sur la même terre les années suivantes du cycle rotatif" (Xavier Albó). Aujourd'hui encore, des jeunes gens exécutent ces warmimunachi, sympathiques talismans d'amour.

Le caractère agrocentrique des cultures indigènes a, jusqu'à aujourd'hui, son propre calendrier qui est maintenu comme mode d'organisation de la vie. Ainsi, entre le 21 et le 22 décembre, le solstice d'été commence, lorsque le soleil est au-dessus du tropique du Capricorne et que la chaleur amène les cultures à maturité. C'est le moment où les travaux agricoles ne sont pas très exigeants et où il y a de la place pour la fabrication de poteries, de textiles et la préparation de la grande fête de l'Anata, le temps humide, le Jallu Pacha, le retour à la vie.

TAQI CHUYMAMPI
De tout notre cœur et de tout notre être
TAQI AJAYUMPI
Avec tout l'esprit
LLAMP'U CHUYMAMPI
Avec humilité
QHANA CHUYMAMPI
En toute clarté, sincérité
CH'AMAMPI
Avec force
QAMASAMPI
Avec courage
AYMAR ARUX
La langue aymara
CHIKAKIW
Ensemble
JUK'AT JUK'AT
Petit à petit
SUM YATIQAÑÄNI
Apprenons bien

(Luis Hamachi)

Par Amalia N Vargas. Pukio Sonqo
Sources : Ludovico Bertonio (1612) Transcription du vocabulaire de la langue aymara. Radio San Gabriel.
Garcilaso de la Vega (1609) Los Comentarios reales de los Incas Lisboa.
Date : 21/12/2020

Solsticio de verano andino LA FESTIVIDAD DEL QHAPAQ RAYMI

Solsticio de verano andino LA FESTIVIDAD DEL QHAPAQ RAYMI

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