Honduras III. Détruire ou créer. Deux mondes en conflit

Publié le 3 Avril 2024

Raul Zibechi

1 avril 2024 

Photos : Ofraneh et Raúl Zibechi

"L'arbre va rester au centre du bâtiment universitaire", dit Miriam en montrant du bras, le soleil dévastateur de midi de Vallecito. À partir de cet arbre, Victor a pris toutes les mesures et marquages ​​de l'université pour construire un bâtiment rond en briques avec un toit en tuiles. « Il y a trois anneaux. Celui extérieur disposera de salles de professeurs et les jeunes pourront travailler et faire des recherches en collaborant entre eux, par exemple dans la fabrication de tambours. Viennent ensuite les différents couloirs et là où se trouve l’arbre se trouvera un patio intérieur.

La construction de l'université Garifuna avance main dans la main avec une douzaine de jeunes guidés par Víctor, le plus âgé du groupe de bâtisseurs. Miriam explique que la construction circulaire permet « aux salles d'être reliées et aux étudiants de pouvoir s'y déplacer sans qu'il y ait de séparation. Tout est lié. "Nous voulons quelque chose de complet et non de partiel, comme ces spécialisations qui ne font que les aider à gagner beaucoup d'argent."

La proposition est que l'université puisse servir l'ensemble du peuple Garifuna et que les étudiants des 48 communautés puissent venir ici pour étudier tout en travaillant. Des membres des peuples autochtones, comme les Miskito, seront également invités, car la maison d'étude sera ouverte, participative et, bien sûr, anticoloniale, depuis la structure physique jusqu'à son fonctionnement.

"Ceux qui vont donner des cours sont les gens de notre communauté qui ont des connaissances ancestrales, les sages-femmes, ceux qui s'y connaissent en santé, ceux qui fabriquent des tambours, pour que les jeunes puissent renforcer la culture du peuple Garifuna", conclut Miriam. 

 

Capitalisme, violence et destruction

 

« Les plantations de palmiers à huile progressent à pas de géant dans toute l’Amérique latine, entraînant avec elles l’expulsion des communautés de leurs territoires, la déforestation, la violence et la pauvreté. Au Honduras, il existe près de 210 000 hectares de palmiers. L'expansion du palmier se produit dans les territoires indigènes et afro-descendants, en particulier dans les communautés Garifuna et Bajo Aguan. Ces communautés subissent des violences, du harcèlement et des menaces de la part de groupes militaires et paramilitaires liés aux hommes politiques du pays", explique un texte de l'ONG environnementale Grain 1 .

Vallecito est le portrait vivant de cette nouvelle. Les monocultures non seulement nuisent à l’environnement mais détruisent également le tissu social. Les jeunes motards travaillent dans les palmeraies qui entourent les communautés, pendant leur temps libre ils travaillent comme gardes du corps pour les « hommes d'affaires » dédiés au trafic qui leur confient les travaux les plus risqués.

L’expansion du palmier à huile est imparable. « La consommation d'huile de palme a augmenté au cours des 30 dernières années, passant de 2 % à 41 % de la production totale d'huile dans le monde, supplantant le soja en tant qu'huile végétale la plus consommée au monde », explique Grain . De même, la superficie plantée a été multipliée par 3,5, avec pour conséquences une pauvreté extrême et une violence accrue.

En parallèle, il y a l'expansion des zones spéciales de développement économique (ZEDE), qui peuvent être définies comme des États dans l'État, car elles disposent d'un régime juridique spécial qui permet aux investisseurs d'être en charge de la politique fiscale, de la sécurité et de la résolution des conflits. 2 .

Au même titre que les monocultures et les entreprises touristiques, les ZEDE provoquent des déplacements forcés car le capital financier qui anime ces projets doit contrôler de plus en plus de territoires, dans une guerre sans fin contre les peuples qui laisse des traces de morts et de disparitions, mais aussi d'émigration. et le déplacement.

« Il y a une politique de vidage de nos communautés qui touche particulièrement les jeunes, pour les livrer aux trafiquants de drogue », disent les femmes de Vallecito. La migration et l’inondation des communautés par la drogue sont pour eux les deux faces d’un même projet d’extermination du peuple Garifuna et de tous les peuples autochtones.

 

Résister à créer la vie

 

La Maison Cérémoniale ou Gayunari, située au centre de la communauté de Vallecito, est une immense construction en terre cuite avec un toit de palme qui abrite des dizaines de personnes qui dansent au son des tambours et des maracas. Ce serait une erreur de confondre spiritualité et religiosité. Dans les religions occidentales, les fidèles ne sont que les objets des idées et des coutumes promues par les prêtres. Dans la spiritualité garifuna, au contraire, il existe une pluralité de sujets qui communiquent sans la médiation d'aucune autorité qui les endoctrine ou dirige les cultes.

Il s'agit de pratiques collectives qui renforcent l'identité communautaire et contribuent à la santé physique et émotionnelle des personnes. « La spiritualité garifuna n'est pas un aspect isolé dans la dynamique de la vie quotidienne, elle est liée à tout ce qui arrive à l'individu, à la famille et à la communauté en général. C'est un tout », explique le psychologue garifuna Tesla Quevedo dans un ouvrage sur la spiritualité 3 .

Les Maisons de Santé Ancestrales, considérées comme un axe organisateur du peuple Garifuna, vont dans la même direction. Neuf maisons fonctionnent déjà et quatre autres sont sur le point d’ouvrir, mais pendant la pandémie de Covid, jusqu’à 33 centres de santé ont fonctionné, soit près d’un par communauté.

Melissa Martínez explique qu'ils convoquent les « grands-parents » pour qu'ils apprennent d'eux et désapprennent les connaissances inculquées par le système. « Nous récupérons les connaissances ancestrales des herbes et des plantes, nous abordons les principaux problèmes de santé tels que le diabète, l'hypertension et la violence domestique contre les garçons et les filles sur la base de nos propres connaissances, car la pandémie nous a montré que nous, le peuple, avons des connaissances qui ont été niées par l’industrie pharmaceutique.

Miriam se souvient que les Garifuna sont « un peuple malade » et qu'ils doivent aborder la santé de manière globale. Pour la même raison, ils diversifient la production alimentaire, la noix de coco étant une culture centrale dont ils extraient l'huile dans leur propre usine qu'ils donnent aux maisons de santé et à d'autres communautés, y compris les Miskitas. Ils tentent d’éviter les médicaments issus de l’industrie pharmaceutique et multiplient les « jardins médicinaux », gérés par des femmes qui sont l’axe des soins communautaires et de la spiritualité. Ils ont également créé des clubs de danse dans les Maisons de Santé, dans le cadre de leur vision globale du bien-être.

Au cours de la visite, nous avons pu voir un poulailler, une ferme porcine, des cultures de manioc, de haricots, de bananes et de pastèques, sur lesquelles les minga travaillent habituellement. Certaines de ces initiatives, comme la transformation de l'huile de coco selon des méthodes traditionnelles, ont été achetées avec le soutien d'Ofraneh, de sorte que des personnes d'autres communautés viennent désormais travailler dans l'usine d'huile.

« Nous fabriquons l’huile par pression à froid, afin qu’elle préserve ses propriétés. Nous avons 18 000 plants de cocotiers dans les pépinières que nous plantons plus tard. Nous n'utilisons pas de pesticides. Nous le faisons en quelques jours avec des amis solidaires qui viennent nous aider. Nous cultivons environ 115 manzanas de coco. Une manzana fait un peu plus d’un demi-hectare. L'idée est d'atteindre 500 manzanas, et nous avons une parcelle de bananes et d'agrumes, ainsi que des porcs pour avoir une alimentation diversifiée car la question de l'alimentation va devenir quelque chose d'insoutenable et nous avons besoin de nourriture pour les 150 personnes qui mangent ici. .», poursuit Miriam.

L'université pour la vie

 

L'avocat garifuna, Rony Castillo, assure que Vallecito « est un centre d'identité, de souveraineté alimentaire et de spiritualité pour la résurgence de notre peuple ». L'université fait partie de cette vaste réalité qui est au centre de l'existence de Vallecito. Pour cette ville, l’université, c’est « la communauté tout entière » et pas seulement ce qui se passera dans les salles de classe. Comme dans le domaine de la santé, l’éducation est globale et communautaire. De cette manière, ils affirment leur résistance au système, car dans tous les aspects ils redécouvrent qu'ils ont des alternatives au capitalisme, comme le souligne Rony.

La question de l'éducation suscite des débats. « Nous combattons les enseignants », explique Melissa. Miriam ajoute : « Si nous ne changeons pas, si nous ne nous débarrassons pas de ce que nous transportons, c’est fini, car nous avons récupéré beaucoup de déchets de l’extérieur. » Il s’agit, disent-ils, d’un « combat de l’intérieur » dans lequel est en jeu le destin du peuple garifuna. Des phrases que l’on peut entendre chez de nombreux peuples autochtones de notre continent.

« L'éducation publique nous enlève nos enfants et les déforme », déclare le buyei (chef spirituel) Selvin au crépuscule de la soirée. "C'est pourquoi l'un de nos gros problèmes, ce sont les enseignants." L’objectif est que les enseignants garifuna « enseignent selon le projet de vie de notre peuple », ce qui est leur manière de « décoloniser l’éducation ».

En s’appuyant sur la convergence de leur propre santé et de leur éducation avec la spiritualité garifuna, ils tissent les autonomies territoriales que le système est déterminé à démanteler.

 

La queue verte

 

Après que Miriam ait subi plusieurs attaques, la communauté a décidé qu'elle soit protégée par cinq soldats de l'armée hondurienne, qui la suivent comme une ombre. Une décision controversée qui suscite une certaine perplexité chez ceux d'entre nous qui arrivent de la ville. Cependant, il s’agit d’une décision collective car le peuple Garifuna n’a toujours pas la capacité de se protéger.

L'important est que Miriam et les autres membres de la communauté soient ouverts au débat, qu'ils reconnaissent qu'il s'agit d'une contradiction et qu'ils apprennent des expériences d'autodéfense comme celle de la Garde indigène Nasa du Cauca en Colombie. Pour nous, c'est une exigence de respect car ce ne sont pas nos vies qui sont en danger.

La réalité complexe et le formidable antécédent de l'assassinat de Berta Cáceres font de la « queue verte », comme l'appelle Miriam, non pas une source de fierté mais un rappel des tâches à accomplir en tant que peuple.

 

1 « Le palmier à huile en Amérique latine : monoculture et violence », 17 mars 2024 sur https://desinformemonos.org/la-palma-de-aceite-en-america-latina-monocultivo-y-violencia/

2 Thelma Gómez, « Il existe un plan génocidaire contre le peuple Garifuna », Mongabay Latam, 13 octobre sur https://es.mongabay.com/2021/10/honduras-amenazas-pueblo-garifuna-entrevista-premio/

3 Tesla Quevedo, « La spiritualité garifuna : une source de bien-être », sur https://www.revistas.una.ac.cr/index.php/tdna/article/view/17430/25909

traduction caro d'un article paru sur Desinformémonos le 01 04 24

Rédigé par caroleone

Publié dans #ABYA YALA, #Honduras, #Peuples originaires, #Garifuna, #Education, #Autonomie

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