Créoles au Nicaragua : Démarcation territoriale, autodétermination et résistance

PAR ALEXANDRINA HENRIQUEZ

Jeunesse créole. Photo : Informations spécifiques

1 octobre 2023

Depuis l’époque de la colonie et de l’esclavage, les populations d’origine africaine rencontrent des difficultés à être reconnues comme sujets de droit. En Amérique centrale, ils ont traversé des siècles de résistance pour être acceptés d’abord comme peuple, puis comme citoyens des républiques. Actuellement, la communauté créole afro-descendante du Nicaragua se bat pour la démarcation, l'attribution de titres de propriété et l'assainissement de ses terres ancestrales, tout en recherchant des conditions égales à celles des autres communautés autochtones et afro-descendantes pour leur développement. Pendant ce temps, les concessions minières, forestières et de pêche, ainsi que l’utilisation du territoire pour des mégaprojets et des monocultures, se développent sur leurs terres.

La résilience de la population créole afrodescendante du Nicaragua a été confrontée à de multiples défis dans une société marquée par un système social injuste, discriminatoire et raciste, qui a tenté de reléguer ses luttes à des actions non pertinentes ou sporadiques. Au contraire, les peuples ont assumé des responsabilités visant à revendiquer leurs droits et à définir leur place dans l'histoire de la côte caraïbe.

La population créole afro-descendante du Nicaragua est née lorsque des esclaves d'origine africaine ont fui les plantations des Caraïbes, vers 1640, pour s'installer dans le territoire connu sous le nom de Mosquitia et former des familles avec des indigènes et, plus tard, des Européens. De nombreuses familles ont adopté les noms de famille des esclavagistes, principalement anglais et néerlandais, et ont transformé la langue anglaise en leur propre dialecte, aujourd'hui connu sous le nom d'anglais créole. Plus tard, d’autres esclaves libres les rejoignirent, fusionnant différentes tribus africaines.

Dans ce métissage, les hommes et les femmes créoles d'ascendance africaine ont joué un rôle de premier plan dans la conservation des coutumes à travers l'histoire orale, la gastronomie, la danse, la culture, la médecine traditionnelle et la spiritualité qui survivent encore aujourd'hui.

La préservation de la culture est fondamentale pour les créoles. Célébration pour l'émancipation de l'esclavage à Bluefields. Photo de : CRACCS

La fragmentation de la Mosquitia

Situé sur la côte caraïbe de l’Amérique centrale, ce territoire a été stratégiquement divisé pour faciliter le processus d’annexion aux États du Nicaragua et du Honduras. Premièrement, l’Angleterre a fondé un royaume indigène et « l’a placé sous sa protection ». Plus tard, grâce aux traités Zeledón-Wyke (1860) et Harrison-Altamirano (1905) pour le Nicaragua, et Wyke-Cruz (1859) pour le Honduras, le territoire de la Mosquitia et sa population furent annexés aux deux États.

Les traités ont donné lieu à la dépossession des terres ancestrales des afro-descendants et des peuples autochtones qui n'ont été ni consultés ni informés de cette décision. Le territoire indigène annexé au Nicaragua est devenu une réserve pour que le gouvernement de la Mosquita puisse continuer, mais avec des restrictions territoriales. En outre, sa forme de gouvernement est passée d'une monarchie indigène à un gouvernement indigène et afro-descendant avec un chef héréditaire défini au sein de son conseil d'administration.

Après son annexion au Nicaragua, le territoire a connu diverses appellations : Réserve de Mosquitia, Côte Atlantique, Département de Zelaya, Zones Spéciales I, II et III, Régions Autonomes et aujourd'hui Côte Caraïbe. Dans ce processus, de nouvelles limites ont été établies avec les pays voisins et dans la même division politique et administrative du Nicaragua. De plus, l'archipel de San Andrés, une partie importante de la Mosquitia, a été incorporé à la Colombie.

Ces territoires disjoints ont été des zones d'influence culturelle du peuple créole qui, au fil des siècles, a maintenu des liens linguistiques et familiaux étroits, ainsi que des échanges commerciaux. D’un autre côté, comme les républiques se sont formées avec la présence d'afro-descendants, les peuples créoles de la région ont une histoire similaire d’exploitation, de colonisation, de pauvreté et de discrimination à l’égard d’autres minorités ethniques. Ainsi, ils ont dû lutter pendant des siècles aux niveaux national et international pour revendiquer des droits historiques reconnus par la force dans des lois et des statuts.

Au cours de ces années, les peuples autochtones et les personnes afro-descendantes ont été dépossédés de leurs terres ancestrales à Bluefields à la fin du 19ème siècle. Photo de : NotiBluefields

L’exigence d’une participation effective

Bien que ces dernières années, le cadre juridique ait ouvert des espaces permettant aux populations autochtones et afro-descendantes d'occuper des postes importants dans la vie sociale, religieuse et politique, son respect n'est toujours pas garanti étant donné la forte influence des partis politiques nationaux dans les affaires de la côte Caraïbe. Ces pratiques réduisent la participation autochtone des communautés et de la population autochtone aux espaces de pouvoir.

D'autre part, le même système politique utilise la figure des afro-descendants dans les questions politiques nationales : des hommes et des femmes créoles peuvent être observés à la présidence du Conseil régional autonome des Caraïbes du Sud, à l'Assemblée nationale, à la Cour suprême de justice. , au Conseil électoral suprême, à la mairie de Bluefields, dans les gouvernements communaux et territoriaux parallèles (créés à des fins partisanes) et à la tête des universités communautaires. Cependant, les créoles qui occupent ces postes élevés n'ont pas de pouvoir de décision car, pour la structure de l'État national et son intérêt, ils cherchent seulement à revendiquer le droit à la participation et à la non-discrimination.

D’un autre côté, le gouvernement central refuse d’assumer sa responsabilité de protéger la population indigène et afro-descendante de l’invasion des colons sur les terres communales. Malgré la loi d'autonomie et la loi de démarcation territoriale qui protègent les droits ancestraux des peuples autochtones et afro-descendants, et l'approbation par les Nations Unies de la Décennie internationale des peuples afro-descendants (2015-2024), la réponse du gouvernement a été silencieuse : il n’y a aucune enquête ni sanction contre les responsables. La négligence de l’État à protéger leurs droits collectifs et individuels est une forme de violence qui approfondit la discrimination et une stratégie gouvernementale de colonisation des terres qui n’a pas été réalisée à l’époque coloniale ou lors de l’annexion de la  Mosquitia. Dans ce processus, les femmes ont été celles qui ont le plus exigé que l'État du Nicaragua respecte et nettoie son territoire.

Le gouvernement central refuse de protéger la population indigène et afro-descendante de l’invasion des colons sur les terres communales. Photo de : Mawarat

Le cadre juridique et la défense du droit au territoire

L'arrêt de la Cour interaméricaine des droits de l'homme dans l'affaire de la communauté Mayangna d'Awas Tingi contre l'État du Nicaragua a créé un précédent pour que tous les peuples autochtones de la côte caraïbe du Nicaragua s'organisent dans leur assemblées communales dans le but de renforcer leurs gouvernements communaux et territoriaux, et exigent que la Commission nationale de démarcation et d'attribution de titres de propriété (CONADETI) délimite, titre et nettoie leurs terres ancestrales.

La loi de démarcation territoriale, approuvée par l'Assemblée nationale le 13 décembre 2002, ne faisait pas de distinction entre les droits des peuples autochtones et des descendants d'Africains ; elle incluait plutôt comme sujets de droits la communauté ethnique d'ascendance africaine installée sur le territoire de Mosquitia. En fait, dans son cadre conceptuel, la même loi fait référence à la communauté ethnique comme étant la population d'origine afro-antillaise.

La communauté créole de Bluefields a continué de renforcer sa revendication avec la préparation de son diagnostic territorial de 2012, qui a justifié sa revendication en exigeant l'égalité de traitement envers les autres territoires autochtones et afro-descendants.

Dans ce contexte, la communauté créole afro-descendante de toute la côte caraïbe et la population garifuna afro-descendante ont présenté une demande de démarcation de leurs terres communales en 2006. Toutefois, contrairement aux peuples autochtones, la population créole afro-descendante (en particulier celle du territoire de Bluefields) n'a vu sa demande approuvée qu'en 2010. Les raisons et les motifs ne sont pas très clairs, étant donné que la loi n° 445 sur le régime de propriété communale des peuples autochtones et des communautés ethniques prévoyait un délai plus rapide pour répondre à la demande de la population requérante.

Pendant la période d'attente, la communauté créole de Bluefields a continué à s'organiser et à renforcer sa revendication avec la préparation de son diagnostic territorial de 2012, qui justifiait sa revendication sur les terres ancestrales en exigeant l'égalité de traitement avec les autres territoires autochtones et afro-descendants. À cette époque, d'importants accords de coexistence ont été conclus avec les territoires voisins des peuples Rama et Kriol (créoles), au sud du territoire de Bluefields, et avec les autorités des dix communautés indigènes et afro-descendantes du bassin de la Laguna de Perlas. 

La communauté créole continue de réclamer la démarcation de ses terres ancestrales. Photo : APIAN Nicaragua

Territoires titularisés sur la côte Caraïbe

À ce jour, il existe 24 territoires autochtones et afro-descendants qui regroupent plus de 300 communautés. Cependant, aucun territoire n’est parvenu à entamer l’étape d’assainissement territorial. Au contraire, ils ont subi une invasion constante de colons métis venus du Pacifique, du centre et du nord du pays. De son côté, le gouvernement national affirme qu'aucune terre communale ne sera plus titrée, que les territoires titrés représentent 32% du territoire national et qu'ils sont protégés par la Constitution.

Au contraire, malgré la promulgation de la loi n° 445, l'insécurité est accrue dans les territoires communaux car les conseils régionaux autonomes ont accordé d'importantes concessions minières, forestières et de pêche dans les territoires titrés. De même, le Gouvernement national n'a pas permis à la communauté créole d'ascendance africaine du territoire de Corn Island de titrer sa propriété communale, affirmant que tout son territoire était privé et ne faisait pas partie du processus de démarcation.

Il est important de noter que les définitions du territoire communal et de la propriété communale, selon la loi 445, obligent l'État à répondre à la demande de démarcation des territoires autochtones et afro-descendants. Mais l’État ignore et ne répond pas aux demandes de démarcation des Créoles de Bluefields et Corn Island. Pire encore, alors qu'il y a des conflits dans tous les territoires délimités, le gouvernement national et les gouvernements régionaux autonomes, avec l'approbation de la Cour suprême de justice, ont créé des gouvernements communaux parallèles pour réduire les revendications territoriales et autoriser les concessions sur les terres communales.

Pêcheur de Bluefields. Photo de : Bluefield Mayor's Office

Concessions de ressources naturelles dans les territoires titrés

La loi de démarcation territoriale est venue réglementer, pour la première fois, à la fois les relations entre les niveaux de gouvernement de la côte caraïbe et les procédures d'octroi de concessions et de contrats pour l'exploitation des ressources naturelles du sol et du sous-sol des terres indigènes. La loi souligne également l’importance d’une consultation libre, préalable et éclairée des communautés. Malgré cette avancée réglementaire, des anomalies ont été constatées dans la délivrance des concessions minières, forestières, d'hydrocarbures et de pêche, ainsi que dans l'utilisation du territoire pour des mégaprojets et des monocultures.

Depuis la promulgation du Statut d'autonomie (loi 28) en 1987 et l'installation en 1990 des premiers conseils régionaux sur la côte caraïbe, la structure hiérarchique du Nicaragua a connu des changements dans la prise de décision concernant les questions sociopolitiques et économiques. Premièrement, le droit d’élire un conseil régional représentatif de toutes les ethnies et, deuxièmement, l’élection d’un coordinateur gouvernemental du conseil régional. Ces changements survenus dans le précédente Mosquitia ont présenté des défis de gouvernance à la fois pour l'État nicaraguayen et pour les peuples autochtones et d'ascendance africaine.

Malheureusement, le Conseil régional ne discute plus des questions des régions autonomes, mais se conforme plutôt aux orientations émises par le gouvernement national à travers le Secrétariat de la Côte Caraïbe et le secrétaire politique en poste dans les régions autonomes. Un exemple en est l’approbation du projet hydroélectrique Tumarin qui a coupé le territoire d’Awaltara lupia Nani pour répondre aux demandes des investisseurs. Un autre exemple est la construction d'un port en eau profonde sur le territoire de Bluefields, qui fait partie du Grand Canal Interocéanique du Nicaragua. Ce projet a reçu l'aval du Conseil régional du Sud des Caraïbes en 2013 sans que les communautés aient été consultées, ce qui violait la loi sur l'autonomie, la démarcation territoriale, les municipalités et la Convention 169 de l'OIT.

D’un autre côté, les concessions minières, forestières et de pêche, ainsi que les projets de monoculture de palmiers africains et d’élevage extensif sur les terres communales portent atteinte aux droits des territoires créoles autochtones et d’ascendance africaine de Bluefields, Pearl Lagoon et Rama Kriol. Pour les approuver, le modus operandi des conseils régionaux est de créer des gouvernements communaux parallèles avec des populations indigènes et afro-descendantes appartenant aux structures politiques des partis.

Le projet hydroélectrique de Tumarín a entraîné une diminution du débit du Río Grande de Matagalpa. Photo de : Onda Local

Les défis du peuple créole

Sur la base de ces expériences, le processus d’autonomie et de démarcation territoriale devrait être une opportunité pour les hommes et femmes créoles d’ascendance africaine de renforcer les espaces de participation à tous les aspects de la société, en différenciant les intérêts politiques partisans et les revendications sociocommunautaires. Depuis ces espaces, ils doivent contribuer à améliorer la vie de la population en général et des personnes d’ascendance africaine en particulier.

Dans ce nouveau contexte social, la population créole d'origine africaine a le défi de maintenir ses revendications de justice devant les systèmes nationaux et internationaux. L’objectif est de protéger leurs terres communales, leurs modes de vie, leur identité et leur culture à travers le cadre juridique existant. En effet, les droits humains des afro-descendants bénéficient d’un plus grand consensus afin que les voix des femmes et des hommes d’ascendance africaine puissent être entendues.

La société nicaraguayenne multiethnique, multilingue et multiculturelle est également confrontée à de grands défis pour construire un nouveau système éducatif plus respectueux des cultures et des droits de tous les peuples. Le Nicaragua vit dans un système patriarcal imposé par un État qui a maintenu un système interne de colonisation de ses terres communales, ce qui a limité l'exercice effectif des droits historiques de la population créole d'ascendance africaine.

Alexandrina Henríquez est un pseudonyme. L'auteur de l'essai est une militante qui a consacré des décennies à la lutte pour les droits du peuple créole afro-descendant du Nicaragua. En outre, elle a encouragé la collaboration et les accords avec d'autres peuples afro et autochtones de la côte caraïbe d'Amérique centrale.

traduction caro d'un article de Debates indigenas du 01/10/2023

Creoles en Nicaragua: demarcación territorial, autodeterminación y resistencia

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