Argentine : Danser sur la musique des ancêtres

Publié le 22 Novembre 2023

Daniel Wüsüwüll Huircapan Miranda, l'une des figures marquantes du peuple mapuche Günün a Küna de Chubut, actualise les perspectives des communautés autochtones dans un contexte de spiritualité croissante.

Daniel Wüsüwüll Huircapan Miranda a 29 ans mais il semble plus âgé. Non pas à cause de son apparence physique, mais à cause de son parcours et de sa maturité. Il est l'arrière-petit-fils du cacique Benito Chingoleo, qui était le frère de José Maria Bulnes Yanquetruz, tous deux fils de Cheuqueta, tous de grandes autorités Günün a Küna au XIXe siècle, lorsque les « territoires indigènes libres » étaient encore une réalité extraordinaire dans cette partie du monde.

C'est un homme de lignée, mais cela ne le fait pas se sentir au-dessus de quiconque, il semble le considérer comme faisant partie de son sang Tehuelche, ce que sont les günün a küna, jusqu'à ce que Don Antonio Hurcapan Nahuelpan apparaisse dans sa généalogie, son arrière-grand-père mapuche de Temuco.

Il occupe le poste de Gamakia (cacique) de la communauté Atükka achkejnük (Guerriers de la Terre), de Puerto Madryn Chubut, composée de vingt-cinq familles. « La province de Chubut compte au total cent vingt-quatre communautés indigènes », affirme Huircapan – dont quatre-vingt-seize ont déjà un statut légal avec une reconnaissance provinciale et nationale de l'INAI (Institut National des Affaires Indigènes) ; d'autre part, un total de 50 communautés ont commencé l'Enquête Territoriale en juillet de cette année conformément à la loi 26160, qui permettra la consolidation de ces communautés. Mais peut-être que le plus important de ces derniers temps – poursuit-il – a été le parlement de Corcovado en avril 2014, avec la présence des représentants de toutes les communautés et des plus hautes autorités provinciales. Là, je me suis défini comme günün a küna et derrière moi de nombreux autres frères, ajoutant plus tard ceux qui se présentaient comme aoniken et mapuche. A partir de ce moment, les trois peuples furent officiellement reconnus : Günün a Küna, Aoniken et Mapuche.

Avec enthousiasme, Daniel Huircapan parle des dernières réalisations du Programme Quinché, encadré dans l'Éducation Interculturelle Bilingue, avec la particularité que les aînés des communautés ont été incorporés comme enseignants dans les processus d'enseignement-apprentissage. Il est ému en commentant la deuxième restitution des dépouilles d'Inacayal en décembre 2014, qui complète la première livraison en 1994 à leurs communautés d'origine par le Musée de La Plata. Il écrit un livre qu'il espère publier d'ici la fin de l'année : Günün a küna. Une nation qui revient de l’oubli et de l’invisibilité.

La spiritualité comme chemin vers un temps de paix

Quand ElOrejiverde a demandé à Huircapan comment accéder au poste de Gamakia, il a été catégorique : « Vous devez d'abord avoir été dans le service spirituel et ensuite seulement servir le peuple politiquement et socialement. Le service spirituel implique que la personne doit passer jusqu'à vingt ans à se préparer aux côtés des Gamakia et doit fondamentalement être une personne de bon cœur, qui recherche le bien commun et la paix. C'est ce que disait la grand-mère Manuela Tomas, une grande référence spirituelle. Et au bout d'une vingtaine d'années, la personne pouvait devenir un Gamakia, âgé d'une quarantaine d'années environ. »

En 2007, alors qu'il avait 21 ans, il est nommé sergent (chef spirituel) de la cérémonie de Camaruco (Yachütükïnach a duput, Rogativa Grande) dans la communauté Ñuke Mapu d'El Molle. Depuis, il est sergent de Rogativa (Yachütükïnach a güshchï ou Pichi Nguillatún)

L'importance d'emprunter le chemin de la paix que les cérémonies indiquent aujourd'hui amène le cacique à se souvenir des paroles d'une autre grand-mère très importante, Palmira Hueche : "Assez de violence, plus de confrontations armées, nous devons prendre soin de ce que nous avons et ainsi aller de l'avant sans être combattus".

Un signe de ces temps nouveaux est qu'il n'y a plus de sacrifices d'animaux (généralement des poulains) dans les cérémonies parce que les anciens disent que ce n'est pas une période de guerre, et l'ouverture croissante des cérémonies aux non-autochtones dénote sûrement aussi une inclusion impensable il y a encore quelques années. Cela doit être lu comme une force, plutôt que comme une faiblesse, dans ces communautés qui traversent un chemin intense pour retrouver leur vision du monde et leurs traditions.

Huircapan sait que sa communauté est une de plus dans ce voyage visant à ramener et/ou recréer une grande partie de ce qui a été perdu. Il s’inscrit comme beaucoup d’autres dans un processus de reconstruction de plus en plus fort. "Quand j'ai participé aux festivals et célébrations des Kollas, j'ai vu comment les anciens quand ils commencent à jouer de leurs instruments, immédiatement les jeunes sortent pour danser, en eux leur musique et leurs danses sont totalement vivantes, eh bien, mon rêve est de voir danser mes frères au son de la musique des ancêtres.

Source : El Orejiverde
Date : 15/11/2023

traduction caro d'un article de El orejiverde du 15/11/2023