Brésil : La parole comme une flèche – Puyr Tembé

Publié le 14 Octobre 2023

10/10/2023 à 18h35

Puyr Tembé lors de la cérémonie d'inauguration au Teatro da Paz (Photo : Marco Santos/Agência Pará).

Une leader amazonienne engagée à briser le silence des plus de 55 peuples indigènes qui habitent le Pará, avec environ 60 mille personnes et 30 langues, dans 52 municipalités qui correspondent à plus de 20% de l'État. Puyr Tembé est une voyageuse qui parcourt le Brésil et le monde dans le but de garantir le droit à la diversité, en dénonçant les différents types de violence dont sont victimes les peuples autochtones et, en particulier, les femmes autochtones. La cinquième édition de La parole comme une flèche apporte la force de cette voix qui alterne son discours affirmé avec le silence qui évoque un savoir ancestral. Puyr réinvente la représentation politique avec un mélange de détermination et d'émotion. La nouveauté réside dans ce qu'elle vit comme conséquence de son activisme : un espace qui abrite sa force, son attention et, surtout, la voix des femmes.

Par Marcelo Carnevale

Les différentes dimensions de la lutte

Puyr Tembé me fit aussitôt signe d'officialiser l'invitation à notre conversation. Le deuxième contact a été une réponse rapide de la conseillère par email. L'impression est qu'elle était prête et que le reste (agenda, jour, heure) ne compromettrait jamais le désir d'être attentive et réceptive à ceux qui recherchent une approche par le dialogue. Son mouvement est chaotique, après tout, elle a avoué vivre dans quatre mondes différents. J'ai fait un effort pour l'accompagner sur le chemin qui nous a conduit à travers les différentes dimensions auxquelles elle accède : la communauté Tembé, le militantisme dans le mouvement indigène en Amazonie, l'agenda mondial et le rôle de premier chef du Secrétariat d'État aux Peuples autochtones du Pará (Sepi). Nous avons beaucoup changé d'objectif, plusieurs fois, et presque sans respirer. Ce qui a été confirmé, c'est que, dans chacun des quatre univers dans lesquels elle circule, son éthique se traduit par ces qualités féminines marquantes : l'attention et la réceptivité. Le reste est combat, car ce qui est en jeu c’est le racisme structurel, les violences faites aux femmes et la protection de la planète.

Apprendre à parcourir les sentiers forestiers fut le premier élan qu'elle eut dès son plus jeune âge, lorsqu'elle rejoignit un petit groupe de femmes qui accompagnaient les gardiens du territoire Tembé. Puyr a rencontré trois autres proches et un anthropologue pour participer aux missions. L'objectif était d'assimiler les démarches réalisées dans le territoire indigène de l'Alto Rio Guamá (TIARG), une communauté qui s'étend sur 279 mille hectares dans les municipalités de Garrafão do Norte, Santa Luzia do Pará, Nova Espera do Piriá et Paragominas. Territoire habité par des peuples indigènes de la famille linguistique Tupi-Guarani, appartenant aux peuples Guajá, Ka'apor et Tembé. Comme les Guajajara, les Tembé parlent la même langue, le Tenetehara, de la famille linguistique Tupi-Guarani. Même en tant que réserve indigène officialisée depuis 1945, la lutte contre les envahisseurs amazoniens, principalement des bûcherons, est constante.

Nous avançons sur ce chemin qui nous a lancé dans l’audace de sa jeunesse et sa capacité à comprendre la nécessité d’une protagoniste féminine. Il était nécessaire d'apprendre des stratégies de protection de la terre auprès de ses gardiens. Le ton de la voix revêt une certaine nostalgie en rappelant l'importance d'une figure de la communauté connue sous le nom de capitaine Verônica, sa tante : « Elle avait le pouvoir de diriger parmi les hommes du territoire. Même si les chefs du village étaient présents, tout le monde a fini par respecter ce que disait tante Verônica, ce qu'elle déterminait, comment elle dirigeait. Elle était un miroir de résistance et de lutte.

Tout ce qu'elle a assimilé des missions, dans un lieu intimidant pour les femmes, lui a servi d'école pour un plus grand apprentissage : la nécessité d'occuper divers espaces peu dédiés au corps, à la voix et à la pensée féminine. Des lieux qui nécessitent plus que se déplacer sur la carte dessinée par des générations et des générations d'hommes. Des situations qui nécessitent d’intervenir là où personne ne s’attend à trouver la présence de femmes. Cependant, elle souligne que cette possibilité est liée à l'inspiration et à la fraternité, soulignant qu'il s'agit d'une lignée dans laquelle se démarque une autre figure centrale de sa trajectoire, Joenia Whapichana, présidente de la Fondation nationale des peuples autochtones (Funai). « Je rêvais de devenir avocate quand j’ai vu le travail de Joenia. Je voulais étudier, agir, participer à la médiation des conflits et revendiquer nos droits», déclare-t-elle.

L'un de ces conflits, survenu fin mai 1996, a marqué l'histoire récente du peuple Tembé : la bataille du Livramento . Épisode largement médiatisé dans la presse de l'époque, avec une image emblématique d'indigènes capturée par des colons qui vivaient sur des terres envahies, également publié par le journal Ô Libéral. L'origine de l'affrontement est une saisie importante de bois, dans le cadre d'une opération conjointe entre la Funai et l'Ibama, qui a conduit les Tembé à prendre en charge la supervision de leur propre territoire pour lutter contre la déforestation. Au total, 77 indigènes, pour la plupart Tembé, mais aussi quelques Guajajara, Timbira et Ka'apor, se sont organisés dans le but de brûler le bois saisi et déposé dans le village de Livramento, dans la municipalité de Garrafão do Norte, une ville qui s'est développée grâce à la production de la ferme Mejer, propriété de Mejer Kabacznik qui y a également ouvert une route qui a traversé le TIARG pendant près de 20 ans.

Puyr Tembé à l'Occupation du Sesai lors de la Marche des femmes autochtones 2019, à Brasília (DF) (Photo : © Douglas Freitas / @alassderivas).

En plus du bois, les Tembé ont brûlé le pont qui reliait la ferme à la route. Après trois jours de détention par les colons de la ferme, la tension monte avec la menace de lynchage des indigènes et la situation nécessite l'intervention de la Police Fédérale pour libérer le groupe d'otages. « À cette époque, nous n’avions pas la technologie dont nous disposons aujourd’hui. Mon père était présent à l’action, le père de mes filles aussi. Nous ne savons pas quoi faire. Pour obtenir des informations, nous nous sommes appuyés uniquement sur les informations qui arrivaient à la radio via les stations locales et A Voz do Brasil . J'étais dans un moment très délicat, face à la naissance de ma fille. Comme d’autres femmes, je voulais y aller, mais nous ne pouvions pas y aller. Nous ne savions pas quoi faire, nous sentant coincés comme eux », se souvient Puyr.

En mars 2010, le Tribunal Régional Fédéral de la 1ère Région (TRF1), à Brasilia, a confirmé la sentence promulguée en 1996, et a garanti à l'unanimité la réintégration de la possession dans une action intentée par la Funai contre le principal envahisseur de la TI Alto Rio Guamá, le défunt agriculteur Mejer Kabacznik. Cependant, ce n’est qu’en décembre 2014 que les 9,2 mille hectares ont été réintégrés au territoire Tembé.

Puyr a fait de la bataille un motif pour d'autres résolutions personnelles. «C'est resté dans ma mémoire, j'avais besoin de faire quelque chose. J’avais besoin d’étudier. Comme Joenia Whapichana, elle décide d'étudier le droit. L’occasion s’est présentée avec la politique d’action positive qui a contribué à l’admission à l’université. Cependant, si l’objectif était de devenir une « défenseure de la vie », la cohérence l’obligerait à retourner dans la communauté et à abandonner le cursus. Sa mère était malade et avait besoin de soins. La situation a réaffirmé son engagement envers l'ascendance et la compréhension qu'elle continuerait à défendre le territoire tout en défendant la vie, les droits des femmes et la planète. « Nous avons cette relation avec la terre, comme nous avons cette relation avec nos mères. J'ai trois filles et j'essaie de transmettre les enseignements que mes parents m'ont donnés.

Veiller sur la terre, en tant que femme leader, signifiait également se préparer aux conflits internes au sein de la communauté elle-même. « Il est impossible de nier ou de cacher qu’au sein des communautés, nous sommes confrontés au machisme. Certains hommes ne comprennent pas. La société se nourrit et pense que celui qui doit être chef est un homme. Ils sont aux commandes. Les femmes autochtones l’acceptent, mais elles veulent également contribuer à bâtir une communauté plus juste et plus solidaire. Nous voulons apporter quelque chose au processus. »

C'est dans la lutte pour la terre et dans la coexistence avec les gardiens qu'elle est devenue militante des droits et porte-parole du peuple Tembé. Lorsqu'il y avait un conflit sur la désintrusion du territoire indigène et la reconquête de la zone envahie, Puyr était la seule femme à accompagner les chefs dans leurs agendas à Brasilia. L’articulation politique avec les dirigeants d’autres communautés du TIARG a également apporté une autre grande leçon : chaque peuple autochtone a sa propre voie, sa culture, qu’elle soit patriarcale ou matriarcale. « Je ne peux pas travailler en considérant uniquement les coutumes que j'ai apprises de mon peuple, la façon dont j'ai grandi, sans respecter les particularités de chaque culture. Il n’est pas possible de prendre ma forme intériorisée et d’essayer d’atteindre les Ka’apor ou les Paracanã, par exemple.

Le défi du Secrétariat des Peuples Autochtones du Pará

Puyr lors de la cérémonie de remise de la terre indigène désintrusée de l'Alto Rio Guamá (Photo : David Alves/Agência Pará).

Il existe de nombreuses leçons apprises qui constituent un parcours d’activisme de 30 ans, avec des actions stratégiques en tant que présidente de la Fédération des peuples autochtones du Pará (FEPIPA) et en tant que co-fondatrice de l’Articulation nationale des femmes autochtones guerrières de l'ancestralité (ANMIGA). Puyr tient à souligner que l’ensemble du parcours s’est déroulé sans adhésion à un parti politique, mais sur la base du militantisme. Une pratique qui a été réinventée suite à la nomination au Secrétariat des peuples autochtones de l'État du Pará, créé en mars de cette année. « Je suis avec mon équipe en train de construire une maison au toit de chaume. Un secrétariat qui n'avait ni structure ni configuration institutionnelle dans l'État et qui me met au défi 24 heures sur 24 de construire cette maison.

L'articulation apparaît comme un mot-clé. Puyr et son équipe ont prévu une feuille de route pour parcourir le Pará et garantir des agendas décisifs tels que les dialogues amazoniens et la reprise du Conseil d'État pour les politiques autochtones. « L'État du Pará ne peut pas être laissé pour compte et doit suivre les lignes nationales de l'agenda indigène, avec des projets de loi qui définiront la manière dont se fera le recrutement d'enseignants et de professionnels de santé indigènes ». L'idée est d'organiser des cercles de dialogue dans tout l'État pour écouter les revendications et montrer quelles sont les priorités. Arriver à ce que Puyr définit comme la « pointe » pour partager quel est le rôle du secrétariat, mais surtout écouter les gens. « Il y a effectivement une grande envie. Les proches pensent que nous pouvons tout faire : éducation, santé, durabilité, démarcation. Nous ne pouvons tout simplement pas faire ça.

Le groupe suit le modèle FEPIPA, avec huit ethnorégions : Altamira, Belém, Itaituba/Jacaraecanga, Marabá/Tucuruí, Oriximiná, Novo Progresso, Tucumã/São Félix et Santarém. L’idée est que chacun échange à tour de rôle avec ces communautés. « Il y aura des moments où je ne pourrai pas être là, mais nous aurons le secrétaire adjoint présent ou d'autres personnes de notre équipe. Tout le monde porte notre voix. Le grand engagement à écouter ce que chacun a à dire se présente comme une opportunité de reconnaître le moment politique du pays. Puyr estime que « le Brésil a pris un tournant clé avec le gouvernement Lula ». La secrétaire souligne que la décision de créer le Ministère des Peuples Indigènes a poussé des proches à occuper ce poste. Elle estime que les peuples autochtones sont mûrs pour le processus, bien qu'ils n'aient jamais occupé de ministère, pas même le Secrétariat spécial à la santé indigène et même la Funai, qui selon ses dires est complètement précaire. « Mais nous comprenons, nous comprenons, que c’est le moment d’entrer, de parler, de décider et de construire par nous-mêmes. Allons-nous économiser ? Serons-nous capables de mettre fin à une négligence de 523 ans ? Non."

Reforester les valeurs de la vie

Puyr lors d'une promenade dans les rues principales de São Félix do Xingu, en 2018 (Photo : Rodolfo Oliveira/Agência Pará).

La prise de conscience de la nécessité d'occuper les espaces a pris une nouvelle dimension avec la participation directe des peuples autochtones aux différentes instances du pouvoir et à la création des politiques publiques. Selon la secrétaire, il est nécessaire de sensibiliser les différents organismes, sachant que l'agenda indigène imprègne plusieurs départements et exige un travail interdisciplinaire. Le manque d'information et d'expérience du personnel technique du secteur public a été remarqué, dans un modèle qui, selon Puyr, ne prend même pas en compte les peuples autochtones et exclut plus qu'il n'inclut. « Moi, la ministre Sônia Guajajara et d'autres compagnons sommes dans ce lieu de réflexion et de proposition, mais nous savons que nous ne résoudrons pas cela seuls. Nous devons reboiser les esprits dans les institutions pour démystifier, déconstruire cette pensée sur les peuples autochtones. Pour moi, cela a été un énorme défi. Je n’ai jamais été manager car il y a un système qui m’arrête, mais il y a une envie qui me fait suivre. Selon la secrétaire, l'impasse est évidente dans la généralisation de différentes réalités, avec des résolutions qui traitent les sans-terre comme s'ils étaient égaux aux peuples indigènes et vice versa. Les préjugés sont profondément enracinés et s’expriment de différentes manières. «Je veux aussi travailler avec les jeunes de la ville, impliquer les écoles non autochtones, les universités, y compris les écoles privées, pour dire qu'être secrétaire ou avoir un téléphone portable ne me rend pas moins autochtone», souligne-t-elle.

La reforestation des esprits, concept créé par les membres de l'ANMIGA, se diffuse au sein et à l'extérieur des communautés, à partir d'une série d'appellations qui révèlent la diversité des rôles des femmes autochtones contemporaines. Selon Puyr, elles peuvent être des femmes semencières et des femmes racines, opérant sur leurs propres territoires ; femme-terre, c'est ainsi que se reconnaissent les cofondatrices de cette organisation nationale ; ou les femmes de l'eau, celles qui traversent les frontières, les océans et font entendre la voix des peuples autochtones au-delà de leur lieu d'origine. Toutes sont représentées dans la caravane des femmes autochtones, parcourant plusieurs États avec pour mission de travailler sur six axes thématiques : la question climatique, la violence contre les femmes, la socio-bioéconomie, la formation politique, le reboisement des esprits et les candidatures autochtones.

Le mouvement commence déjà à porter ses fruits. Si auparavant le défi était de surmonter le blocus de la représentation, l’objectif aujourd’hui est de renforcer les candidatures retenues aux élections de 2022, avec la garantie de performances et de bons résultats. « Le résultat a été très positif, nous participons à des formations politiques avec des femmes en première ligne dans les gouvernements des États-Unis, du Mexique et du Pérou, ainsi qu'avec des femmes autochtones du Chili, de l'Équateur et de la Colombie. La perspective est que naîtra le premier forum mondial des femmes autochtones, avec pour défi de réfléchir à des stratégies pour occuper la scène politique des partis au Brésil et dans le monde. Le Pará nous surprendra avec de nombreuses candidatures de femmes indigènes aux prochaines élections », dit-elle avec un enthousiasme non dissimulé.

La féminité présente dans les choix de chacun des éléments, comme la graine, la terre, la racine et l'eau, produit la force d'aborder un thème commun à tous : la violence contre les femmes autochtones et non autochtones. Puyr est directe lorsqu’elle souligne que « le monde viole les droits des femmes à plusieurs niveaux : physique, mental et institutionnel ». Le combat est intense, 24 heures sur 24, à la recherche d'une réaction, d'assez « pour ceux qui sont déjà partis et pour ceux qui viendront ». Elle déclare qu'elle a déjà été victime de violences physiques et qu'aujourd'hui, en ville, elle souffre de préjugés, de racisme et de déni, à chaque coin de rue où elle passe. « Je ne peux pas reculer, pleurer, me victimiser. Je dois agir pour que moi-même, mes filles et les autres ne traversions pas cela. La violence contre les femmes doit cesser. Le monde est contaminé par beaucoup de haine contre les femmes.

En tant que femme de l'eau, son combat a traversé plusieurs frontières et trouvé des alliances dans d'autres mondes, comme celui de l'écran de cinéma. Puyr, avec Marçal Guajajara, sont les protagonistes du long métrage We are guardians https://www.weareguardiansfilm.com/pt produit par la société de production américaine Highfly Flannable de Fisher Stevens, avec la participation à la production exécutive d'Appian Way Productions, de Leonardo DiCaprio. Le documentaire est réalisé par Edivan Guajajara, co-fondateur de Mídia Indígena, l'un des principaux collectifs de journalisme d'investigation dirigés par des autochtones au Brésil, et par les cinéastes environnementaux Chelsea Greene et Rob Grobman. Les enregistrements ont duré trois ans et ont suivi le mouvement de la garde indigène Tembé à travers le TIARG, dans tout le Pará, Brasilia et à l'étranger. « Cela me donne une projection, mais je veux vraiment que non seulement cela me projette, je veux que cela redonne aux gardiens qui défendent l'Amazonie, le biome, nos petits-enfants. Le film ne doit pas non plus impliquer uniquement ceux qui vivent dans les territoires.

La stratégie de lancement comprend un agenda de festivals de films et des projections spécifiques avec des débats et des demandes de dons pour le travail des gardiens dans les projets de reforestation. Le documentaire montre les missions, les approches, la réalité de la vie quotidienne et le risque que courent les peuples indigènes pour défendre leur propre territoire. « Le combat m’a amené là où je suis. Aujourd’hui, je sais très bien parler de ces missions, de notre rôle dans celles-ci. Aujourd’hui, je sais très bien montrer dans le film le rôle que nous avons dans la protection de la forêt.

Toutes les dimensions du travail de Puyr s'entremêlent comme des possibilités de se faire entendre en tant que femme et leader Tembé. Mais son inquiétude ne permet pas au discours de paraître prêt, de se répéter automatiquement. Une personne de l’équipe nous prévient que la secrétaire doit mettre fin à la conversation et poursuivre l’ordre du jour. Puyr me regarde à travers la caméra avec un sourire et dit : « Je t'ai répondu, mais tu peux encore poser deux questions si tu le souhaites. » On avance ainsi un peu plus dans un dialogue dans lequel l'état de préparation qu'exige le poste ne l'empêche pas de faire preuve de spontanéité et d'attention avec ses interlocuteurs. En bonne vagabonde, elle sait que tout est éphémère et que partager le chemin renforce les alliances.

Puyr Tembé pendant l'action humanitaire dans la terre indigène Parakanã (Photo : Alex Ribeiro/Agência Pará).

traduction caro d'un reportage d'Amazônia real du 10/10/2023