Ethnocide du peuple Tsimane : le paradoxe de l'Etat Plurinational

Publié: 06/01/2023

Environ 12 communautés indigènes du peuple Tsimane situées dans la région de Yucumo sont en danger d'extinction en raison de l'invasion des colonisateurs, de la déforestation et de l'incendie de leurs maisons. Alors qu'ils sont dépossédés de leurs terres traditionnelles, les Tsimanes sont discriminés et ont de sérieuses difficultés à accéder à la justice. Face au regard complice de l'État Plurinational de Bolivie, la violence, les menaces et la peur sont monnaie courante.

Ethnocide et discrimination du peuple Tsimane : le paradoxe de l'État plurinational de Bolivie

Par Alcides Vadillo*

Debates indigenas, 1er juin 2023.- Le peuple autochtone Tsimane est l'un des plus nombreux de l'Amazonie bolivienne. Il est dispersé dans une zone qui va des derniers contreforts de la cordillère des Andes, dans les cordillères d'Eva Eva, aux marges de la pampa Benian de Moxos, dans une large bande de forêt qui atteint Ixiamas.

La population Tsimane est dispersée dans un système complexe d'implantations et d'occupation territoriale qu'elle maintient à ce jour. Ils sont organisés en petites communautés, de six à sept familles, généralement consanguines et se déplaçant constamment entre leurs emplois et leurs résidences éloignées les unes des autres. L'influence des missions, la construction d'autoroutes, l'arrivée d'éleveurs et de bûcherons et, ces dernières années, l'avalanche de paysans de la région andine ont modifié leur système d'emploi et leur mobilité sociale.

En raison de sa cosmovision, ce peuple ne se bat pas pour ses espaces et ses ressources. En cas de conflit, les familles impliquées ont tendance à se retirer et à chercher d'autres lieux de vie, ce qui devient de plus en plus difficile dans un contexte de pression croissante sur le territoire.
 

Le peuple Tsimane est dispersé sous un modèle de colonies semi-nomades connues sous le nom de  sóbaqui . Photo:  Alcides Vadillo

Un peuple errant

Amoureux de leur liberté et de leurs modes de vie, les Tsimane ont fui les réductions de mission et le travail  patronal  (un mécanisme de servitude très courant dans les basses terres boliviennes). Cependant, dans les années 1960, l'église « New Tribes »,  héritière de l'Institut d'été de linguistique , s'introduit sur le territoire Tsimane' pour  évangéliser la population indigène à travers ses programmes de santé et d'éducation . Actuellement, ce peuple est divisé par des routes, des frontières administratives et des niveaux de reconnaissance par l'État.

Le modèle de peuplement semi-nomade des Tsimane' est caractérisé par les  sóbaqui , qui sont les visites qui sont faites au vaste réseau de parents dispersés sur tout le territoire. Ces voyages sont effectués pour vivre et travailler, pour des périodes de six mois à deux ans, avec différents groupes de parents. Cette mobilité constante génère une grande fluidité dans la composition des ménages et des habitats, une caractéristique du peuple Tsimane que les gouvernements refusent de comprendre.

Il y a 12 communautés dans le secteur de Yucumo et quatre à Ixiamas sans reconnaissance légale qui sont dépossédées de leurs territoires ancestraux.

L'économie du peuple Tsimane est de subsistance : il vit de la chasse, de la pêche, de la cueillette, de l'utilisation des ressources forestières non ligneuses ( notamment la jatata ) et de l'agriculture. Bien qu'ils ne soient pas insérés dans l'économie de marché, la consommation de nourriture, d'outils, de vêtements et de médicaments extérieurs à leur communauté les conduit à une relation de dépendance et d'intermédiation avec d'autres groupes qui tendent à les tromper, à les exploiter et à les déposséder de leurs territoires.

Selon les dirigeants Tsimane eux-mêmes, il existe 164 communautés réparties dans différentes régions de Bolivie. Légalement reconnues par l'État, il existe 120 communautés dans le territoire indigène Chimán, 14 dans le territoire Pilón Lajas, six dans le territoire indigène multiethnique (TIM) et huit dans le territoire indigène et parc national Isiboro Sécure (TIPNIS). Par contre, 12 communautés dans le secteur de Yucumo et quatre à Ixiamas sans reconnaissance légale sont dépossédées de leurs territoires ancestraux.
 

Alors que d'autres communautés ont réussi à nouer des relations interethniques avec d'autres peuples, les Tsimanes du secteur Yucumo sont dépossédés de leurs terres. Photo:  Alcides Vadillo

Les Tsimanes du secteur Yucumo

Avant, Yucumo était une petite communauté tsimane, sur les bords de la rivière Yucumaj ( Yucu , un poisson qui habite les eaux de cette rivière, et  Maj  signifiant profond), qui a changé avec l'arrivée des migrants. Dans cette région se trouvent les 12 communautés considérées comme ayant eu des contacts récents avec la société nationale depuis les processus de colonisation promus en 1974, sous le gouvernement d'Hugo Banzer.

Le Grand Cacique du Sous-Conseil Tsimane du Secteur Yacuma, Rosendo Merena Nate, regarde par-dessus ses lunettes et affirme : « Avant l'arrivée des colonisateurs, avant l'arrivée des Karayanas et avant que la Bolivie n'existe, avant eux tous, les Tsimane ' Nous  vivions  déjà ici. Maintenant l'Institut national de la réforme agraire (INRA) vient creuser nos cimetières, chercher les ossements de nos ancêtres parce qu'ils disent que nous ne sommes pas d'ici ». Le cacique est l'un des anciens qui se souvient encore des premiers conflits fonciers sur le territoire.

Rosendo établit les premiers contacts avec des tiers il y a 34 ans, à la fin des années 80, c'est pourquoi ils sont considérés comme des "contacts récents". Une soixantaine d'indigènes vivaient dans la communauté de San Bernardo lorsque les premiers colons, Valentín et Hugo Quispe, sont arrivés avec la promesse de former une seule communauté et d'obtenir des projets pour recevoir des machines et des outils. Au-delà du choc culturel, cela signifierait avec le temps la perte systématique de leurs territoires et le contrôle de leurs moyens de subsistance.

Ainsi, les Quispes décidèrent de distribuer une parcelle de terrain à chacun. Le cacique se souvient encore de la stupéfaction de sa famille : « Comme mon grand-père ne comprenait pas ce qu'était un  terrain , ils lui ont dit qu'ils allaient lui donner 144 mètres de façade et 1 200 mètres de profondeur. Nous n'avions aucune idée de ce qu'était un mètre. Dans notre langue on s'est demandé : 'Quelle sera la  profondeur ?' ». Quand ils ont réalisé que ce n'était qu'un morceau de terre, ils ont commencé à se battre. « Mon grand-père, mon beau-père, ma belle-mère, mes oncles, ils ont tous dit : 'Ils ne peuvent pas prendre notre terre comme ça, elle nous appartient' », raconte Rosendo.
 

Chassés de leurs propres terres

Avec les Quispe et la colonisation, les machines pour faire la route sont également arrivées. Quand ils ont commencé à abattre la forêt et à faire du bruit, les animaux ont commencé à disparaître. Rosendo explique que, de cette façon, l'invasion menaçait la subsistance de la viande que les Tsimane mangeaient : "Alors les frères ont dit : 'Si ces gens continuent à venir, il n'y aura plus d'animaux à chasser, rien à manger, rien pour nous .' ”.

Ce fut le début du conflit à San Bernardo. Bien qu'au début les indigènes aient résisté, quelque temps plus tard la police est arrivée et les Tsimane ne savaient plus comment leur parler en espagnol pour expliquer leur revendication. Au lieu de cela, les colonisateurs ont réussi à convaincre la police qu'ils possédaient la terre après la réforme agraire. Le résultat a été que la police a fini par arrêter divers membres de la ville.

L'État leur a remis ces terres avec les tsimanes à l'intérieur, puis ils les ont retirées en déclarant que les propriétaires des terres étaient les colonisateurs.

« Nous, les Tsimanes, n'avions aucune idée de ce qui pouvait être fait, nous ne savions pas où aller, nous ne savions pas à qui nous plaindre ni quelles étaient les autorités. Jusqu'à présent, nous ne savons pas où se trouvent leurs bureaux, nous ne savons pas qui sont ceux qui doivent donner des réponses, nous ne savions même pas ce qu'était un policier, jusqu'à ce qu'ils arrivent et fassent prisonniers des frères », se lamente Rosendo. .

Aujourd'hui, San Bernardo s'appelle Unkullamaya et n'est plus habité par le peuple Tsimane. Avec la Réforme agraire, les colonisateurs ont établi une sorte de « mosaïque » entre Secure et Rurrenabaque, arguant que personne ne vivait sur ces terres. Ainsi, l'État a cédé ces terres avec les Tsimane à l'intérieur et, plus tard, il les a enlevées, déclarant que les propriétaires des terres étaient les colonisateurs .
 

Les tsimanes ont eu des contacts violents avec les colonisateurs. Bien qu'ils aient réussi à résister, ils ont ensuite été incapables de communiquer avec les forces de sécurité. Photo:  Alcides Vadillo

Aucun droit sur leur terre

Face à l'arrivée des éleveurs, des bûcherons et des colons, et à l'arrivée des engins qui démolissent les montagnes et ouvrent des routes, les Tsimanes se sont réfugiés dans la jungle pour maintenir leur mode de vie. Cependant, peu importe où ils vont, les « autres » continuent de venir et de leur prendre leurs terres. Il n'y a plus de montagne où aller ni d'endroits où l'ambition, la propriété privée, le capital et l'État ne soient pas arrivés. Il n'y a pas d'endroit où se réfugier.

Les terres où vivaient leurs ancêtres, et où ils vivent actuellement, sont envahies par des acteurs socio-économiques soutenus par l'Institut national de la réforme agraire (INRA), qui autorise les colonies, et l'Autorité bolivienne des terres et forêts (ABT) qui autorise défrichage et coupe de bois. A travers ce mécanisme, le déplacement forcé de nombreuses familles et communautés est généré.

Les colonisateurs se sont retrouvés en présence de tsimanes qu'ils ont expulsés violemment : ils ont incendié leurs maisons, détruit leurs récoltes et menacé les populations.

En 2010, l'INRA a procédé à la régularisation des propriétés agricoles de cette région et a rencontré certaines de ces collectivités. Cependant, en raison de leur petite taille (six à sept familles), du niveau de travail agricole (de subsistance) et de l'absence de pièces d'identité, l'INRA ne les a pas pris en compte en tant que communautés dans la définition des droits patrimoniaux.

Le pire est venu en 2018, lorsque l'État a cédé ces terres à de nouvelles communautés de colons appelées  interculturelles . A leur arrivée, ils ont constaté la présence de Tsimanes qu'ils ont expulsés violemment : ils ont incendié leurs maisons, détruit leurs récoltes, menacé les gens, et battu les hommes et les  femmes . Les  interculturels  ont semé la peur comme stratégie d'expulsion contre le regard complice de l'Etat Plurinational.

Ainsi, entre 2018 et 2020, les Tsimanes ont assigné l'INRA en justice pour l'attribution de terres à 24 communes. N'ayant pas reçu de réponse, une réponse a été demandée les 9 mars et 28 avril 2023. Cependant, l'INRA continue sans répondre, ignorant les droits des peuples autochtones et la réglementation agraire elle-même.
 

L'Institut national de la réforme agraire (INRA) agit en faveur des colonisateurs qui dépossèdent les Tsimane de leurs terres. Photo:  Alcides Vadillo

Entre discrimination et ethnocide

Le peuple Tsimane se sent discriminé et, à cet égard, a soumis  un rapport alternatif sur la discrimination raciale au Comité pour l'élimination de la discrimination raciale (CERD) . Le document souligne en particulier la discrimination dans la reconnaissance de leurs droits à la terre et au territoire, mais montre aussi, preuves à l'appui, comment elle se manifeste dans d'autres domaines, y compris la justice, à laquelle ils ne peuvent accéder sur un pied d'égalité avec les autres secteurs de la région. 

En tant que dénoncés ou accusés, les Tsimanes ne disposent pas d'un véritable mécanisme de défense puisqu'il n'existe aucun type d'autorité (juge, procureur ou police) qui soit de la ville ou qui comprenne leur langue. Pire encore, il n'y a pas de traducteurs et les Tsimanes n'ont pas les moyens de se payer des avocats pour leur défense légale. En tant que lanceurs d'alerte, leurs présentations n'ont jamais fait l'objet de suivi ni d'enquête d'office, et elles restent toujours de simples plaintes. À l'inverse, ceux qui écrasent et maltraitent ces communautés indigènes restent toujours impunis.

La discrimination s'observe également dans l'ignorance de leurs propres autorités. Leurs communautés se sont vu refuser la reconnaissance d'un statut juridique, ce qui constitue une méconnaissance de leur existence en tant que peuple autochtone tsimane et de l'exercice de leurs droits économiques, sociaux et culturels. Si les communautés Tsimane n'existent pas légalement, cela signifie en pratique le déni des droits de propriété, de participation et de développement.
 

La discrimination à l'égard du peuple Tsimane est également observée dans l'accès à la justice. Il n'y a pas de personnel formé pour les servir dans leur langue. Photo:  Alcides Vadillo

Le paradoxe de l'État plurinational

Quand les Tsimanes Yucumo racontent comment ils sont privés et humiliés, on sent la douleur et la frustration dans leurs yeux. Il n'est pas juste que l'Etat ne les écoute pas, que leurs revendications foncières et territoriales ne soient pas entendues et qu'ils ne reçoivent pas de réponse de l'INRA. Le moins qu'un citoyen mérite est que l'agent public réponde à une demande, mais les Tsimanes "n'ont pas ce droit" bien qu'ils soient un peuple autochtone avec des droits spécifiques reconnus par la Constitution politique elle-même et par le droit international.

L'attitude de l'État démontre le degré de discrimination : pour l'INRA et pour l'État bolivien, les Tsimanes n'existent pas, ce ne sont pas des citoyens et ils n'ont pas de droits identitaires et patrimoniaux. De même, les demandes de statut légal pour leurs communautés n'ont pas été entendues et ont été refusées. Pour l'État, ces communautés indigènes n'existent pas et leur existence n'est pas reconnue. Ni en fait ni en droit.

À l'époque de l'État plurinational de Bolivie, l'existence et la reconnaissance légale des peuples autochtones sont niées. Quel paradoxe !

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* Alcides Vadillo est directeur de la Fundación TIERRA - Regional Oriente et avocat spécialisé dans les questions foncières et les droits des autochtones.

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Source : Publié par le portail Debates Indígenas dans le cadre de son bulletin spécial consacré aux questions d'actualité :  https://debatesindigenas.org/notas/226-etnocidio-discriminacion-pueblo-tsimane-paradoja-estado-plurinational.html 

traduction caro d'un article paru sur Servindi.org le 01/06/2023

Etnocidio del pueblo Tsimane: la paradoja del Estado Plurinacional

Alrededor de 12 comunidades indígenas del pueblo Tsimane se encuentran en peligro de extinción por la invasión de colonizadores, la deforestación y las quemas de sus viviendas ante la mirada ...

https://www.servindi.org/actualidad-reportaje/01/06/2023/etnocidio-del-pueblo-tsimane-la-paradoja-del-estado-plurinacional