Brésil : Beatriz Matos, veuve de Bruno Pereira, désormais défenseure des peuples isolés : "Je suis seule, mais je suis avec lui"

Publié le 21 Avril 2023

par Carolina Conti le 17 avril 2023 |

  • Dans une interview accordée à Mongabay, l'anthropologue Beatriz Matos, veuve de l'indigéniste Bruno Pereira, raconte ses fonctions dans le poste qu'elle a assumé le 14 février de cette année à la tête du Département de la protection du territoire et des peuples autochtones isolés et contact récent du ministère. des peuples autochtones.
  • Elle parle de son récent retour à Vale do Javari, où elle a rencontré Bruno, et du défi d'inverser le passé récent de destruction et de négligence des droits des autochtones.
  • Elle explique également comment se déroule la cartographie des peuples isolés au Brésil et comment le département s'est structuré pour mener à bien ce travail avec la Funai (Fondation nationale des peuples autochtones).
  • Selon Beatriz, la priorité pour le moment est « d'œuvrer pour garantir la sécurité et la protection des peuples autochtones et de leurs terres ».

 

« L'un des jours les plus importants de ma vie », c'est ainsi que l'anthropologue Beatriz Matos a décrit sa récente visite à Vale do Javari en février de cette année, lors de son premier jour à la tête du Département de la protection du territoire et des peuples autochtones isolés et de contacts récents du ministère des Peuples autochtones.

Huit mois après l'assassinat de son compagnon, l'indigéniste Bruno Pereira, et du journaliste Dom Phillips, elle est retournée chez elle avec la ministre Sônia Guajajara pour préciser la position prioritaire de cette administration : que l'État suive de près la situation locale et travailler pour assurer la sécurité et la protection des peuples autochtones et de leurs terres.

Dans une interview exclusive accordée à Mongabay, Beatriz évoque ses fonctions au pouvoir, évoque la situation des personnes isolées et de contacts récents dans le pays et partage des souvenirs de son partenariat - personnel et aussi pour la cause - avec Bruno.

Beatriz Matos dans le village Lobo, du peuple Matsés, dans la Terre Indigène Vale do Javari, Amazonas, en 2010. Photo : Archives personnelles

Mongabay : À quand remonte votre première visite à Vale do Javari et quel impact cet endroit a-t-il eu sur votre vie ?

Beatriz Matos : La première fois que j'ai mis le pied sur la terre indigène, précisément, c'était en 2004. J'ai travaillé au CTI [Centro de Trabalho Indigenista], qui organisait des cours de formation des enseignants. Je suis allée participer à l'un d'eux, avec les Matis et les Marubo. Depuis, j'ai commencé à surveiller les écoles indigènes dans les villages. J'y étais toujours, soit j'y vivais, soit j'y allais une fois par an, ou tous les deux ans. Ensuite, j'ai fait ma maîtrise au Musée national de Rio de Janeiro et la recherche de terrain s'est également déroulée à Javari, chez les Matsés, ainsi que mon doctorat.

Parfois, je vivais réellement à Vale. Bruno et moi avons une maison là-bas, sur la route entre Benjamin Constant et Atalaia do Norte, mais je n'ai pas vu la maison depuis longtemps.

Mongabay : Vous êtes récemment retournée à Vale do Javari, le 27 février, pour la première fois depuis le meurtre de votre compagnon, Bruno Pereira, et du journaliste Dom Phillips. Désormais responsable du service des personnes isolées et récemment contactées. Comment était cette visite ? 

Beatriz Matos : C'était très important, du point de vue du travail, parce que l'idée de la ministre Sônia était que nous prenions cette position maintenant que l'État sera présent, que nous surveillerons de près la situation dans le Vale do Javari. Qu'il y a une préoccupation avec cet endroit, mais aussi avec d'autres Terres Indigènes qui se trouvent dans cette situation de grande insécurité dans les environs, avec des problèmes de crimes et d'illégalités qui finissent par menacer les peuples indigènes de la région sur leurs propres territoires.

Et c'était ma première journée de travail au Ministère, précisément. C'était donc très symbolique dans ce sens.

Sur le plan personnel, c'était aussi très excitant, car c'est un endroit où j'ai travaillé pendant de nombreuses années. Il y a beaucoup de gens là-bas qui sont mes amis, avec qui j'ai une relation de longue date. Ce sont des gens que je n'avais pas vus après la mort de Bruno et qui voulaient me voir, qui voulaient me démontrer leur affection et que je les embrasse, des gens qu'on connaissait ou qu'on connaît, lui et moi là-bas.

C'était aussi incroyable d'être à Vale do Javari avec la ministre autochtone, du ministère des Peuples autochtones, signalant une toute nouvelle ère, un très grand espoir. Et, bien sûr, il y avait beaucoup de mémoire là-bas. C'est là que Bruno et moi nous sommes rencontrés, donc c'était fort à tous points de vue. L'un des jours les plus importants de ma vie.

Beatriz Matos avec Sônia Guajajara, ministre des Peuples autochtones, et Alessandra Sampaio, épouse de Dom Phillips dans la délégation interministérielle organisée par le ministère des Peuples autochtones lors d'une visite dans la vallée du Javari, en février 2023. Photo : Leonardo Otero/MPI

Mongabay : Parlez-nous un peu des fonctions du Département de la protection territoriale et des peuples isolés et de contacts récents et quel est l'agenda prioritaire en ce moment.

Beatriz Matos : Nous sommes structurés pour prendre en charge ces deux lignes directrices : la protection des territoires indigènes et les politiques pour les peuples isolés et les peuples de contact récent.

En avril, nous avons terminé deux mois ici et, actuellement, nous nous concentrons beaucoup sur ces actions de suppression des terres autochtones qui ont lieu. Nous avons également suivi une reprise des politiques qui ont été perturbées sous le dernier gouvernement, comme les actions de la Funai (Fondation nationale des peuples autochtones), qui a réalisé des diagnostics de la situation dans les bases de protection, du travail des employés , de la façon dont il est dans les territoires.

L'accent est mis sur la terre indigène yanomami, qui est une opération complexe qui doit se poursuivre. Lorsqu'elle sera, en fait, exempte d'envahisseurs, il y aura encore un long travail de récupération. Alors, il faut que nous soyons proches, tout comme la Funai, dans ce travail indigéniste, à proprement parler, de suivi de la situation dans les communautés.

L'impression que ça donne, c'est comme si on recollait les morceaux, qu'on voyait les ruines, ce qui restait et ce qu'il faudrait reconstruire. Il est fondamental maintenant, pour nous, de garantir la sécurité dans les Terres Indigènes, car elles sont assez dégradées. La négligence du gouvernement précédent a permis qu'elles soient envahies, que certaines régions soient prises en charge par des personnes qui ne sont pas issues de territoires autochtones. Il y a aussi une relation avec le trafic de drogue à certains endroits, donc il y a une situation qui nécessite même beaucoup de consultations.

Nous commençons à structurer des plans de consultation pour les populations autochtones concernées, afin que nous puissions parler et comprendre les priorités de chaque territoire, c'est très important.

Mongabay : Pour qu'un profane puisse comprendre : comment se fait la cartographie des peuples de contact isolés et récents ? 

Beatriz Matos : Le Brésil a une politique de non-contact, qui a été établie à la fin des années 1980, selon laquelle, sur la base de la référence à la présence d'un peuple, des études de suivi sont menées à travers, par exemple, des expéditions à terre et par satellite pour comprendre la place qu'un groupe donné occupe sur le territoire, où il chemine…

Ces études sont menées précisément pour avoir des indications sur ce qu'il faut protéger. Une ordonnance de restriction d'usage est alors promulguée, qui détermine un certain territoire dans lequel les étrangers ne peuvent pas être présents, à l'exception des personnes qui travaillent à l'agence indigéniste pour effectuer cette surveillance.

Il n'y a plus cette idée de prendre contact avec une certaine population. On le fait à travers des études, à travers une méthodologie qui a été développée par la Funai elle-même, par les personnes qui travaillent dans ce domaine de l'agence. Une fois que ce territoire est déterminé de cette manière non directe, on restreint son utilisation pour une future démarcation.

Beatriz Matos avec des membres du peuple Matsés dans la Terre Indigène Vale do Javari, en Amazonas, en 2010. Photo : Archives personnelles

Mongabay : Qui sont les peuples isolés ? Et qui sont les personnes récemment contactées ?

Beatriz Matos : Il est important de souligner, premièrement, qu'il s'agit de catégories administratives. Dire isolé ou récemment contacté n'a rien à voir avec la condition de ces peuples, mais avec la manière dont l'Etat va les traiter. Cela tient au fait que la politique de l'État à l'égard de ces groupes se déroule au sein de ces catégories administratives.

Les peuples isolés sont ceux qui refusent la relation avec l'État brésilien, pas seulement avec la société nationale. L'État les considère comme ce peuple dont la décision de ne pas entretenir avec nous des relations constantes sera respectée. Ils le démontrent de différentes manières : tantôt ils couvrent la brousse, tantôt ils mettent ce qu'on appelle des chausse-trapes, qui sont des épines pour que les gens ne s'approchent pas, ou en s'enfuyant. Un groupe non indigène arrive et les personnes considérées comme isolées partent immédiatement ailleurs. Alors, ils expriment ce désir de non-contact et puis l'Etat respecte cette décision, qu'il interprète comme ces actes de refus.

Ceux qui sont de contacts récents sont ceux qui ont déjà entamé une relation constante avec l'État ou avec des non-autochtones, avec la bureaucratie de l'État également, donc ils sont assistés par le Sesai (secrétaire à la santé indigène), ils sont assistés par la Funai elle-même, mais elle réfléchit à une série de politiques spécifiques pour ces peuples, afin de respecter l'autonomie qu'ils imposent, qu'ils veulent avoir. Concrètement : on doit discuter de la manière dont nous allons leur apporter une aide, par exemple. Supposons que ce soit un peuple qui n'a pas le rapport à la nourriture que nous avons, donc nous ne devons pas aller là-bas pour distribuer des paniers alimentaires de base. C'est une façon pour l'État de traiter de manière différenciée un peuple qui est dans un processus de sa propre relation avec l'État lui-même, avec les non-autochtones.

Mongabay : L'année dernière, la presse rapportait la mort de « l'indien du trou », le dernier survivant de l'ethnie Tunaru, qui vivait seul, isolé. Que peut-on tirer de cette histoire, et qu'aurait-on pu faire pour empêcher que cette ethnie ne cesse d'exister ?

Beatriz Matos : Ce que nous avons vu, c'est la fin d'un peuple. Nous avons vu un génocide se produire devant nous l'année dernière, un autre. Maintenant, nous en voyons un autre ici auquel nous essayons de remédier et qui est devenu public, celui des Yanomami.

Qu'est-ce qui aurait pu être fait pour l'éviter ? Cela aurait dû être fait dans les années 1970, lorsque son peuple a été anéanti par un front expansionniste. Grâce à une restriction d'utilisation. Par le contrôle, la surveillance, les gens là-bas, la police fédérale. Aujourd'hui, il y a une Force nationale, eh bien… il doit y avoir une force de sécurité pour empêcher les personnes malveillantes d'entrer dans ces territoires et de promouvoir le génocide.

La mort d'un dernier homme, du dernier individu d'un peuple, est quelque chose qui devrait faire réfléchir tout le monde d'une manière ou d'une autre. C'est pourquoi nous voulons toujours que cet endroit devienne un mémorial, qu'il y ait toujours la mémoire de ce génocide, pour qu'il ne se reproduise plus. Il faut faire quelque chose pour la mémoire de Tanaru.

Village d'autochtones isolés à Acre. Photo : Gleilson Miranda/Governo do Acre

Mongabay : Qu'est-ce qui change, dans la pratique, dans le travail avec ces peuples, avec la création de la Direction de la Protection du Territoire et des Peuples Autochtones Isolés et de Contact Récent ?

Beatriz Matos : En fait, ce qui change, c'est la création du ministère. Le ministère des Peuples autochtones place l'agenda, la question autochtone – puis la question des personnes isolées et celles qui ont été récemment en contact – au centre des instances décisionnelles du pays. Si vous avez une réunion interministérielle, vous avez un ministre autochtone. Auparavant, cet agenda était transmis au ministère de la Justice, qui est un arbre avec des millions d'institutions. La Funai était une de plus. Maintenant, elle est dans un centre de décision à un niveau et une importance beaucoup plus élevés qu'auparavant, c'est ainsi qu'elle doit être.

Ce n'est pas une affaire subsidiaire, une petite affaire. C'est une question centrale dans le pays, comme l'égalité raciale. Cela change complètement la place des agendas et des peuples autochtones dans l'histoire du pays. Nous structurons le ministère pour que cela se produise réellement. L'espace est créé, il faut maintenant le concrétiser. C'est ce que s'engagent à faire la ministre, les secrétaires – qui sont pour la plupart des femmes autochtones –, des gens qui se battent depuis longtemps, qui ont des histoires avec leurs territoires.

Mongabay : Qu'est-ce que cela représente pour vous, dans votre histoire avec Bruno, d'occuper ce poste ? 

Beatriz Matos : C'est très fort, parce que s'il était en vie, il aurait peut-être occupé ce poste. J'ai l'impression que c'est dans la continuité de son travail, car nous étions partenaires, nous avons travaillé ensemble. Nous nous sommes rencontrés à Javari. Quand j'ai eu les enfants, j'ai eu deux de ses garçons l'un après l'autre, comme, c'était en quelque sorte dans l'ordre, c'était un partenariat. Il allait sur le terrain et je restais avec les enfants. Il revenait et on discutait de ce qu'il avait vécu là-bas et je lui parlais de ce que j'avais vécu avant, quand j'allais sur le terrain.

Nous discutions de mon retour, de la possibilité de se relayer - les enfants étant plus grands, ils ne se réveillaient pas toute la nuit, ils étaient sevrés. Nous avons une maison là-bas, vous savez, alors notre rêve était d'aller à Javari avec les garçons. Ils portent tous les deux des noms indigènes de Javari. Notre idée était d'aller à la maison, d'y rester, de faire une pause dans les champs, d'aller dans les villages, de ramener chacun à son travail, mais d'avoir nos vacances pour faire ça, vous savez, c'était notre plan de vie. Il a été interrompu, mais c'est une façon de ne pas mourir, n'est-ce pas ? De donner une continuité à tout cela. Je suis seule, mais je suis avec lui et avec nos enfants.

Et je suis aussi avec beaucoup de gens dont il s'est entouré, qui ont travaillé avec lui, qui l'ont respecté, qui ont eu un partenariat très profond avec lui, également à partir de cette expérience dans la brousse, dans la lutte. J'ai l'impression d'être avec beaucoup de gens, représentant en quelque sorte cette histoire, ce travail, et c'est un travail qui doit être fait, donc c'est aussi une grande joie d'avoir l'opportunité de ce ministère qui nous permet de faire beaucoup de choses que nous avons toujours voulu faire. C'est un peu comme cet esprit.

Je crois que les autochtones qui occupent ces postes ont aussi cet esprit. Nous avons conquis un lieu et nous allons le faire fructifier. Nous allons faire ce que nous voulons. Il y a beaucoup de cet esprit ici au ministère, c'est très beau. C'est beaucoup de travail, beaucoup de défis, bien sûr, nous n'avons pas encore notre propre budget, nous sommes en train de nous structurer, il y a toutes ces questions... C'est un nouveau ministère, mais c'est beaucoup de travail et beaucoup de volonté. Et beaucoup de gens se battent. Les gens sont aguerris, ils ne plaisantent pas.

 

Image de la bannière : Beatriz Matos sur la rivière Javari, Amazonas, en 2014. Photo : Archives personnelles

traduction caro d'une interview de Mongabay latam du 17/04/2023

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