Argentine : Puelmapu : Réflexions urgentes après la déclaration anti-Mapuche adoptée par le Parlement de Mendoza

Publié le 8 Avril 2023

04/04/2023
 

Le mercredi 29 mars 2023, une majorité de législateurs qui composent la Commission des droits et garanties constitutionnels a soumis au vote de la Chambre des députés de Mendoza une déclaration qui affirme que " les Mapuche ne doivent pas être considérés comme des peuples argentins natifs ". Par conséquent, le texte demandait également que les études territoriales de trois communautés mapuche à Malargüe et San Rafael, réalisées par l'Institut national des affaires indigènes (INAI) dans le cadre de la loi nationale 26160 (adoptée en 2006 et prorogée à plusieurs reprises), ne soient pas prises en compte. Ce qui s'est passé dans la chambre législative est le corollaire d'une escalade de déclarations et d'accusations faites par les fonctionnaires de Mendoza et les médias depuis que les résultats de ces enquêtes ont été rendus publics.

Après l'approbation de la déclaration par la Chambre des députés, plus d'un millier d'autorités académiques et scientifiques de tout le pays, ainsi que le Secrétariat national aux droits de l'homme, l'Institut national contre la discrimination, la xénophobie et le racisme (INADI) et l'INAI lui-même, ont exprimé leur inquiétude quant au caractère infondé de la mesure et à la violation des droits qu'elle implique. En tant qu'anthropologue social ayant mené des recherches ethnographiques et collaboré avec des groupes mapuche et mapuche-pehuenche dans le sud de Mendoza au cours des dix dernières années, je me dois de mettre l'accent sur au moins deux aspects de cette grave déclaration.

1. L'ÉTERNEL SOUPÇON DE PRÉEXISTENCE MAPUCHE

Il est essentiel de répéter que, dans le cas des peuples indigènes qui n'ont été militairement soumis que dans les années 1870, lorsque nous parlons de préexistence ethnique et culturelle, selon la Constitution nationale (article 75, paragraphe 17) et la Convention 169 de l'OIT (article 1), nous parlons de préexistence au moment de l'imposition de la souveraineté par l'État national/provincial sur les territoires indigènes conquis. À cet égard, il convient de rappeler que le peuple mapuche habitait les deux côtés des Andes bien avant que la frontière internationale entre l'Argentine et le Chili ne soit tracée en tant que pays indépendants.

Au-delà de la présence incontestée des Mapuche à Mendoza avant l'avancée militaire nationale de la fin du XIXe siècle, les archives archéologiques, la documentation historique et la mémoire collective attestent de l'existence de vastes réseaux indigènes (échanges, mariages, rivalités, migrations, réunions politiques) depuis l'époque préhispanique. Cela signifie que les "Araucaniens", les "Pehuenches" et les "Puelches" ont exercé leur territorialité sur les deux versants andins ; un processus historique qui permet d'expliquer deux situations contemporaines :

Premièrement, aucun spécialiste ne nie que, dès le XVIIe siècle, le mapudungun (langue mapuche) et de nombreuses pratiques culturelles étaient partagés dans une vaste zone transandine qui comprend le sud de Mendoza.

Deuxièmement, plusieurs des communautés vivant dans le sud de Mendoza affirment leur identification en tant que Mapuche-Pehuenche en vertu d'histoires et de mémoires familiales qui récupèrent l'expérience historique de lignées interconnectées et de trajectoires communes. Ainsi, la discussion stérile en termes nationalistes sur les identités indigènes actuelles ne fait que retarder le dialogue bien intentionné sur les politiques territoriales et les questions qui doivent être abordées de toute urgence.

D'autre part, il faut dire qu'il n'est pas de la compétence (ni possible) des fonctionnaires ou des chercheurs de diagnostiquer qui est quoi, car aucune identité ne fonctionne comme un répertoire de traits pouvant être vérifiés par une certification externe. Il n'est pas non plus acceptable de propager des expressions telles que "pseudo Mapuche" ou "Mapuche auto perçu" dans une tentative évidente de caricaturer le droit à l'auto désignation. Dans ce débat, et pour ceux qui s'intéressent réellement à l'interprétation historique, il s'agit de reconstruire, en dialogue avec les communautés elles-mêmes, les conditions qui ont conduit à la généralisation de l'identification "Mapuche" vers la fin du XIXe siècle, comme le résultat de relations de domination et d'assujettissement qui façonnent la perception des frontières identitaires (en termes d'un "nous" autochtone englobant vis-à-vis des sociétés nationales/provinciales). S'il est vrai, comme l'affirment certains chercheurs de Mendoza, que la "question mapuche" est "plus politisée qu'académique", c'est précisément parce que la classification des "Indiens du Chili" et leur reproduction sans fin en tant qu'"étrangers" trouvent leur origine dans le récit politico-idéologique que les élites dirigeantes et intellectuelles du XIXe siècle ont imposé pour justifier, au nom de la patrie et de la souveraineté argentines, l'avancée militaire et l'extermination physique de territoires et de groupes jusqu'alors autonomes.

Le soutien majoritaire de la Chambre des députés à l'affirmation "les Mapuche ne sont pas un peuple argentin autochtone" met dramatiquement en œuvre des contradictions déjà identifiées lors de l'analyse des processus de réémergence, de territorialisation et de mémoires indigènes dans le sud de la province. À Mendoza, il existe deux affirmations paradoxalement liées. D'une part, les Mapuche sont des rebelles qui ont remplacé les indigènes "autochtones" (Puelches et Pehuenches) ; pour cette raison, certains affirment qu'il est moralement inacceptable d'aborder leurs revendications. D'un autre côté, le même imaginaire attribue aux collectifs mapuche des provinces patagoniques et du Chili la validité de leur visibilité continue, bien que toujours combattue, au cours du vingtième siècle. Il semble donc évident que le critère d'argentinité/étrangeté des "Mapuche" de Mendoza est davantage régi par la volonté d'expulser ces sujets de leur composition géographique et sociale que par l'inexistence factuelle du passé et du présent. Que dénotent par ailleurs des expressions telles que "un problème que nous ne voulons pas à Mendoza" ou "ce que nous ne voulons pas à Mendoza, c'est qu'ils nous inventent des problèmes", entendues à l'Assemblée législative le 29 mars dernier ?

2. LES POUVOIRS PUBLICS COMME GARDIENS DE LA PROPRIETE PRIVEE

Après la publication des derniers relevés de terrain, dans le cadre de la loi 26.160, le gouverneur de Mendoza et le maire de Malargüe ont alarmé l'opinion publique en affirmant que les possessions relevées mettraient en péril les intérêts pétroliers de la zone en question. De plus, le même maire et les chambres de commerce et de tourisme locales ont exprimé avec ferveur leur opposition à toute mesure qui violerait le "droit à la propriété privée". Comme s'il s'agissait du noyau inviolable d'un projet civilisateur promis par les "célèbres pionniers" du sud de Mendoza : "nous ne pouvons pas accepter que l'on empiète sur la propriété privée". La Chambre de Commerce, d'Industrie et d'Agriculture de San Rafael défend la liberté, l'initiative privée, le mérite et, surtout, le respect de la loi", ont déclaré ses représentants. Il ne manquait pas non plus de députés pour affirmer que "pas un mètre carré de Mendoza ne cessera d'être un sol national" ou que la présence des Mapuche "pourrait mettre en danger la conformation de l'Etat de Mendoza". Comme si ces déclarations ne suffisaient pas, les secteurs économiques sont allés jusqu'à promouvoir une mobilisation de la vallée d'Uco à Malargüe sous des slogans intimidants tels que "nous défendons notre territoire" et contre les "faux Mapuche". Tout se passe comme si l'histoire nationale des 150 dernières années, l'élargissement des cadres juridiques à tous les niveaux et les nouveaux niveaux de coexistence interculturelle n'avaient pas eu lieu.

Il est également frappant que les alarmes sur les "territorialités dangereuses" ne soient lancées qu'en présence de familles locales organisées qui décident de protéger et/ou de régulariser, avec les outils administratifs et juridiques disponibles, leurs manières d'habiter et de se projeter dans les territoires qu'elles occupent. En même temps, il est dommageable pour les possibilités de dialogue interculturel que ce soient les spécialistes qui reproduisent et amplifient les représentations grossières de "dangerosité" du peuple mapuche dans des instances prévues pour un débat fondé et dépassant. Un exemple de cette attitude a été la présentation par le Dr. Greco aux membres de la Commission des Droits et des Garanties d'articles de journaux sur les incendies de forêts en Patagonie et dans le sud du Chili comme des événements imputables aux Mapuche ; des responsabilités qui n'ont pas été prouvées et qui, de plus, ne contribuent en rien à la résolution des droits des communautés Mapuche et Mapuche-Pehuenche de Mendoza.

Les territorialisations indigènes actuelles, dans n'importe quelle juridiction provinciale, sont liées à des héritages, des mémoires et des expériences collectives qui, pendant des décennies, ont été réduits au silence ou confinés dans des espaces intimes et qui, ces dernières années, ont été valorisés dans les arènes publiques comme moteur de réinterprétations et de réparations en attente. Depuis le début du XXe siècle, des lois et des politiques continues ont entraîné une privatisation drastique de la terre, qui, à Malargüe, est principalement passée aux mains de propriétaires terriens absentéistes ; un processus qui a donné lieu à une myriade de situations irrégulières et de mécanismes de spoliation encore en vigueur aujourd'hui. La conception dominante de la terre comme moyen d'accumulation économique, associée au racisme structurel qui existe dans notre pays, explique pourquoi, à l'heure actuelle, près de 15 % du territoire de Malargüe se trouve entre les mains de particuliers et de consortiums étrangers, et pourquoi ce chiffre ne suscite pas la moindre inquiétude en termes d'intégrité territoriale et d'exercice de la souveraineté de l'État.

Même avec la reconnaissance juridique (nationale et internationale) des droits indigènes, le discours politique et médiatique renforce un imaginaire qui intronise le citoyen-propriétaire comme seul paramètre de "civilité" et de "légalité". Cela a des racines historiques dans le fait que, en tant que société de frontière tardive, la propriété privée à Mendoza était et est non seulement le droit privilégié du système capitaliste, mais aussi le signe civilisateur et moralisateur par excellence (au nom duquel il existe des secteurs prêts à lancer les slogans les plus autoritaires, comme l'ont montré les hommes d'affaires de San Rafael). Une telle logique de classification et de stigmatisation des groupes sociaux en fonction de leurs visions du monde et de leurs projets de vie - ou, en d'autres termes, de leur degré de proximité ou d'éloignement du modèle civilisateur capitaliste occidental - entraîne de sérieux revers en termes de construction démocratique, de participation citoyenne, de coexistence interculturelle et d'exercice des droits qui semblaient avoir été définitivement acquis.

Source : Gemas

traduction caro d'un article paru sur Mapuexpress le 04/04/2023

Rédigé par caroleone

Publié dans #ABYA YALA, #Argentine, #Mendoza, #Peuples originaires, #Mapuche

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