Brésil - Peuple Menky Manoki - Historique de l'occupation et contact

Por Marcelo Camargo/Agência Brasil - http://agenciabrasil.ebc.com.br/cultura/foto/2015-10/etnias-nos-jogos-mundiais-dos-povos-indigenas, CC BY 3.0 br, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=44743706

Historique de l'occupation et contact

Le territoire historique du peuple Manoki, selon la mémoire orale des indiens et les archives historiques, s'étendait le long de la rive gauche du rio Sangue et de la rive droite du rio Cravari, étant limité au sud par le ruisseau Membeca et au nord par la jonction du rio Cravari avec le rio Sangue. Le maréchal Rondon, dans ses "Conférences" (1910), fait référence  aux Irantxe et situe leur  territoire dans la même zone ; ainsi que d'autres auteurs. Pivetta, dans ses recherches de 1992, a reconstitué avec l'aide d'un vieux Manoki une liste de 27 anciens villages, estimant une population de plus de mille personnes au début du 20ème siècle.

Les sentiers étaient le produit des visites que les Manoki faisaient de village en village, le résultat et la condition des relations entre les habitants des différentes localités de leur territoire ; c'étaient les chemins de la chasse et de la pêche, de la collecte de nourriture et de matériaux pour l'usage quotidien dans les villages. Ces sentiers témoignent du mode d'occupation du territoire et de l'utilisation de ses ressources naturelles, et ont fini par servir de guide pour la pénétration de l'hévéa à l'intérieur de leur société, comme l'atteste le récit de João Salustiano Lyra, se référant à l'exploration de la vallée du rio  Cravari en 1907 :

"Les pistes indiennes primitives, reliant les origines des sources, qui du même côté, ou de côtés opposés, étaient les chemins qui ont guidé les pionniers de la civilisation dans ces déserts et sont maintenant érigés sur de véritables routes en caoutchouc" (p.8)... "Nous avions pénétré jusque-là assez au Nord, pouvant encore suivre dans cette direction la piste des indiens, qui relie les différentes sources sur la rive gauche du rio Cravary. Il est vrai que l'exploitation de ce fleuve a été jusqu'à présent limitée à sa rive gauche, puisque toute la rive droite est encore occupée par les indiens Irantxe, qui se sont toujours opposés à toute invasion" (Public. N.7, Annexe 3, de la Commission Rondon).

Selon les rapports des anciens, la trajectoire des Manoki était orientée depuis les environs du ruisseau Membeca et du rio Sange vers le rio 13 de Maio. L'une des raisons présumées de ces migrations était les attaques des Tapayuna et, dans certains cas, des Rikbaktsa. L'engagement des Manoki dans la société nationale est étroitement lié au processus d'occupation régionale, profondément marqué par les fronts du boom du caoutchouc, les actions de l'État et la présence des jésuites.

La région nord de l'actuel État du Mato Grosso, outre l'exploitation minière éphémère dans le haut Arinos au XVIIIe siècle (Arruda, 1992), n'a été à nouveau touchée par les fronts d'expansion qu'avec le boom du caoutchouc de la seconde moitié du XIXe siècle. Mais jusqu'au début du XXe siècle, on ne savait rien des Manoki et leur région était encore pratiquement inutilisée. Cependant, en 1907, l'intérêt du gouvernement pour la défense des frontières nationales a ouvert un autre front de pénétration avec la construction d'une ligne télégraphique, destinée à assurer la communication de Cuiabá, Santo Antonio do Madeira (aujourd'hui Porto Velho), Acre et Manaus avec le reste du pays.

La ligne télégraphique stratégique du Mato Grosso à l'Amazonas, sous la direction à l'époque du colonel Cândido Mariano Rondon , traversait déjà en 1907 le territoire des Pareci, dépassant la ville de Diamantino, guidant la ligne à travers les seringais qui commençaient à pointer dans la région. Le travail sur la ligne s'est accompagné en 1910 de la création du Service de Protection des Indiens (SPI) et la localisation des travailleurs nationaux . L'objectif était de promouvoir l'attraction et la pacification des indiens hostiles, leur acculturation progressive et leur intégration dans la société nationale par le biais des colonies agricoles, où ils seraient installés aux côtés des servanejos comme travailleurs manuels. C'est dans ce contexte régional que commencent les relations des Manoki avec la société nationale.

Le massacre du ruisseau Tapuru

Le premier rendez-vous a été tragique. Il a eu lieu vers 1900, lorsque des collecteurs de caoutchouc, sous le commandement de Domingos Antonio Pinto, ont promu un massacre de la population d'un des villages Manoki le long du ruisseau Tapuru, un affluent de la rive droite du rio Cravari, selon Rondon :

"Il ne faut rien craindre de la nature pacifique et même timide des Iranche. Mais malgré cela, le truculent seringueiro comprit qu'il fallait les expulser des environs du point où il s'était établi ; et comme il y avait là un village, il l'assiégea, avec l'aide de camarades tous armés de fusils. A l'aube, alors que le labeur de cette misérable population recommençait, l'embuscade rapide a éclaté, abattant ceux qui avaient quitté les maisons pour la cour. Ceux qui ne sont pas morts rapidement, se sont enfermés dans les huttes, dans l'espoir vain d'y trouver un abri contre le massacre des barbares et de leurs ennemis libres. Mais ils étaient déjà exaltés à la vue du sang des premières victimes et rien ne les empêchait de renoncer à leur faim de chair. Puis l'un d'entre eux, pour mieux s'occuper des misérables fugitifs, décida de grimper sous le couvert d'un des ranchs, d'y faire une ouverture et à travers elle, collant le canon du fusil, il s'en est pris à ceux qui s'y trouvaient et les a fusillés les uns après les autres, sans distinction de sexe ou d'âge. Les indiens étaient tellement effrayés par leur désespoir qu'ils ont tiré de leur excès l'inspiration d'un mouvement de révolte : une flèche s'est brisée, la première et la seule de tout ce drame sanglant, mais la flèche s'est plantée dans la glotte du tireur cruel, qui est tombé sans vie. Le seul souvenir de ce qui a suivi fait trembler d'indignation et de honte. Où il y aura l'âme d'un brésilien qui ne vibre pas à l'unisson avec la nôtre, sachant que toute cette population, d'hommes, de femmes et d'enfants, est morte brûlée, à l'intérieur de leurs huttes en feu" (Rondon, 1946:88-89).

Max Schmidt fait également référence à ce massacre cruel (1942:35), raconté à plusieurs reprises par les indiens. Le deuxième contact avec les Manoki, enregistré dans l'historiographie connue, cette fois-ci de manière pacifique, a eu lieu en 1909 (Mission Rondon, 1916), au moment de la sécheresse, lorsqu'un groupe d'entre eux a été retrouvé marchant sous la ligne, près de la gare d'Utiariti, sur la rive droite du rio Papagaio. Ils ont communiqué avec les employés du Parecis de la ligne télégraphique et ont demandé des outils. À cette occasion, ils ont refusé d'indiquer l'emplacement de leurs malocas.

Cependant, dans l'histoire orale des Manoki, la première réunion pacifique a eu lieu peu avant que ce groupe ne se rende à la ligne télégraphique. Quelques années après le massacre du village du ruisseau Tapuru, un chef Manoki qui était parti chasser avec son fils, a trouvé à son retour quatre personnes blanches dans le village vide. Les autres avaient fui de peur. Ce chef s'est procuré des outils auprès de ces blancs, ce qui a encouragé les autres membres du groupe à suivre la voie empruntée par ces derniers jusqu'à la station télégraphique d'Utiariti en 1909.

De cette date jusqu'en 1932, les groupes Manoki s'habituèrent à visiter la station d'Utiariti de façon sporadique, toujours à la recherche d'outils en acier et sans révéler l'emplacement exact de leurs villages. A partir de 1932, on ne les voit plus.

Ironiquement, la ligne télégraphique est devenue obsolète car elle a été complétée avec la naissance de la radiotélégraphie en 1922. Abandonné après le retrait de la Commission Rondon, cet espace géographique et idéologique favorisé par l'ouverture de la ligne a commencé à être occupé par les Jésuites, dont la performance a été remarquable dans le processus d'intermédiation entre les peuples indigènes de la région et la société nationale, et surtout dans le cas des Manoki.

Fronts d'expansion et de tutelle missionnaire

Activités à la Mission d'Anchieta. Photo : Archives OPAN, années 60.

Depuis la fondation de la prélature de Diamantina en 1930, dont le siège se trouve dans la ville de Diamantino, les jésuites avaient déjà fait des incursions à l'intérieur du pays en se concentrant sur la catéchèse indigène et servanteja. En 1946, ils installent la Mission à Utiariti, sur la rive gauche du rio Papagaio, avec une superficie de 8 200 hectares cédée à la Prélature Diamantina par le gouvernement de l'État. Ils ont commencé à faire de la catéchèse avec les missionnaires de l'ISAMU (Inland South American Missionary Union, présente depuis 1937) et avec les employés du SPI basé à Posto Tolosa, créé en 1945 pour attirer les Manoki.

Jusqu'alors, les Jésuites n'ont trouvé que peu de réceptivité de la part des indiens et même des employés de la ligne télégraphique, qui constituaient la majorité de la population des environs. Cependant, la phase inaugurée avec le déménagement à Utiariti a conduit à la consolidation et à l'expansion de la mission indienne.

Le succès observé au Poste missionnaire est directement lié au troisième cycle du caoutchouc dans le Mato Grosso. La Seconde Guerre mondiale a entraîné une augmentation de la demande de caoutchouc sur le marché international, stimulant la migration de milliers d'hommes appauvris dans leur région d'origine, en particulier du Nord-Est, qui ont envahi la forêt amazonienne, au nord et au sud, atteignant des endroits jamais explorés auparavant, tels que les forêts équatoriales des bassins des rios Papagaio, Sacre, Sangue, Arinos, Juruena, Aripuanã, Roosevelt.

Atteignant les territoires des groupes indigènes qui n'étaient auparavant que marginalement et sporadiquement atteints, ces fronts d'expansion ont provoqué de nombreux points de tension et des affrontements armés avec les Indiens. Les escarmouches génocidaires et la propagation de maladies mortelles, en plus de favoriser un dépeuplement croissant des indiens, ont accentué les conflits inter-tribaux, dont certains étaient déjà existants, car les invasions croissantes tendaient à déplacer des groupes vers les territoires des autres.

Les malocas des Manoki ont été successivement visitées par des responsables de l'ISAMU, des jésuites et du SPI, qui ont tenté de les attirer et de les installer dans leurs quartiers généraux respectifs. Pour avoir une idée du degré de concurrence entre les agences religieuses, il suffit de mentionner que les missionnaires protestants se sont installés à seulement 500 mètres environ du siège des jésuites à Utiariti, où ils ont fondé une école et une église.

Une des conséquences de ce premier contact désordonné et compétitif a été la propagation d'épidémies dans presque toutes les malocas et même dans l'Utiariti, provoquant une grande mortalité. Cette situation a duré jusqu'en 1957, lorsque l'ISAMU a quitté le site et que le SPI a officiellement délégué la tutelle indigène aux Jésuites.

Parallèlement, la Companhia Seringueira Utiariti, propriété d'un éleveur de bétail local, avait l'intention d'étendre ses activités au rio Cravari et à ses affluents, où se trouvent les villages Manoki. En 1950, cette société a construit une ferme près du village et les tailleurs de caoutchouc ont été accusés d'abuser des femmes et de provoquer des conflits. En 1952, le hangar de l'entreprise a été brûlé, ce qui a donné naissance au nom de Barracão Queimado.

En 1949, les Jésuites ont ouvert un poste catéchétique chez les Manoki, dans le village de "Capitão Acácio", près du rio Cravari, transférant en nombre croissant, principalement des enfants, à Utiariti. Les maladies des civilisés continuent à causer des décès et, en 1950 et 51, la grippe coréenne atteint le village de Capitão Acácio, provoquant la mort de presque tous les habitants. Les survivants se sont réfugiés à Utiariti.

Dans les années qui ont suivi, les attaques des Tapayuna et des Rikbaktsa se sont poursuivies, tout comme les décès dus aux maladies. Progressivement, les survivants ont été emmenés à Utiariti et y sont restés, ne retournant plus sur leur territoire.

Sous le commandement des missionnaires et avec l'utilisation intensive de la main d'œuvre indigène, les constructions de la mission d'Utiariti se sont développées et les indiens ont été segmentés en groupes de même sexe et de même tranche d'âge, supervisés par un maître (prêtre ou sœur, selon le sexe) dans toutes leurs activités. Il leur était interdit de parler leur propre langue et les mariages interethniques entre les Irantxe, les Pareci et les Nambikwara étaient encouragés. Dans les années suivantes, cette pratique s'étendra à d'autres peuples, avec la pacification des Kayabi du rio Dos Peixes en 1953, des Rikbaktsa du rio Sangue, des Juruena et des Arinos de 1956 à 1962.

Parallèlement à l'enseignement catéchétique et technique, les missionnaires ont commencé à organiser le travail indigène sur la base des relations capitalistes. Outre les plantations, il y avait une scierie, un atelier de menuiserie, des ateliers de couture mécanisés, de l'artisanat, etc. Les travailleurs (hommes, femmes et enfants) les plus qualifiés, disciplinés et techniques, ont été promus à des postes de direction et ont commencé à recevoir des salaires, servant d'intermédiaires pour la planification et les ordres du missionnaire ou du responsable du service.

La reproduction des relations de travail capitalistes, préparant les indigènes comme main-d'œuvre pour le marché régional, incluait le contrôle de la Mission dans la commercialisation des biens et la jouissance des résultats monétaires, qui, même s'ils étaient appliqués à nouveau dans l'internat lui-même, obéissaient aux intérêts de maintien et d'expansion de la Mission. En 1956, afin de faciliter les questions financières et contractuelles, la prélature a créé une société civile sous le nom de Mission Anchieta (MIA). Jusqu'en 1968, les Manoki sont restés à Utiariti totalement immergés dans le schéma catéchétique civilisé de la Mission, à l'exception de quelques familles qui se sont installées dans le village de José Parente et Maria Atolú, près de Cravari, au même endroit où se trouve aujourd'hui le village Asa Branca.

Réorientation missionnaire et nouvelles orientations pour le Manoki

Indienne manoki faisant une broderie à la Mission Anchieta. Photo : Archives OPAN, années 60.

À partir des années 60, l'occupation régionale s'est accrue, désormais par des entreprises agricoles et d'élevage, des sociétés minières, des sociétés d'exploitation forestière et des projets de colonisation, rendus possibles par l'ouverture de routes, la principale étant la BR 364, reliant Cuiabá à Porto Velho, achevée en 1968. Les conflits avec la population indigène deviennent fréquents, entraînant l'extermination de villages entiers, un processus qui s'est accéléré dans les années 1970 et 1980.

La Mission ne pouvait pas ignorer ces profonds changements et, en 1966, elle a élaboré un nouveau plan, proposant l'inclusion de missionnaires laïcs (nationaux et étrangers) dans le travail avec les Indiens. Ils ont commencé à considérer que pour que la Mission atteigne ses objectifs dans le nouveau contexte régional, un effort était nécessaire pour occuper des lieux stratégiques de pénétration religieuse. Ils ont mis l'accent sur la recherche et la sédimentation de contacts et d'accords avec les agences gouvernementales, les syndicats, les coopératives et les sociétés de développement. Une désactivation progressive de l'Utiariti a été lancée.

La même année, un accord entre la Mission d'Anchieta et la FUNAI attribue au supérieur de la Mission, le père Edgar Schmidt, le poste de délégué de la FUNAI dans la région, avec des pouvoirs pour définir et interdire des zones pour les Indiens sous sa tutelle. Les réserves indiennes Irantxe, Rikbaktsa et Apiaká-Kayabi ont été créées sur la base des propositions de l'AMI. Peu à peu, les indiens se sont encore dispersés sur leur territoire traditionnel et les "élèves" de l'internat y ont été transférés.

Ces changements historiques ont déclenché au sein de l'Église catholique une révision critique de son rôle historique et ont produit une réflexion sur la Théologie de la Libération. Dans le domaine de l'action indigéniste, ces influences se sont concrétisées avec la création de l'"Opération Anchieta" (OPAN), fondée le 6/2/69 lors de la IVe Rencontre des dirigeants mariaux de l'État de Santa Catarina, grâce aux encouragements du père Egidio Schwade, missionnaire de la MIA

Dans le cas des Irantxe, par décret présidentiel de 1968, une zone a été délimitée en dehors de leur occupation historique, de la rive gauche à l'embouchure du rio Cravari, avec une extension de 46 790 hectares (homologuée plus tard avec 45 555 ha) dans une région de Cerrado, un biome étranger à leur mode de vie traditionnel. Selon certaines déclarations des Manoki, ils n'avaient pas une compréhension complète de la signification de la démarcation de la zone. Les prêtres savaient où se trouvait leur territoire, mais les Tapayuna étaient toujours là et les Manoki avaient peur de revenir. En outre, les missionnaires n'ont pas discuté longuement avec le groupe, mais ont seulement consulté le "capitaine" et celui-ci a indiqué le territoire où se trouvait son village. Les autres ont accepté d'y aller mais, comme ils le disent, "à cette époque, tout était vide, il n'y avait pas de fermier, pas de RE ou quoi que ce soit, je n'imaginais pas que tout serait occupé". Ils n'avaient pas compris qu'avec cela, ils perdaient leur territoire historique, où ils continuaient à errer et à explorer les ressources.

Lorsque la plupart des Manoki se trouvaient à Utiariti, deux villages manoki ont conservé une certaine autonomie : celle de José Parente, où se trouve aujourd'hui le village d'Asa Branca, et celle du village d'Acácio, réoccupé par quelques Manoki des années après les épidémies de grippe qui ont décimé presque tous ses habitants. Le village d'Asa Branca était situé en dehors du territoire historique, bien que ses habitants aient continué à parcourir ce territoire pour la collecte, la chasse et la pêche. Dans le cas du village d'Acácio, ils ont évité l'établissement de villages et de fermes plus à l'intérieur de leur territoire traditionnel par crainte des attaques des Tapayuna et des Rikbaktsa.

Dès que l'internat d'Utiariti a été désactivé, tous les Manoki se sont installés dans le village d'Asa Branca, du Capitaine Joseph, où les Jésuites ont installé une école, une pharmacie, une église et où les Sœurs de l'Immaculée Conception ont également commencé à travailler.

En 1970, la société agricole Membeca s'est installée dans la région et a commencé à couper la réserve de Manoki avec une route, sous embargo de la FUNAI. Ce fut la première étape d'un siège progressif des Manoki qui, jusque dans les années 1980, chassaient, pêchaient et récoltaient encore en dehors de la zone délimitée, continuant ainsi à occuper leur territoire historique. Depuis lors, la région est de plus en plus occupée par des monocultures ou des éleveurs de bétail.

traduction carolita d'un extrait de l'article sur le peuple Manoky du site pib.socioambiental.org

Menky Manoki

Manoki é como se autodenominam os índios mais conhecidos como Irantxe, cuja língua não tem proximidade com outras famílias lingüísticas. Sua história, contudo, não é muito diferente da ma...

https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Menky_Manoki