Les partisans d'Umbanda résistent aux pressions pour convertir quatre communautés traditionnelles à Betânia (PE), où il y a neuf églises

Agence publique Géssica Amorim

4 juillet 2023 à 13h38

Abel est l'un des derniers partisans d'Umbanda dans les communautés où ils vivent - Géssica Amorim/Agência Pública

Parmi les images de Santa Luzia, Cosme et Damião, São Jorge, Nossa Senhora da Conceição, Preto Velho, Iemanjá et Cabocla Jurema, Abel José, 43 ans, prêtre Umbanda, allume des bougies, ramasse ses guides protecteurs et place son chapeau de paille sur la tête. Il s'apprête à aider quatre personnes des villages voisins qui sont venues chez lui en quête d'aide spirituelle et pour faire face à des problèmes de santé.

La rencontre a lieu discrètement dans une petite pièce aménagée à l'arrière du garage de sa maison. Abel est un résident du quilombo Sítio Bredos, une communauté où vivent 135 familles et qui est l'une des quatre certifiées par la Fondation culturelle Palmares comme vestiges de quilombos dans la municipalité de Betânia, dans le Sertão do Moxotó, à Pernambuco. Les trois autres sont Baixas, São Caetano et Teixeira.

Dans ces villages, il n'y a presque plus de pratiquants de religions d'origine africaine. Solitários, Abel, Seu Joaquim Firmo (également du Quilombo Bredos) et Dona Maura Maria da Silva (du Quilombo São Caetano), sont les derniers pratiquants d'Umbanda dans les communautés où ils vivent. Au Sítio Teixeira, il n'y a plus de pratiquants d'Umbanda.

Les Quilombos de Bethânia ont été pris en charge par l'activité missionnaire évangélique depuis la construction de la première église de l'Assemblée de Dieu dans le Quilombo Bredos, il y a environ 20 ans. Depuis, d'autres églises et congrégations évangéliques, pentecôtistes et néo-pentecôtistes, de différentes branches, se sont installées sur leurs territoires. Aujourd'hui, il existe déjà neuf temples répartis dans les quatre communautés, où vivent environ 900 familles.

Les temples appartiennent à l'Assemblée de Dieu, aux adventistes du septième jour et au Mundial do Poder de Deus - propriété de l'apôtre et télévangéliste Valdemiro Santiago, qui possède plus de six mille temples au Brésil et s'est fait connaître pour avoir tenté de vendre des haricots bénis pour guérir du Covid-19 pendant la pandémie. Seule l'Assemblée de Dieu, la plus grande dénomination pentecôtiste au monde, compte cinq églises construites dans les quilombos de Betânia. Tandis que les églises évangéliques se multiplient sur les territoires des quilombos, les religions d'origine africaine perdent du terrain. Les derniers pratiquants d'Umbanda sont isolés et sous pression pour abandonner leurs rituels. Abel, Joaquim et Maura résistent.

Contrairement à ce qui se passe dans un terreiro umbanda, où ses fidèles se rassemblent pour effectuer leurs cérémonies collectives, dans les quilombos de Betânia, les rituels sont effectués individuellement, dans des pièces cachées des maisons. Les pratiquants d'Umbanda y craignent les préjugés qu'ils subissent pour leur religion, souvent diabolisée dans les traditions chrétiennes. Ils disent être constamment approchés par des pasteurs locaux, qui tentent de les évangéliser et subissent des pressions même au sein de leurs familles, où beaucoup se sont convertis à la religion évangélique.

Aucun d'entre eux ne fréquente un terreiro. Ils n'étaient pas non plus disciplinés avec des directives concernant la pratique de l'Umbanda et ses rituels. Tout ce qu'is savent sur leurs croyances, ils les ont appris des guides et de leurs ancêtres. Dona Maura Maria, 73 ans, vit dans la plus grande communauté quilombola de Betânia, São Caetano, avec près de 400 familles. Les membres de sa famille évangélique et ses voisins ont tenté de la convertir à plusieurs reprises et elle dit avoir envisagé de changer de religion à cause des jugements qu'elle reçoit. « Beaucoup de gens ne comprennent pas ce que nous faisons. Ils ne savent pas le bien que nous apportons à beaucoup de gens. Ils pensent que c'est une mauvaise chose », dit-elle. « Dans tous les coins, il y a ceux qui utilisent leur foi pour faire le bien et pour faire le mal. C'est humain. Une fois, j'ai pensé à me convertir, mais la voix que j'ai entendue m'a dit "ne pars pas, ne passe pas". Ta loi [religion] est aussi la loi de Dieu ». Et je ne l'ai pas fait. Je travaille depuis plus de 50 ans maintenant.

Dans le Quilombo Bredos, une communauté qui compte quatre églises évangéliques, Abel vit avec sa femme et ses deux enfants. Il est le neveu de Dona Francisca, une ancienne umbandista du Quilombo Teixeira, qui s'est convertie il y a un peu plus d'un an.

Abel dit qu'il a développé sa médiumnité à l'âge de 14 ans et regrette la conversion de sa tante, mais dit qu'il a déjà pensé à se convertir aussi. C'est juste que sa femme et ses deux enfants sont des évangéliques, des habitués de l'Assemblée de Dieu.

« Les gens sont en colère contre ceux qui jouent avec ces choses [les religions basées sur l'Afrique]. Une grande partie de ce que les gens m'ont adressé, des jugements, des mauvaises choses, a fini par se répercuter sur ma femme, sur ma famille. Elle est passée à la loi des croyants à cause de cela. Et j'ai pensé à passer aussi, mais je ne l'ai jamais fait. Le peuple et mes guides ne le permettent pas.

Croyant qu'il a une mission à accomplir dans l'Umbanda, Abel résiste à la pression d'abandonner sa religion. « Beaucoup de gens viennent ici directement pour que je prie. Avec un œil, avec un ventre tombant, mal aux dents, pour arrêter de boire, avec un problème de santé. C'est aussi une raison pour moi de ne pas me convertir, ce qui me fait rester dans la religion », dit-il. Ses proches se sont déjà rendus aux appels missionnaires évangéliques. "Ma femme et mes enfants sont évangéliques, mais je crois que j'ai une mission ici sur terre."

En plus des personnes qu'Abel avait l'habitude de recevoir chez lui, il y a celles qui sont référées par Dona Francisca, qui a succombé au harcèlement des membres de la famille et des voisins et s'est convertie il y a environ un an. Elle vit dans le Quilombo Teixeira et est toujours demandée comme umbandista, mais elle ne travaille plus. « Grâce à Dieu, je reçois tout le monde, comme j'ai déjà reçu les gens qui venaient ici », dit Abel.

« J'ai perdu le goût des choses. Je ne travaille plus."

L'arrivée des temples évangéliques a changé la dynamique de coexistence entre les religions dans les quilombos de Bétânia. Comme dans de nombreuses communautés rurales de l'arrière-pays, pendant longtemps, les pratiquants de l'Umbanda y ont coexisté avec les pratiquants du catholicisme dit populaire. Il y a trois chapelles de l'Église catholique présentes dans les territoires, où se tiennent des neuvaines, des réunions pour prier des chapelets et, sporadiquement, la célébration de messes. Désormais, les communautés commencent à limiter encore plus l'espace pour le culte et la pratique des autres religions, principalement celles d'origine africaine.

Maria Helena dos Santos, 54 ans, leader de la communauté de Bredos depuis 2006 et membre évangélique de l'Église adventiste du septième jour, affirme que dans les communautés quilombolas de Betânia, il y a de la place pour la pratique de n'importe quelle religion. « L'église doit comprendre que chaque personne est libre de vivre comme elle l'entend. Nous savons qu'il n'y a qu'un seul créateur et qu'il est le père de tous. Quoi qu'il en soit, nous devons respecter la volonté de l'autre, quelle que soit la religion qu'il veut suivre ».

Cependant, Seu Joaquim Firmo, 73 ans, dit qu'il est courant que des pasteurs d'églises locales passent devant sa porte pour l'évangéliser. Il a cessé de faire du travail d'umbanda après que Dona Francisca, une ancienne umbandista du Quilombo Teixeira, se soit convertie. Il dit qu'elle a contribué à son initiation et qu'il avait l'habitude de marcher environ deux heures, du Quilombo Bredos à Teixeira, pour la retrouver. « J'ai perdu le goût des choses. Je ne travaille plus. Si quelqu'un vient à ma porte, je croise une branche de feuille, je prie toujours avec un œil dessus, mais, je travaille, je ne le fais plus".

Sa famille évangélique tenta de le convertir. À certaines occasions, il céda et accepta d'aller à l'Assemblée de Dieu avec une de ses filles. Mais Seu Joaquim dit que c'était contre sa volonté. « Mon cœur ne l'accepte pas. Une fois, pour ne pas mentir, je suis allé à Serra Talhada, chez une de mes filles qui est croyante, et elle m'a demandé de me préparer pour aller à l'église avec elle. J'y suis allé, mais il n'y a pas moyen, quel est le mouton qui ne peut pas avec sa laine ? De même, il en est du destin des gens. Le bouc est né avec cette chose [la médiumnité], il ne peut pas s'arrêter de travailler.

Racisme religieux

La liberté de culte est un droit constitutionnel. Les préjugés et la disqualification des religions afro-brésiliennes constituent du racisme religieux, selon la loi 14.532/23, promulguée en janvier de cette année, qui assimile l'injure raciale au crime de racisme, avec une peine de deux à cinq ans de prison.

L'année dernière, une enquête du Réseau national des religions et de la santé afro-brésiliennes (Renafro) sur le racisme religieux au Brésil a interrogé 255 chefs religieux de terreiros à travers le pays. Au total, 80 % des répondants ont confirmé que des personnes de leur communauté avaient déjà subi un certain type de violence, physique ou verbale, en raison du racisme religieux. Sur le nombre total, 24,4% représentent des dirigeants d'États du Nord-Est.

Dans les quilombos de Betânia, bien qu'il n'y ait aucune trace d'agressions physiques contre des pratiquants de religions afro-brésiliennes, ni d'attaques contre des terreiros, les signalements d'insultes et de violences voilées impliquant la conversion de quilombolas sont fréquents. Les umbandistas entendus dans ce reportage ont déclaré que les pasteurs et les membres des églises évangéliques locales effectuent des visites d'évangélisation dans les foyers des quilombolas qui ne se sont pas encore convertis pour présenter l'évangile. Après la conversion, il leur est conseillé de s'éloigner des traditions de leur ascendance qui impliquent des pratiques religieuses que l'église désapprouve, comme garder des images d'orixás à la maison.

Docteure en sociologie, historienne, écrivaine et chercheuse à l'UERJ (Université d'État de Rio de Janeiro) Carolina Rocha, qui étudie les conflits religieux, explique que l'effacement, la persécution et la criminalisation des traditions d'origine africaine sont historiques au Brésil. "Aujourd'hui, les églises évangéliques sont les groupes qui portent le racisme religieux à ses conséquences extrêmes avec des discours de haine, la diabolisation et la criminalisation de l'existence des traditions des peuples noirs, mais l'Église catholique l'a toujours fait aussi. Elle est aussi hostile, raciste et violente envers la population noire.

Selon la chercheuse, le racisme et l'intolérance religieuse ne se manifestent pas seulement dans le domaine de la croyance, mais sont également reproduits par d'autres structures de pouvoir. « Il n'y a pas que les églises qui sapent ces communautés quilombolas. L'État est également hostile et raciste. Le système judiciaire lui-même, qui enlève des enfants à leur mère ou à leur père parce qu'ils sont emmenés dans des terreiros, est raciste. L'école, un espace institutionnel qui renforce les stéréotypes, sans ouverture à la connaissance et à la discussion d'autres connaissances religieuses que les chrétiens, est raciste.

Les pasteurs des églises évangéliques présentes dans les territoires quilombolas de Betânia n'ont pas voulu parler au journaliste. Homme noir d'ascendance indigène qui a grandi dans une famille évangélique, le pasteur de l'Église baptiste de Pernambuco, qui fait partie du mouvement interconfessionnel "Nous dans la création", Josias Vieira, organise des réunions de dialogue interreligieux avec les peuples traditionnels. « Mon chemin a été de lire l'évangile et de découvrir comment il aide au dialogue interreligieux, au dialogue avec la culture de ces peuples », dit-il. Pour lui, "la religion efface intentionnellement les caractéristiques culturelles et les savoirs de ces peuples noirs et indigènes". « Il y a un épistémicide [dépréciation et destruction des pratiques culturelles et des savoirs des communautés telles que les quilombolas et les peuples autochtones]. J'ai été élevé dans une famille évangélique. Cela m'a mis, dans les premières années de ma vie, très loin de mon ascendance. Aujourd'hui, les manifestations culturelles des peuples traditionnels me sont très chères."