18/03/2022

18/03/2022. - Par Marcela Riquelme Huitraiqueo. Illustration : Marcela Riquelme Huitraiqueo.

Résumé :

Le ngeren, ou tissage mapuche, est une pratique fondée sur un savoir ancestral. Une pratique réalisée par la communauté unique des Ngerekafe ─weavers─, bénis par la sage araignée des montagnes, qu'ils appellent "Kushe Llalin". Par la suite, suite à la colonisation, le witxal ñimin est devenu un élément discursif de l'exposition permanente des musées, la translucidité de ses vitrines étant le reflet de la mise sous silence de la mémoire des vêtements et de l'ouverture, face à un profond problème entre " musée et communauté ". Face à ce questionnement, sont présentés les points de vue et les solutions de trois tisserands mapuches qui, à travers leurs expériences, guideront le tissage vers l'inclusion de méthodologies interculturelles, en cherchant à rétablir l'équilibre dans les espaces muséaux.

INTRODUCTION :

Le witxal ñimin, naît dans la communauté ngeren particulière, dans de nombreuses occasions comme une connaissance héritée et dans d'autres, comme une rencontre avec l'"épistémologie ancestrale". Sa composition est une symbiose entre la cosmovision et la technique. Cette relation est fondée sur le respect du territoire, qui, à son tour, est lié à la connaissance des teintures naturelles et au caractère cérémoniel du travail. Cette dernière étant une énonciation spirituelle et le début de la confection des vêtements, dont la constitution principale sera les fils commémoratifs.

Avec l'établissement de la colonialité sur le territoire, l'ouverture des musées s'est imposée comme un axe principal du développement du patrimoine culturel chilien. Ces espaces sont guidés par un courant nationaliste et eurocentrique. Où l'"interculturalité institutionnalisée" sera le premier voile d'une relation brisée entre les communautés mapuches et le discours muséal.

Ainsi, nous nous sommes entretenus avec trois Ngerekafe des régions de Nueva Imperial et de Padre las Casas, qui, à travers leurs témoignages, reflètent le ngeren comme une pratique sensible et pleine de vie, afin de positionner les vêtements, depuis la pertinence des dessins ñimin ou iconographiques et les caractéristiques du porteur, ainsi que la couleur et les techniques particulières, selon le territoire de la tisserande. En conclusion, l'exposition des causes qui divisent le musée avec les communautés ancestrales. Révéler les mots sages et recomposer les mots qui apporteront une solution pleine d'espoir, dans une nouvelle muséographie pour le Chili.

Les principaux antécédents situent le textile mapuche dans son contexte archéologique, cette science étant le premier maillon pour continuer à " reproduire les relations coloniales de domination " (Ayala 2014). Étant donné que l'archéologie répond à des méthodologies impulsées par l'établissement du patrimoine culturel proclamé par l'État chilien, cette hégémonie est responsable de " fixer la culture, la matérialiser, la monumentaliser, la naturaliser et la restreindre " (Ayala, 2014). Cela favorise les courants eurocentriques et nationalistes dans le façonnement des différents patrimoines.

D'autre part, la majorité des discours sur les musées au Chili maintiennent la fixation argumentative du premier musée national, fondé dans l'intention de promouvoir une culture unique pour tous. "Une nation dont les membres devaient être unis par une culture unique et par un ensemble de croyances, de valeurs et de traditions partagées" (Alegría, 2004). Toutefois, le professeur Hernández affirme que les musées sont des espaces de changement, c'est pourquoi "comme tout processus naturel, les musées évoluent également. "De telle sorte qu'ils sont considérés comme des "asiles posthumes", des "mausolées" ou des "sanctuaires" et deviennent des lieux d'étude et de recherche" (Hernández, 1992). En fonction de leur contexte historique et, bien sûr, des besoins d'une société en constante mutation. Ainsi, la conception contemporaine du musée doit évoquer "sa mission sociale en présentant ses collections de telle sorte que les visiteurs puissent s'y reconnaître et éveiller leur curiosité, leur admiration et leur désir de savoir". (Hernández, 1992). Ainsi, aujourd'hui, les discours des musées doivent être conçus sur la base de la relation générée avec les communautés environnantes, en produisant un espace basé sur l'inclusion de l'"altérité", où priment le respect, l'éducation et, surtout, la participation communautaire.

Pour les Ngerekafe, les textiles constituent un univers de symbolisme et de sentiments. Des histoires nouées dans l'héritage esthétique d'un peuple. Chaque vêtement réalisé implique des heures d'actes intimes, qui aboutissent à la pièce finie. Les couleurs sont un fragment de cette sensibilité, puisque leur chromaticité identifie un territoire en particulier par rapport à un autre. De cette manière, les couleurs sont également cultivées dans l'héritage de la connaissance, de la gestation entre le tisserand et la nature. "Nous devons respecter la nature, ce bois et ces fleurs, ils sont vivants tout comme nous et les tuer leur fait du mal aussi". (Matilda Painemil) de (Kuyfi, 2015).

Les ñimin, quant à eux, sont le dévoilement créatif des multiples façons dont les tisserandes puisent dans l'univers qui les entoure la perception qu'elles absorbent. C'est pourquoi les ñimin répondent à la nature ; au ciel étoilé, aux animaux qui accompagnent la communauté, aux temps naturels et à leurs saisons, ainsi qu'à la spiritualité qui se dégage fidèlement de la fibre des vêtements. " Les grands-mères ont rêvé du tissage, les vieilles femmes disent qu'elles ont rêvé (...) Avant, elles rêvaient des motifs, des couleurs et de la façon de le faire " (Maria Teresa Curaqueo) extrait de (Lienlaf & Aldunate, 2002).

C'est pour cette raison que la participation active de la communauté des tisserandes mapuche à l'exposition permanente des différents vêtements dans le contexte du musée doit être guidée par une "interculturalité participative", offrant à la communauté la possibilité de partager sa mémoire. Car, comme cela a été dit à de nombreuses reprises, le peuple Mapuche est un peuple vivant, et son savoir mérite respect et considération.

Le witxal ñimin est un acte mémorable, son importance soutient la spiritualité d'un peuple et d'une communauté particulière, dont la majorité sont des femmes. Ainsi, les vêtements doivent être placés dans le contexte des histoires qu'ils soutiennent.

MÉTHODOLOGIE

Le nutxam, ou conversation mapuche, est un moment où deux personnes se rencontrent pour dialoguer, échanger des opinions et des réflexions. Il s'agit d'une méthodologie interculturelle qui cherche à intégrer la recherche à partir du contexte dans lequel elle est née. Dans ce cas, Isabel Currivil, Zenobia Currivil et Soledad Pichicón, seront les protagonistes pour situer le witxal ñimin comme une "fabrication de la mémoire".

Les sœurs Currivil sont deux tisseuses ayant plus de quarante ans d'expérience. Elles appartiennent à la cinquième génération de tisserandes dans leur famille. Le ngeren en elles, est présenté comme un héritage continu. Un savoir transmis dans l'espoir de leur progéniture dans le futur. Pour Soledad, en revanche, le ngeren naît de cette rencontre avec " l'épistémologie ancestrale " (Albán 2006), un appel à redécouvrir les savoirs anciens, comme une recomposition des silences du temps. Sa trajectoire l'a conduite à créer en communauté, enveloppée dans la chaleur des femmes qui composent sa famille, révélant une compétence unique.

Ainsi, trois visites de terrain ont été effectuées, où j'ai eu l'occasion de connaître les territoires ancestraux de Soledad et Zenobia, dans les communautés de Bayo Toro Levillan et Rukañan, dans la zone de Nueva Imperial, ainsi que la maison d'Isabel, située dans la commune de Padre las Casas.

Les discussions ont été guidées en prenant en considération les points suivants : Chalituwun (présentation des participants). Naissance du witxal ñimin dans la vie des tisserandes. Les débuts de leurs expériences en tant que Ngerekafe. Relation entre le ngeren et le feyentun mapuche. Pertinence du ngeren en tant que connaissance héritable. Le ñimin et ses significations. Expériences et rencontres devant le musée. Témoignages sur le witxal ñimin dans le contexte du musée. Solutions sur la place de l'interculturalité comme réponse, dans la relation entre communauté et musée. Enfin, le witxal ñimin comme pratique de la mémoire.

Le witxal ñimin comme héritage

À travers leurs récits, les tisserandes mapuches évoquent leurs premières rencontres avec la fibre, partageant la curiosité d'une étape de leur vie qui les conduira à apprendre et à s'imprégner de la connaissance du witxal. Ces apprentissages, façonnés par l'héritage et la rencontre avec la technique, feront d'elles les porteuses de nombreuses histoires, ayant la responsabilité, comme on dit, de transmettre leur kimün aux nouvelles générations.

Dans cet héritage, ce n'est pas seulement la compétence technique qui est créée. Pour les tisserandes, il est fondamental de connaître les cérémonies et les rituels de l'ensemble du processus de fabrication d'une pièce, ce qui implique une relation avec la nature dans la collecte de teintures naturelles, ainsi que le maintien d'un équilibre spirituel afin de rêver et de recevoir des images astrales. Enfin, la spiritualité cultivera le développement d'une pièce textile bien finie.

En revanche, dans leurs témoignages, les différents ñimin sont soigneusement observés. Ces dessins sont présents sur les vêtements, chacun ayant une signification évocatrice d'une cérémonie, d'une nature ou d'un événement. Dans cet imaginaire visuel, il y a certains ñimin qui sont très pertinents, certains d'entre eux sont : le Lucutuwe ; représentant, comme les tisserandes disent, de l'intimité de la femme et le Yeyipun, traduit comme la "rogativa Mapuche", un moment de connexion avec la terre mère, la nature et l'ascendance. Où les gens ouvrent leur cœur, pour se déployer dans un éventail d'amour et de miséricorde. Ce ñimin est le principal protagoniste du vêtement txariwe, qui tient le ventre de la femme et l'accompagne dans sa vie quotidienne.

Un autre des ñimin qui fleurit dans les histoires des Ngerekafe est Llalin, "l'araignée", une manifestation de l'epew kushe Llalin. L'araignée qui tisse dans les montagnes, où dans les temps anciens d'innombrables jeunes filles étaient emmenées, pour être bénies avec sa toile, enveloppant leurs mains et entrelaçant leurs doigts, avec la chance de devenir de bons tisserands.

Le monde esthétique des ngeren devient un ensemble d'éléments importants qui se complètent pour exister. Les symboles se révèlent dans l'utilisation des couleurs, la technique, le dessin, le type de vêtement et la spiritualité du tisserand. Dans leur ensemble, ils constituent une partie fondamentale de l'épistémologie ancestrale des Mapuches. Ainsi, leur contexte muséal, tel qu'énoncé par les participantes, doit soutenir toutes ces connaissances de manière respectueuse et pertinente. Placer le textile au sommet de la mémoire ancestrale, dans un discours qui intègre la communauté ngeren à partir d'une " interculturalité participative ".

Le witxal ñimin pour les tisserandes et la problématisation du musée

Comme nous l'avons expliqué, le witxal ñimin n'est pas seulement une technique ancestrale dont le but est de vêtir et d'abriter la communauté. Dans son ensemble, ce travail implique de nombreuses relations intimes entre la communauté des tisserandes et la vision du monde du peuple Mapuche. Une relation incassable, qui sera exposée dans l'exposition permanente de pièces sous l'égide de la muséographie chilienne. Pour les Ngerekafe, le musée représente une hégémonie patrimoniale, bien que leurs visions soient porteuses d'espoir dans la projection du musée, conçu comme un espace diversifié, qui permet la sauvegarde des pièces textiles et le partage des aspects clés des différentes cultures, il est inquiétant que, jusqu'à présent, le musée n'ait pas été en mesure d'offrir au peuple mapuche l'opportunité de participer au patrimoine culturel du peuple mapuche, À l'exception de quelques initiatives vénérables comme le musée Ruka kimvn Taiñ Volil dans la commune de Cañete, la direction de ces discours continue d'être guidée par les "spécialistes de la connaissance" qui, d'une certaine manière, se sont chargés d'"assumer" les pièces, sans faire de place à leur mémoire. Cela s'est traduit par un souci constant de l'harmonie des communautés créatives. L'invisibilisation des communautés vivantes dans la gestion des musées a entraîné une fissure profonde forgée par l'eurocentrisme et le déni de la présence pertinente des "savoirs ancestraux".

Pour Adolfo Albán, la rencontre avec une "épistémologie ancestrale" conduit à des "réalités ancestrales". Celles où les vérités diverses sont assumées comme un symbole de respect et de lutte, face à un monde colonisé et globalisé de force.

La dichotomie entre savoir et connaissance a occulté la possibilité de reconnaître que des communautés telles que les communautés indigènes et afro sont productrices de savoir, en les traditionnalisant et en les réduisant uniquement au folklore ou à la culture, en délégitimisant l'accumulation historique qu'elles possèdent et qui leur a permis de résister et de se maintenir au milieu des processus actuels de mondialisation. (Albán, 2006).

La délégitimation de la communauté Ngeren dans le musée implique une profonde attention. Bien que, au fil du temps, certaines relations aient été cultivées de la part des espaces envers les communautés créatives, celles-ci ont été guidées par une "interculturalité institutionnalisée", où des relations participatives sporadiques sont accordées, mais pas la sécurité d'une intervention intégrée pour les communautés Mapuche.

Face à cette situation, les tisserandes proposent l'ouverture de dialogues interculturels. Les aspects importants pour le peuple mapuche ainsi que pour les communautés créatives mapuches sont mis en évidence. De cette manière, l'insertion de l'oratoire dans l'exposition des vêtements textiles est mise en évidence. Ainsi, on suggère la participation active d'un guide ngerekafe dans le musée, qui éveillera la mémoire des vêtements de la collection, et partagera le respect de cette ascendance. À son tour, comme elles l'affirment, cette action générera l'expansion des connaissances ancestrales mapuches, déplaçant des problèmes préoccupants tels que "l'appropriation culturelle", dont le remède, du point de vue des participants, devrait être réalisé par l'éducation. D'autre part, il est important que les tisserandes enregistrent les vêtements, afin que ces documents visuels puissent être apportés aux différentes communautés Ngeren pour une étude correcte de la technique et du ñimin, afin que les significations puissent refaire surface, et que la communauté puisse se reconnaître dans les vêtements, en répétant ces langages cachés par l'institution, afin de revitaliser ses propres souvenirs.

Comme le souligne le professeur Hernández, les musées doivent être à l'écoute des communautés et les intégrer, afin que ces espaces soient véritablement une représentation des diverses identités, leur permettant d'exprimer ce qu'elles considèrent comme important, comme une manière appropriée de se rapporter aux multiples héritages ;

La muséologie ne peut pas établir une norme valable pour les musées à l'échelle mondiale. Par conséquent, elle ne doit pas être considérée comme une science normative qui impose ses critères, mais ce sera le musée lui-même et la communauté, compte tenu de sa situation politique, économique et culturelle, qui détermineront les objectifs et la politique à suivre. Il ne faut pas oublier que le musée doit être en fonction du public, il doit éduquer et communiquer sans reléguer la mission de conserver les témoignages culturels et de les transmettre aux générations futures. (Hernandez, 1992).

C'est dans cette écoute que se dirige l'espoir de musées sensibles. Comme un refuge qui protège la diversité épistémique. Des lieux où la conception de la créativité est multiple et vraie. Puisque, pour les communautés originelles, la matérialité des objets fait un tout avec le territoire et la personne créatrice, c'est pour cette raison, que détacher une chose de l'autre, a entraîné comme conséquence, ─ la déstabilisation de l'équilibre spirituel de tout un peuple─.

CONCLUSIONS

"Kushe llalin", l'épopée de l'araignée sage, est une histoire qui met en jeu la sensibilité avec laquelle on conçoit la connaissance textile. La mémoire qui refait surface dans la confection des multiples vêtements guidés par les mains du Ngerekafe. Llalin ñimin contient le son des mots du temps, qui sont racontés aux nouvelles générations d'enfants et de jeunes intéressés par l'apprentissage de cette merveilleuse langue. Cette histoire manifeste l'importance de la mémoire des fils, revitalisant la spiritualité mapuche, qui transcende cette recherche. La muséologie au Chili doit nécessairement s'adapter aux besoins des communautés, car, comme le mentionne le professeur Hernández, les musées doivent être le miroir de l'identité des multiples cultures, pour trouver dans cet espace, respect, acceptation et surtout sagesse.

Les témoignages d'Isabel, Zenobia et Soledad jettent le pont nécessaire à une relation équilibrée entre les institutions et les communautés. Selon elles, des idées captivantes et des solutions interculturelles émergent et permettent à la communauté ngeren de participer activement à la gestion de la muséographie. De cette façon, leur considération doit reconstruire la pertinence de maintenir en vie les différents patrimoines ; objets, vêtements et souvenirs qui, pendant des générations, ont appartenu aux personnes et non aux États. Le musée comme contenant interculturel, où s'épanouissent les "réalités ancestrales"─.

BIBLIOGRAPHIE

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traduction caro d'un article paru sur Mapuexpress le 18/03/2022

Witxal ñimin "un hacer de memoria"

18/03/2022.- Por Marcela Riquelme Huitraiqueo. Ilustración: Marcela Riquelme Huitraiqueo Resumen: El ngeren, o tejer Mapuche, es una práctica compuesta desde los saberes ancestrales. Un hacer ...

https://www.mapuexpress.org/2022/03/18/witxal-nimin-un-hacer-de-memoria/