Il ne reste qu'un seul descendant des Tinigua dans le Meta et les Amorúa survivent à Puerto Carreño avec de la nourriture jetée aux ordures, car ils ont perdu leurs zones de collecte, de chasse et de pêche.

Par Adrián Atehortúa

Hacemos memoria, 14 août 2020 - La dépossession territoriale des peuples indigènes de l'Orénoque se fait par la violence des acteurs armés et aussi par des moyens administratifs, de l'État, avec l'attribution de titres de propriété des territoires ancestraux aux paysans ou au secteur privé, et avec des lois visant le développement agro-industriel comme les Zones d'intérêt pour le développement rural, économique et social (Zidres). C'est ce qu'explique Elizabeth Apolinar, leader indigène de la région de l'Orénoque et avocate de l'Organisation indigène de Colombie (ONIC).

Cette situation met en danger d'extinction les communautés indigènes qui habitent la région, qui sont confrontées à des problèmes de faim et de malnutrition liés au manque de terres pour garantir leur approvisionnement alimentaire. Cette situation est aggravée par l'arrivée dans la région de l'Orénoque de populations indigènes déplacées d'autres départements comme l'Amazonas.

"Dans le Meta, par exemple, nous avons 9 ou 10 peuples indigènes, et ceux qui sont arrivés sont 23, la plupart d'entre eux en provenance de l'Amazonie", a révélé Apolinar dans cette interview, dans laquelle elle a déclaré que la protection des droits territoriaux des peuples indigènes de l'Orénoque "est le début de la garantie des autres droits et du début de l'atténuation de cette crise qu'ils vivent."

- Quels sont les problèmes qui touchent le plus les communautés indigènes de l'Orénoque ?

Parmi les principaux problèmes que rencontrent les peuples indigènes des llanos de l'Est, il y a la dépossession territoriale, qui est effectuée de manière violente et administrative par l'État.

Dans de nombreuses régions, les peuples indigènes ont été menacés et ont donc dû quitter leurs territoires ancestraux. La perte de territoire est également due à la négligence de l'État, en raison de l'absence de titre collectif et de reconnaissance des peuples ancestraux.

Le décret 2333 de 2014, qui établit des mécanismes de protection efficace et de sécurité juridique des terres et territoires occupés ou possédés ancestralement par les peuples indigènes, reconnaît les territoires ancestraux et, à titre préventif, dit qu'il faut générer des garanties pour les protéger pendant qu'ils sont titrés.

Ce décret a été inspiré par l'Orénoque colombien car nos territoires sont apparemment vides, mais pour nous le mot "vide" n'existe pas. Pour nous, ce ne sont pas des terres en friche, ce sont des territoires ancestraux. Et bien, à présent où six ans sont passés et nous n'avons toujours pas la première résolution pour protéger le territoire ancestral.

Les llanos de l'Est sont l'un des territoires où les peuples indigènes ont été le plus dépossédés de leurs terres. Jusqu'à très récemment, la première décision de restitution des droits territoriaux de l'Unité de restitution des terres a été rendue, ce qui a été le cas de Kanalitojo à Vichada. Mais à partir de là, il n'y a plus de progrès.

Depuis le décret 4633 de 2011, qui établit des mesures spécifiques d'assistance, de soins, de réparation intégrale et de restitution des droits fonciers pour les communautés et groupes indigènes, neuf ans se sont écoulés et il n'existe qu'une seule décision sur la restitution des droits, ce qui en dit long sur le soutien institutionnel. Il y a très peu de cas de titres fonciers dans l'Orénoque, étant donné l'énorme extension des territoires ancestraux qui sont demandés.

"La dépossession territoriale est l'un des principaux moyens de mettre fin à un peuple. D'autres problèmes que nous rencontrons sont la question de la santé dans des territoires très éloignés où il n'y a pas d'accès à sa santé propre ni à celle de l'Occident. "

"Nous constatons aussi beaucoup dans l'Orénoque le manque de consultation préalable libre et informée : la consultation préalable se fait toujours en un jour, elle est faite pour signer, un ou deux capitaines sont consultés, le gouverneur de la mairie et on suppose qu'avec cela ils légalisent une consultation préalable. Ici, vous pouvez voir beaucoup de choses et il y a eu beaucoup de demandes en ce sens. "

"Les problèmes sont nombreux, mais ce sont les trois principaux, ainsi que la faible couverture éducative car il y a toujours un nombre limité de places pour les enfants entrant à l'école, de places pour les enseignants, le manque d'enseignants bilingues. "

- Il est inévitable que pour le reste du pays, la région soit directement associée aux llanos de l'Est et que l'on connaisse mal leurs communautés indigènes. Est-ce le cas ou est-ce une erreur de le dire ?

En général, l'Orénoque est associé à l'image des Llaneros et les premiers habitants sont inconnus. Il s'agit de territoires ancestraux qui, dans leur majorité, portent des noms indigènes. Il est nécessaire de différencier ces peuples indigènes qui sont originaires de ces territoires de ceux qui sont arrivés comme personnes déplacées, qui sont nombreux. Dans le Meta, par exemple, nous avons 9 ou 10 peuples originaires, et ceux qui sont arrivés sont au nombre de 23, la plupart d'entre eux venant de l'Amazonie.

On peut évaluer cette question de l'ignorance dans chacun des départements en termes de politiques publiques et d'inclusion dans les plans de développement des départements. Et cela se voit dans l'efficacité des tables de concertation départementales qui, dans des départements comme l'Arauca, fonctionnent très bien et qui, à Casanare, entretiennent de très bonnes relations avec les gouvernements indigènes et départementaux, mais dans le Vichada, par exemple, ces relations sont pratiquement inexistantes. Et ces tables de concertation sont le véritable lieu où les gouvernements indigènes peuvent dialoguer et s'intégrer aux politiques du gouvernement départemental, mais malgré le fait qu'il existe une diversité culturelle, celle-ci est invisible pour la population majoritaire.

- Depuis combien de temps les peuples indigènes de l'Orénoque vivent-ils cette crise ?

Les problèmes des peuples indigènes de l'Orénoque remontent à quelque chose qui n'est pas récent. Il s'agit d'une accumulation de choses année après année. Tout commence à l'époque où un président a dit que c'était une terre d'hommes pour des hommes sans terre. Mais ces territoires étaient "vierges", pourrait-on dire, et appartenaient à des peuples indigènes nomades qui disposaient de grandes surfaces pour effectuer leurs voyages et leurs transits. Cette politique d'État impliquait qu'il n'y avait personne dans l'Orénoque, afin qu'ils puissent venir coloniser. C'est à partir de là que les problèmes des peuples indigènes ont commencé. Les peuples nomades comme les Sikuani ou les Amorua vivent maintenant en captivité et ce n'est pas leur loi d'origine.

Récemment, il y a eu un scandale parce qu'à Puerto Carreño, les habitants Amorúa mangent des ordures, mais cela dure depuis des années. On leur dit d'aller sur leur territoire et ils disent que c'est leur territoire : Puerto Carreño est leur territoire ancestral. Quelque chose de similaire est arrivé aux Muiscas. Puerto Carreño a grandi et s'est développée, et elle est venue à eux. Et ils n'ont pas l'habitude d'arriver dans une ville parce que ce n'est pas leur mode de vie, parce qu'ils font ce qu'ils avaient l'habitude de faire : arriver sur un territoire, collecter, chasser et se déplacer ailleurs, mais maintenant ils n'ont nulle part où aller.

Ainsi, il y a de nombreux cas de peuples indigènes de l'Orénoque qui sont dans une crise de malnutrition grave et cela trouve son origine dans la politique de l'État qui disait : "allez coloniser toutes les plaines de l'Est où il n'y a personne". Et les guahibiadas, la pratique d'aller chasser les Indiens, est devenue une coutume. On entend encore dire que c'est parce que "les Indiens sont paresseux".

Il y a des territoires où il y a des conflits avec les paysans et les indigènes à cause de concepts tels que celui selon lequel les paysans, qui sont aussi des victimes, ont une idée fausse, soutenue par une politique d'État, qui leur dit qu'ils produisent et les indigènes sont paresseux. Ils devraient donc être les propriétaires des territoires. Cela a engendré un fort conflit dans les territoires. Mais il s'agit de voir comment ils coexistent, et non pas si l'un est meilleur que l'autre, et cela est aggravé par des actions telles que le double titre de propriété que l'État fait parfois, où ils titrent un indigène et un propriétaire terrien ou de grandes multinationales.

Ces situations ont aggravé cette crise et ce problème d'ordre public. C'est pourquoi il y a tant de peuples en voie d'extinction : des peuples comme les Amorúa, dont il ne reste que 600 membres et, comme ils sont stigmatisés, beaucoup sont déjà tristes de dire qu'ils sont Amorúa, ou les Tinigua, dont il ne reste qu'un descendant dans le Meta, avec sa mort tout son peuple mourra, parce qu'il est le dernier à connaître leur langue.

- Y a-t-il eu un moment récent dans leur histoire où l'on pourrait dire qu'ils ont vécu en harmonie ?

Oui, les personnes qui ont vécu en harmonie sont celles qui sont les plus éloignées des centres urbains. On pourrait dire que ce sont des îlots de paix au milieu de tant de chaos et de tant de conflits. Ils sont les plus semblables à la selva, où l'accès est très compliqué et c'est ce qui les a amenés à avoir plus d'harmonie.

La dernière fois que les peuples indigènes de l'Orénoque ont vécu en harmonie, c'était à l'époque avant la politique de colonisation de l'État, mais si nous devons parler de quelque chose de plus récent, nous pourrions parler de ces peuples dans des territoires dont l'accès est très difficile et qui, malgré tous les problèmes d'ordre public, ont été des îlots de paix parce qu'ils n'y arrivent pas tous.

- Avec les connaissances de première main dont vous disposez, quelles seraient les solutions que vous proposeriez pour cette situation ?

Les solutions idéales sont très compliquées. Mais une solution idéale serait la question territoriale. Cela peut sembler cliché, mais comme on dit, un indigène sans terre n'est pas un indigène. Si les droits territoriaux sont garantis ici pour les peuples indigènes, c'est le début de la garantie des autres droits et de l'atténuation de la crise que vivent les peuples indigènes.

Une fois que cela est fait, les garanties de santé, d'éducation, de souveraineté alimentaire, d'avoir ce soutien en termes de formation. Ils disent toujours : "les indigènes on leur a pris les tomates, on leur a tout pris". Mais nous devons garder à l'esprit que nous n'avons pas la même vision. Peut-être que si vous vivez à la campagne ou en ville, vous pensez que la solution est de planter des fruits et légumes, mais cela ne correspond pas à la loi sur l'origine des peuples indigènes. Il y a le manioc amer, la casabe le poisson, c'est l'alimentation de base des peuples indigènes. Ils leur présentent donc des projets d'élevage de porcs et de bétail, mais ils ne leur disent pas à quoi ressemblent ces processus, et cela dépend : si vous allez à Casanare, le peuple Sáliba en sait plus sur le bétail, mais si vous emmenez du bétail au peuple Sikuani, il le mange en une seule journée. Il faut donc être pertinent et pour cela, il faut les consulter. Il ne s'agit pas d'un processus du jour au lendemain, c'est un processus.

C'est pourquoi des processus d'accompagnement constants doivent être menés avec des personnes sensibles aux problèmes des communautés. Il ne s'agit pas de leur donner un marché un jour et c'est tout, car cela devient une assistance. Il y a un manque de dialogue, un manque d'engagement de la part des gouvernements locaux et nationaux. C'est simplement qu'il y a un manque de volonté politique de la part des gouvernements, de l'État colombien et de ses représentants.

- Qu'arrivera t-il aux peuples indigènes de l'Orénoque s'il n'y a pas de solution urgente ?

Si aucune solution n'est trouvée rapidement, l'une des grandes conséquences sera l'extermination physique et culturelle des peuples indigènes de l'Orénoque, soit physiquement parce que l'État n'arrive pas et physiquement les enfants meurent de faim parce qu'ils n'ont plus de territoire pour pêcher et faire leur mode de vie nomade qui leur était facile. Et il y a aussi l'extermination culturelle, parce que de nombreux peuples indigènes sont assimilés, par la religion, par exemple, puis on leur dit que leurs pratiques spirituelles sont pécheresses et ne devraient plus être pratiquées.

Lorsqu'un peuple est culturellement et spirituellement épuisé, il est affaibli et ce que l'État colombien voulait à l'origine est réalisé, lorsqu'il a signé les missions que la loi 89 de 1890 a établies : civiliser les sauvages. C'est l'imposition de la population majoritaire sur la minorité, jusqu'à ce que nous, les peuples indigènes, finissions par dire que nous ne sommes pas indigènes mais blancs, métis, paysans, comme cela se produit déjà dans de nombreuses communautés qui ne se reconnaissent pas comme indigènes mais comme paysans.
Un autre scénario est la création des ZIDRES - Zones d'intérêt pour le développement rural, économique et social - décrétées par le gouvernement. Beaucoup de ces zones vont être créées dans des territoires indigènes ancestraux non reconnus, qui n'ont pas cette figure juridique de garantie en tant que resguardo indigène.

Lorsque la loi sur les ZIDRES arrivera, les indigènes seront condamnés et devront pratiquement devenir des paysans. Ils n'auront pas d'endroit pour chasser, pêcher ou se nourrir, mais ils devront travailler dans les compagnies pétrolières, comme c'est déjà le cas dans de nombreuses communautés. Il y a donc une grande fracture dans le tissu social et culturel. De nombreux jeunes ne s'intéressent plus à la culture. Ils ne voient pas où aller, aller dans d'autres pays, parce qu'il y a cette culture de "traqueta", donc ils vont à l'armée,avec des groupes armés illégaux. Et s'il n'y a plus de jeunes dans les territoires parce qu'ils ne veulent plus y être, alors quel sera l'avenir des communautés ?

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* Hacemos Memoria est un projet de l'Université d'Antioquia qui recherche, discute et propose un dialogue public sur le conflit armé et les graves violations des droits de l'homme qui ont eu lieu en Colombie.

Il s'agit du septième rapport journalistique spécial sur la crise humanitaire des peuples indigènes en Colombie, réalisé par Hacemos Memoria dans le but de porter à la connaissance du public international les faits de violence politique qui affectent historiquement les communautés les plus vulnérables du pays sud-américain, en raison du conflit armé interne et de la forte exclusion sociale et politique.

source d'origine Pressenza: https://www.pressenza.com/es/2020/08/el-despojo-territorial-extingue-a-los-indigenas-de-la-orinoquia-elizabeth-apolinar/

traduction carolita d'un article paru sur Servindi.org le 11/08/2020

El despojo territorial extingue a los indígenas de la Orinoquía

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https://www.servindi.org/actualidad-noticias/11/08/2020/colombia-el-despojo-territorial-extingue-los-indigenas-de-la

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