par Maria Fernanda Ribeiro le 6 décembre 2022 | |

La cérémonie funéraire Quarup, organisée pour les morts illustres dans le territoire indigène Xingu, a dû être adaptée pour éviter les brûlis et assurer la nourriture de tous les visiteurs.

En raison de la crise climatique, les forêts sont plus sèches et plus inflammables : au cours des 20 dernières années, 189 000 hectares de forêt préservée dans le Xingu ont été perdus par le feu.

La déforestation autour du territoire, causée par la culture du soja et du maïs, a également ensablé les rivières et favorisé l'invasion de cochons de brousse dans les plantations traditionnelles.

Les rivières asséchées empêchent le stockage correct du pequi, tandis que les terres desséchées envahies par les porcs compromettent la récolte du manioc - deux aliments essentiels pour les Quarup.

VIDEO Crise climática ameaça o Quarup, ritual ancestral dos indígenas do Xingu

Le soleil n'était pas encore levé lorsque les hommes et les femmes du peuple Mehinako, résidents du territoire indigène de Xingu (TIX) dans le Mato Grosso, ont commencé à marcher vers un lac sacré situé à deux kilomètres de leur maison. C'était le début des rituels qui précédaient une grosse prise, nécessaire pour nourrir les invités qui arrivaient des autres villages pour le Quarup, le rituel funéraire ancestral des peuples indigènes de la région du Haut Xingu.

Sur les rives de la lagune, pendant que le chaman entonnait ses chants pour que les pêcheurs restent protégés des raies et des piranhas, quelques feux de joie ont été allumés pour que les indigènes présents puissent accomplir d'autres rites, considérés comme fondamentaux pour que rien ne puisse perturber l'un des moments les plus importants de la cérémonie qui mettrait fin au deuil des proches du chaman Iamony Mehinako, décédé en mai 2021, victime du covid-19.

L'une de ces pratiques consiste à allumer des torches et à brûler les poils du corps de tous les hommes qui entreront dans l'eau et des femmes qui manipuleront les poissons pour les préparer. L'odeur des cheveux brûlés, pensent-ils, fait fuir les animaux venimeux et prévient d'autres types d'accidents.

L'atmosphère de ce matin-là était amusante, avec des rires et des plaisanteries entre eux, mais il y avait aussi de l'inquiétude. Et pour s'assurer que tout se passe bien, la brigade forestière Akuykuma Mehinako était là. L'objectif était de s'assurer que les flammes ne se propagent pas et que les braises soient éteintes avant que la pêche ne commence. "Le climat a beaucoup changé et il est risqué pour nous aujourd'hui d'utiliser le feu. Avant ce n'était pas comme ça, nous avions l'habitude de partir et de laisser le feu là et de l'éteindre nous-mêmes. Maintenant, ce n'est plus possible", dit Akuykuma.

Le feu est un élément très présent dans les rituels du Quarup, puisqu'il est également utilisé pour nettoyer les campements installés autour du village où les invités installent leurs hamacs, mais aussi pour éloigner le froid présent au mois d'août, qui marque le début de la saison sèche dans le Xingu et aussi les cérémonies funéraires des morts illustres.

Si pendant la journée les températures sont élevées et que la chaleur se mélange à la poussière que les vents soulèvent du sol du village, au petit matin les thermomètres peuvent atteindre des températures inférieures à dix degrés Celsius. "Les clients restent dans les camps, et s'ils laissent le feu sur place, nous devons nous en occuper et l'éteindre", explique le pompier. La crise climatique a obligé les populations indigènes du Xingu à s'adapter non seulement dans leur vie quotidienne, mais aussi dans leurs cérémonies ancestrales.

📷 Feux de joie allumés pendant les rituels de préparation au Quarup. Photo : Sitah

📷 Pêche au filet dans une lagune sacrée : une pratique effectuée un jour avant la fermeture du Quarup. Photo : Sitah

Watatakalu Yawalapiti, l'une des filles du défunt chaman Iamony, affirme que le feu est également utilisé pour envoyer des signaux et avertir de la venue d'un certain groupe d'invités au rituel. Selon elle, lors des préparatifs du Quarup de cette année, des réunions ont été organisées avec les chefs des villages du Haut Xingu afin de discuter de leurs préoccupations concernant les incendies et des mesures à prendre pour éviter que des catastrophes environnementales ne se produisent, les mois d'août et de septembre étant la période la plus intense de la saison des incendies dans la région amazonienne. Pendant ce temps, les incendies se propagent très facilement, détruisant les plantes médicinales et les arbres fondamentaux pour la survie du Xingu, comme ceux utilisés pour construire les maisons traditionnelles.

"Avant, le feu servait à donner des signaux et à réchauffer la nuit. Puis les invités partaient en sachant que le feu s'éteignait. C'était le cas autrefois, mais plus aujourd'hui", déclare Watatakalu. "Cette année, nous avons fait très attention lorsque les gens sont venus dans nos camps à ne pas mettre le feu et à faire attention au feu. Nous avons beaucoup changé les habitudes que nous avions auparavant. Aujourd'hui, avant de partir, nous devons éteindre tous les feux.

Maykuti Mehinako, chef du village où a eu lieu la cérémonie, se souvient de l'époque où l'on ne se souciait pas du feu et de la tension qui existe aujourd'hui dans des pratiques autrefois si courantes. Mais si l'on s'attendait à un scénario inondé par la fumée, cela ne s'est pas produit. Selon Maykuti, les réunions mentionnées par Watatakalu et auxquelles il a également participé ont eu un effet, car les parents - comme les indigènes s'appellent entre eux - ont déjà compris l'importance de changer les habitudes. Cette année, aucun incendie n'a été signalé au Quarup.

"Le climat a beaucoup changé et pour cette cérémonie, nous avons beaucoup discuté avec les chefs, afin que chacun attire l'attention de son peuple, pour ne plus toucher au feu. Et les gens ont compris, car tout le monde ressent les conséquences lorsqu'un incendie se propage et brûle des plantes importantes pour nous, comme l'embira et la pindaíba, utilisées pour construire nos maisons. Mais en dehors de notre territoire, [les éleveurs] allument des feux et cela nous affecte aussi", a déclaré le chef Maykuti.

📷 Les indigènes du Xingu lors d'un rituel de pêche dans le lac sacré. Photo : Sitah

📷 Dans un rituel amusant, les Indiens utilisent le feu avant de pêcher pour brûler les cheveux de ceux qui vont entrer dans l'eau - l'odeur des cheveux brûlés fait fuir les animaux venimeux. Photo : Sitah

Le feu comme moyen de subsistance

La zone appelée aujourd'hui Territoire indigène du Xingu a été la première réserve de peuples indigènes à être délimitée par le gouvernement fédéral, en 1961. Elle abrite environ 7 000 personnes issues de 16 groupes ethniques sur ses 26 420 kilomètres carrés.

Cependant, une partie de cette zone, auparavant occupée par des forêts de transition entre l'Amazonie et le Cerrado, a été perdue par le feu : selon les études, 25% de l'extension du TIX a déjà brûlé au moins une fois, et 7% de l'ensemble du territoire est tellement dégradé qu'il a perdu le statut de forêt, ce qui équivaut à 189 mille hectares. Ces données font partie d'une étude publiée en mars 2022, dirigée par le chercheur Divino Silverio, membre du panel "Science for the Amazon" et professeur à l'Université fédérale rurale de l'Amazonie (Ufra).

Les feux de forêt et les sécheresses récurrentes sont parmi les principaux facteurs qui ont influencé la perte de 189 000 hectares de forêt préservée dans le TIX au cours des 20 dernières années. Le système de surveillance BD Queimadas, de l'Inpe (Institut national de recherche spatiale), a enregistré 393 incendies en août et septembre de cette année, contre 222 à la même période l'année dernière. En septembre de cette année, le Xingu se classait au premier rang des territoires où le nombre d'incendies est le plus élevé.

📷 Élevage de bétail à proximité du territoire indigène de Xingu. Photo : Sitah

En raison de la crise climatique, la saison sèche s'allonge dans certaines régions du territoire, ce qui rend les forêts plus sèches et plus inflammables. Selon Silverio, la saison sèche dans cette région a déjà augmenté de près d'un mois - ce qui, pour lui, est une conséquence de la déforestation et des changements climatiques.

Pour Divino Silverio, la création d'unités de conservation et la démarcation des territoires indigènes sont les mesures les plus efficaces pour la conservation de l'Amazonie. Mais, selon lui, l'efficacité de ces zones en tant que barrières à la déforestation, aux incendies de forêt et à la dégradation diminue, et ce qui était considéré comme des barrières solides est désormais fragile. "Les populations autochtones ont toujours été présentes dans la région, faisant du feu et plantant des champs pour leur subsistance. Mais la forêt était équilibrée, et le feu ne s'échappait pas dans la forêt. Mais avec un climat plus sec, les incendies ont tendance à devenir incontrôlables", explique M. Silverio.

Eliane Franco Martins est membre de la coordination du Conseil indigène missionnaire (Cimi), une institution qui a participé à la réalisation du dossier Agro é Fogo sur l'accaparement des terres et la déforestation en Amazonie, dans le Cerrado et le Pantanal. Selon elle, il est important de différencier l'utilisation du feu par les autochtones, qui est utilisée depuis des millénaires de manière équilibrée et saine, du feu indiscriminé utilisé par l'agriculture intensive et l'homogénéisation des paysages mobilisés par l'agrobusiness.

Elle explique que l'usage traditionnel du feu est employé pour aider les communautés indigènes à se nourrir et à éloigner les animaux dangereux et venimeux des villages. "Ils font du brûlage traditionnel contrôlé et le feu est aussi un moyen de protéger le territoire et de revitaliser la nature. C'est rendre la nature en retour avec de bons fruits. Le feu fait de manière traditionnelle ne tue pas la nature, les animaux, la biodiversité", explique Eliane.

Pour Eliane, il faut constater les dégâts causés par la crise climatique sur les pratiques traditionnelles des peuples indigènes. "Les pratiques traditionnelles ont été endommagées par les impacts du changement climatique, par les changements de l'agrobusiness autour des territoires indigènes et par l'avancée effrénée du capital près des territoires, comme les barrages et les infrastructures de chemins de fer, de routes, de ponts.

📷 Des feux contrôlés sont utilisés par les autochtones dans une zone qui sera utilisée comme camp pour les invités de Quarup. Photo : Sitah

Quarup, un nouveau cycle commence

Le Quarup est le rituel funéraire des morts illustres du Haut Xingu, réunissant neuf groupes ethniques. C'est le moment où les invités apportent de la joie aux familles qui ont perdu un être cher et c'est une étape importante pour la clôture du deuil, lorsque les gens peuvent arrêter de pleurer et commencer à chanter, danser, porter des ornements, se décorer et se peindre avec du jenipapo et de l'urucum. C'est aussi le moment où l'esprit du défunt suit son chemin vers la maison ancestrale. Pour cela, selon Watatakalu, le ciel doit également être exempt de fumée, afin que l'âme puisse trouver son chemin.

"Ces dernières années, nous avons remarqué que tous les Quarups qui ont eu lieu au mois d'août se sont déroulés au milieu de la fumée, donc notre plus grande préoccupation était cela car c'est une nuit d'adieu, de clôture de deuil, et à l'aube les esprits vont se lever. La quarantaine est la clôture d'un cycle et le début d'un nouveau", dit Watatakalu.

Iamony était un chaman et un chef important, dit Mapulu Kamayurá. " Et son grand-père et sa grand-mère étaient de grands caciques. Nous avons travaillé ensemble. J'ai guéri des patients avec elle à l'hôpital et dans d'autres villages. Elle était mon élève et aujourd'hui je suis seule ici, il n'y a personne comme elle", dit la seule femme chamane du Xingu.

📷 Le combat connu sous le nom de Huka Huka est l'un des moments les plus attendus du Quarup et clôt le dernier jour du rituel funéraire. Photo : Sitah

Hommes et femmes du Haut Xingu au centre du village de Mehinako lors d'un rituel de danse pendant le Quarup. Photo : Sitah

L'invasion des cochons

Mais ce n'est pas seulement le feu qui a inquiété et affecté les préparatifs du Quarup. Outre la nécessité de disposer d'une grande quantité de poisson pour nourrir les invités, le rituel requiert également une quantité abondante de farine de manioc pour préparer le beiju de manioc, un mets délicat qui, avec le poisson, constitue la nourriture traditionnelle des Xinguanos. Le problème, explique le chef Maykuti, est que depuis quelques années, les champs sont fréquemment envahis par des cochons de brousse, qui détruisent les cultures et mettent en danger la sécurité alimentaire.

Katia Yukari Ono, agent de liaison communautaire et conseillère technique en gestion des ressources naturelles et des incendies dans le TIX au sein du programme Xingu de l'Institut socio-environnemental (ISA), affirme que plusieurs éléments interfèrent avec les pratiques traditionnelles, dans ce qu'elle appelle les "changements environnementaux conjugués". Selon elle, ces altérations sont dues aux impacts de la construction de routes qui provoquent l'envasement des rivières et des lagunes, à la déforestation causée par les plantations de soja et de maïs dans les environs et à la crise climatique qui a modifié le calendrier des plantations.

Pour elle, qui travaille depuis 19 ans avec les peuples du Xingu, l'invasion des cochons s'explique par le processus de déforestation qui a réduit l'espace des animaux et donc leur nourriture. Dans la chaîne alimentaire, le jaguar est le prédateur du potamochère, mais son espace a également été réduit et il se reproduit donc davantage. Et il y a un autre facteur, explique Katia, qui est la déforestation, qui facilite le déplacement de ces animaux vers les champs. Pour tenter de réduire l'impact, les populations indigènes ont été contraintes de construire des clôtures pour protéger les plantations.

📷 une Xinguana prépare le beiju de tapioca, un mets fondamental dans l'alimentation des indigènes du TIX. Photo : Sitah

📷 Un garçon joue avec le tronc utilisé pendant le Quarup, qui reste au centre du village pour symboliser le défunt et est ensuite jeté dans la rivière. Photo : Sitah

Ataruti Mehinako a non seulement déjà vu son champ détruit, mais ressent également les effets des températures élevées sur la qualité de la récolte. "La terre est plus chaude et le manioc met plus de temps à pousser. Nous devons aller au champ le matin et prendre de l'eau pour mouiller le sol et essayer de minimiser les effets de la chaleur. Il y a eu des fois où nous avons planté, mais ça n'a pas poussé ou c'est devenu trop faible. Et puis il y a les cochons qui viennent tout détruire et il ne nous reste plus rien".

Une rivière asséchée et dont l'eau était "très propre et fraîche" a également changé la dynamique des préparatifs du Quarup, comme le rapporte le jeune Ataruti. Lors de la cérémonie funéraire, il faut une quantité innombrable de centaines de litres de bouillie de pequi qui, en plus de compléter la nourriture des invités, est également offerte aux esprits lors du rituel de la pêche, ainsi que du poivre, pour qu'ils libèrent les poissons et qu'il y en ait beaucoup. "Il y a toute une procédure à suivre pour que les poissons ne s'échappent pas", explique Assalu Mehinako, le fils de Iamony.

Le pequi fait partie de l'alimentation traditionnelle des peuples indigènes du Xingu et la saison de la récolte est une véritable fête dans les villages. "Quand il n'y a pas de poisson ou de porridge, l'invité se met en colère, c'est pourquoi nous devons prendre grand soin des personnes qui viennent et leur offrir beaucoup de nourriture."

Il s'avère que pour avoir suffisamment de bouillie de pequi au moment du Quarup, les fruits sont récoltés bien à l'avance et doivent être stockés correctement pendant des mois afin qu'ils ne pourrissent pas jusqu'au moment de préparer la boisson. Selon Ataruti, des kilos et des kilos de pequi sont stockés sous l'eau - dans le cas du village où elle vit, c'était dans cette rivière à l'eau propre et à la température douce qui s'est pratiquement asséchée depuis l'ouverture des routes reliant les fermes aux villes.

"Nous devons mettre le pequi à l'intérieur de la rivière très proprement, très bien organisé, car si le soleil devient trop chaud, il s'abîmera. Nous le gardons pendant un an dans la rivière pour le Quarup. Et avant, nous avions l'habitude de le stocker ici, mais comme il n'y a plus de rivière, nous avons dû changer d'endroit", dit Ataruti. "Cette rivière a commencé à s'assécher le jour où la route a été ouverte, puis elle n'est jamais revenue. Pendant la saison des pluies, elle s'est un peu remplie et a essayé de redevenir une rivière, mais quand la saison sèche est arrivée, elle s'est encore plus asséchée. En 2022, la rivière n'est jamais revenue, pas même un peu, pas une goutte d'eau.

📷 Nuit au village de Mehinako avant la fermeture de Quarup. Photo : Sitah

traduction caro d'un reportage de Monagabay latam du 06/12/2022

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