CADRE HISTORIQUE DU PEUPLE NASA

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Concernant l'origine du peuple Nasa, certains soutiennent qu'il appartient à la famille des Caraïbes et qu'il est donc lié aux pijaos de la vallée du Magdalena, tandis que d'autres spécialistes du sujet suggèrent qu'ils proviennent des forêts amazoniennes. En tout cas, au XIIe siècle, les Nasa se trouvaient déjà à Tierradentro, sur le versant oriental de la Cordillère centrale, dans un triangle formé par les contreforts orientaux de cette chaîne de montagnes et les bassins versants des rios Paez et Yaguara, à l'est, et de La Plata et Paez, au sud. Sa population dispersée a été calculée à 10 000 habitants, qui partagent le territoire avec les pijaos, yalcones et guanacas, alliés militaires et économiques.

Au fur et à mesure que la colonisation progressait vers Tierradentro, les Nasa ont renforcé leurs relations avec les peuples intégrés aux chefs de file Guambiano et Coconuco : Ambalós, Tunías, Coconucos, Guambías, Polindaras, Puracés, Totorós, Guanacos, Chisguiós, Palacés, Colazas, Guamazas, Guachiconos, Malvazás, Piendamoes, Sotaraes et Uzendas, en plus d'autres peuples du sud de la vallée et de l'ouest de Huila.

Cette confédération comptait plus de cent mille indigènes, avec une activité commerciale, politique et militaire dynamique, ainsi qu'une solide base agricole. À cette époque, les chefs militaires étaient le cacique Payán, qui avait juridiction sur la plaine du versant ouest, et le cacique Calambás, sur les montagnes de l'est. De même, les caciques Avirama, Páez et Suin étaient également importants à cette époque.

L'avancée de la colonisation européenne dans la région du Cauca est la conséquence des campagnes espagnoles pour la sujétion du Tawantinsuyo - empire inca -, dans lesquelles Sebastián de Belalcázar soutient Pizarro. À son retour, Belalcázar entendit parler de l'Eldorado. Il compta donc sur Pedro de Añasco et Juan de Ampudia pour parcourir une partie de la Cordillère orientale en 1535. Ils se dirigent vers Sibundoy, puis Patía et enfin vers la plaine de Popayán au nord.

En 1536, Belalcázar a fondé Cali et Popayán, en traversant la cordillère par les routes de Paletará et de La Plata jusqu'à la région de Neiva, où ils ont rencontré une forte résistance indigène. Au cours de ce voyage, les espagnols ont traversé le territoire des Nasa sans aucun contretemps. Le premier contact direct des Nasa avec les espagnols a eu lieu avec Pedro de Añasco à la fondation de Timaná en 1538.

Timaná était dominée par les Yalcones et les Apiramá ; pour les espagnols, cette fondation était stratégique pour assurer la voie de communication entre les vallées du Haut Magdalena et du Haut Cauca, et comme ville d'avancée contre les Nasa et les pijaos, du nord, et contre les tribus de la Haute Amazonie, vers l'est. La méfiance et le sens de l'indépendance de ces derniers attirent l'attention des chroniqueurs de l'époque. Outre le fait que leur organisation sociale n'obéissait pas à une chefferie forte ou à une classe sociale dominante.

Guerres

Mais les Nasa, avec la fondation de Timaná, montrent leur mécontentement lorsqu'ils apprennent comment les espagnols commencent à diviser leurs terres et les indigènes en encomiendas. Pedro de Añazco réunit la communauté, les caciques et les dirigeants pour leur expliquer les obligations et les hommages qu'ils doivent désormais remplir avec leurs encomenderos. Un jeune indigène ne se présente pas à l'appel, il est donc pris et emmené contre son gré devant les espagnols qui, malgré les avertissements de leurs propres compagnons, décident de brûler vif celui qui était le fils de la cacice Gaitana. Ce fut le début de ce que María Teresa Findji et José María Rojas ont appelé les "trois guerres contre les Paeces".

La première guerre a commencé au moment de l'assassinat du fils de La Gaitana et s'est poursuivie par la bataille du Rocher de Tálaga en 1541, avec la défaite de Sebastián de Belalcázar. La fondation de San Vicente de los Paeces déclenche la seconde guerre, jusqu'à la destruction de ce village en 1571, où tombe le capitaine Domingo Lozano. La troisième guerre est initiée par Juan de Borja, envoyé par la couronne espagnole pour exterminer les indiens belliqueux, qui sont défaits vers 1623 dans la bataille de la vallée de Maná.

Malgré la campagne d'extermination que de nombreux espagnols ont professé, l'église a été chargée de la pacification des indigènes. L'audience royale de Santa Fe a chargé le gouvernement de Neiva de pacifier la région afin de conquérir les Nasa avec des missionnaires au lieu de militaires, une transformation qui était comprise comme le passage de la conquête à la colonie, non pas pour détruire les indigènes, mais pour les soumettre et les intégrer. Cette stratégie idéologique a fait son effet, lorsque le complexe Guambiano-Coconuco a été soumis au début du XVIIe siècle. De même, des missions d'évangélisation ont été fondées à Tierradentro (1579) et Toribío (1582). Les morts causées par les affrontements et la division qui a progressivement semé l'Église catholique parmi la population indigène, affaiblissaient les alliances indigènes, malgré leurs victoires.

NOUVEAUX CACIQUES ET ALLIANCES DES NASA AVEC LES ESPAGNOLS

Chaque défaite indigène impliquait la perte de territoire, le remplacement des autorités indigènes par une bureaucratie civile, militaire et religieuse, ainsi que l'imposition du monothéisme aux religions indigènes. Dans le domaine productif, de nouvelles cultures ont été introduites comme le blé, le riz, l'avoine, la canne à sucre, le café, les fruits et les légumes ; la production animale a également été introduite pour les chevaux, les bovins, les porcs, les chèvres et la volaille. Ainsi, la couronne espagnole, en s'appropriant les territoires indigènes, a imposé son système politique, social, idéologique et économique.

Pendant ce temps, les Nasa continuent à livrer bataille ; ils attaquent fréquemment Popayán et Caloto, cette dernière devant être fondée cinq fois. Mais vers la seconde moitié du XVIIe siècle, la stratégie a changé : face à la possibilité d'être exterminés, les Nasa ont cessé de combattre les espagnols et ont commencé à adopter les institutions espagnoles, mais en donnant présence au contenu de leur culture. Ils sont entrés dans les temples catholiques et ont adopté des noms chrétiens, et en échange ils ont retrouvé une certaine autonomie économique et politique.

Une nouvelle génération Nasa a confronté le pouvoir colonial à des formes de survie renouvelées. González Piñeros interprète cette nouvelle étape des Nasa de la manière suivante : "L'objectif politique des Nasa était la reconnaissance de leur autonomie territoriale par la couronne espagnole, en tenant compte du fait que la sauvegarde de leur espace géographique est fondamentale pour garantir le développement de leur culture". Cela a permis de consolider deux institutions importantes pour le développement historique de la communauté : le cacicazgo et le resguardo.

Dans ce contexte apparaît ce que différents auteurs appellent les "nouveaux caciques", qui apprennent les législations espagnole et indigène comme outils pour retrouver leur autonomie. Angelina Guyumús, Juan Tama de la Estrella, le cacique Calambás, le cacique Manuel de Quilo y Ciclos ont joué un rôle fondamental dans cette période de consolidation du territoire traditionnel de la Nasa.

Il faut souligner en particulier Juan Tama qui, après de longues batailles juridiques et en tant que médiateur dans la crise pour la survie des Nasa en persuadant son peuple de faire certaines concessions, a réussi, le 8 mars 1700, à obtenir de l'Audience Royale de Quito la documentation et la reconnaissance de la communauté Nasa comme propriétaire des territoires de Jambaló, Quichaya, Pitayó, Pueblo Nuevo et Caldono.

De même, le 1er avril 1701, le cacique Manuel de Quilo y Ciclos obtient la délivrance des titres du territoire de sa zone de juridiction, y compris Toribío, Tacueyó et San Francisco. Mais ces cadeaux n'étaient pas gratuits : en échange des resguardos, les Nasa devaient accepter le paiement d'un hommage à la Couronne espagnole et l'exécution de travaux qui ne revenaient pas nécessairement aux bénéfices de la communauté.

Ainsi commença un processus de consolidation des grands cacicazgos Nasa : le cacicazgo de Pitayó, qui comprend les territoires des cinq titres de Juan Tama et rejoint au nord le grand cacicazgo de Tacueyó, où l'on trouve ce que l'on appelle aujourd'hui Tacueyó, Toribío et San Francisco ; à l'ouest avec le cacicazgo de Vitoncó ; au sud avec les terres du peuple Guambiano ; et à l'ouest avec la colline de Munchique, où se trouve aujourd'hui le resguardo connu sous le nom de Munchique los Tigres, et la zone de Tierradentro sous l'organisation du cacique Wilas.

Mais si les territoires Nasa ont été reconnus par la couronne espagnole, les héritiers des encomenderos, les mineurs et les propriétaires terriens n'ont pas admis le droit indigène, ce qui motive la participation active des Nasa dans les luttes pour l'indépendance. Ainsi, deux logiques contradictoires persistent : pour les descendants des conquistadors, les indigènes n'ont aucun droit, ils doivent disparaître de la face du monde ; pour les Nasa, il faut toujours combattre la colonie.

RESGUARDOS INDIGÈNES

La présence espagnole en Amérique impliquait des ajustements institutionnels au sein de la couronne pour réglementer ses relations avec les peuples indigènes. Lors de la conquête, l'ordre social des peuples indigènes a été brisé, ce qui a obligé l'Espagne à élaborer un ensemble de règles pour guider la société à partir de ce moment.

L'ajustement a commencé avec la répartition des indigènes parmi les colons espagnols, constituant ainsi la main-d'œuvre indigène comme premier butin dans les premières étapes de la colonisation.

Le traitement excessif des indigènes et le manque de contrôle des autorités espagnoles ont été l'une des principales causes du déclin rapide de la population indigène.

Pour contrecarrer cette tendance, vers 1538, les encomiendas furent créées, dans lesquelles les terres et les indigènes furent remis aux conquistadors avec l'objectif fondamental de créer des colonies comme centres de consommation des articles de l'économie espagnole, de développer la production dans les zones minières, d'empêcher la croissance agricole des produits de la production espagnole, pour l'évangélisation et, comme source de revenus provenant de la perception des impôts. Le tribut que les indigènes rendaient à leurs encomenderos servait non seulement à les soutenir, mais aussi à conserver des amis proches ou des clients qui augmentaient leur prestige et leur pouvoir.

Mais le remède était pire que la maladie. Il n'y avait aucun contrôle sur les encomenderos et les règles qui ont été promulguées en Espagne pour la protection des indigènes n'ont pas été respectées sur le continent américain. "Lorsque les encomenderos ont été distribués pour la première fois dans le Nouvel Empire, chaque communauté pouvait facilement avoir plus d'une centaine de familles. À la fin du XVIIe siècle, très peu en ont gardé plus de vingt". Ce chiffre a finalement été aboli en 1718.

Entre-temps, la figure du resguardo, déjà légiférée depuis 1561, s'impose, et comme une figure qui, outre la "protection" des indigènes, donnera une continuité à la collecte du tribut. Dans ce contexte, les premiers resguardos ont été créés en 1596.

Avec la déclaration de resguardo, la terre était assignée, selon la tradition indigène de propriété, à un groupe d'indigènes pour trois objectifs fondamentaux : empêcher le mélange des espagnols avec les indigènes, maintenir la main-d'œuvre indigène disponible et garantir sa taxation, qui devait entrer dans les caisses royales.

La distribution des terres était gérée par le cacique, qui avait pour fonction de contrôler le travail des indigènes et de collecter les impôts. En tant qu'administrateur des biens de la couronne dans le resguardo, le cacique avait certaines prérogatives : a) il pouvait utiliser une terre pour lui-même, b) il était dispensé du titre de Don, c) il avait une licence pour consommer des produits d'Espagne destinés uniquement aux blancs, d) il pouvait s'habiller à la castillanne, et e) il jouissait des mêmes honneurs que ceux accordés aux hauts employés espagnols. Ce type de corruption s'est ensuite répandu dans la vie politique.

Chaque indigène tributaire se voyait attribuer, en usufruit et non en propriété, une portion de terre pour s'y installer avec sa famille et la travailler. La couronne avait le pouvoir de déplacer des villages entiers, soit pour augmenter les impôts, soit pour affaiblir l'unité indigène. La production agricole était plafonnée pour les produits destinés à la consommation alimentaire de la population, à l'origine de l'économie familiale qui existe toujours.

L'HACIENDA

Alors que les indigènes perdaient des batailles, les colons européens s'emparaient de leurs terres. Les rangs supérieurs sont ainsi devenus les propriétaires fonciers fondateurs des haciendas coloniales, orientées principalement vers la production pour la commercialisation régionale. De l'hacienda se forgeait non seulement un pouvoir économique, mais aussi un pouvoir politique et social sur la clientèle qui la peuplait.

Les indigènes étant de plus en plus pressés par le retard dans le paiement de leurs impôts, ils se réfugiaient dans les haciendas en quête de la protection d'un puissant propriétaire terrien. Mais leur séjour à l'hacienda se faisait en échange d'être contraints de faire des travaux agricoles, sans recevoir de salaire ni le salaire minimum. C'est ce que l'on a appelé le concertaje, ce que l'on a appelé plus tard le terraje, dans lequel les indigènes devaient payer avec un travail gratuit dans l'hacienda pour avoir le droit de vivre et d'utiliser un petit lopin de terre, généralement situé sur la même terre qui leur avait été prise.

Pendant les luttes d'indépendance, l'hacienda coloniale a connu un déclin, soit parce que ses propriétaires ont dû quitter le pays, soit parce qu'ils étaient situés dans des régions où la guerre était permanente. D'autres ont réussi à se défendre contre le conflit ou à le surmonter, en conservant leur vocation productive jusqu'à une bonne partie du XIXe siècle.

LES PEUPLES INDIGÈNES DANS L'INDÉPENDANCE

La congrégation forcée des indigènes dans des villages gouvernés par le prêtre, le cacique, le cabildo et le corregidor, et dotés de resguardos ou terres de la communauté, est devenue le soutien économique du système colonial, et aussi l'origine de nouvelles identités et d'intérêts ethniques protégés par la monarchie, et garantis par les Lois des Indes.

L'époque de l'indépendance était confrontée au dilemme de choisir entre ses oppresseurs créoles, qui dirigeaient la révolution, et une monarchie paternaliste qui avait produit une législation abondante en sa faveur. L'alternative proposée par les promoteurs de l'indépendance n'a fait que générer de l'incertitude, puisque, avec l'argument de l'égalité des citoyens, ils avaient promu l'abolition des resguardos, des cabildos et des peuples indigènes, déguisée par la suppression du tribut indien.

Cependant, comme le reste des secteurs subordonnés de la société coloniale, les indigènes n'ont pas eu la possibilité d'exprimer leurs sympathies politiques ; en échange, ils ont été contraints par l'imposition des armées combattantes de les soutenir indépendamment de leurs intérêts réels. C'est ainsi qu'apparaissent dans l'histoire des peuples indigènes à la fois réalistes et patriotes.

Parmi les royalistes, plusieurs indigènes se distinguent. Le cacique Mamatoco, sur la côte atlantique, qui est nommé par le gouvernement espagnol en 1816 comme capitaine des armées royales. A Pasto, entre 1809 et 1823, avec le soutien des 21 villages indigènes qui vivaient autour de la ville, le bastion royaliste le plus obstiné fut constitué. Et faisant preuve d'une loyauté et d'une capacité de combat et de résistance à toute épreuve, même après la chute de Guayaquil et de Quito aux mains des armées républicaines, en 1823 le peuple Pasto, commandé par Agustín Agualongo, a eu assez d'arrestations pour affronter Bolivar à Ibarra, et le colonel Tomás Cipriano de Mosquera à Barbacoas. C'est-à-dire que, lorsque tout dans le nouveau royaume de Grenade et la présidence de Quito étaient entre les mains des patriotes, à Pasto, le drapeau espagnol continuait de flotter et le roi Ferdinand continuait d'être proclamé "El Deseado", comme l'a mentionné l'historien Jairo Ramos.

D'autre part, à la suite de Ramos, les Nasa de Tierradentro ont joué un rôle très important dans les luttes d'émancipation du côté patriotique : "La belligérance reconnue de ces indigènes et l'emplacement de leur village sur le chemin des troupes patriotiques vers le sud, ont conduit à ce que leurs hommes soient recrutés comme soldats en nombre important, et même certains d'entre eux ont atteint une certaine notoriété, comme le colonel Agustín Calambás, qui, à la tête de son peuple, a été capturé et fusillé par les royalistes à Pitayó, en pleine campagne de reconquête. Tout aussi remarquable fut la participation des Paeces à d'autres actes de guerre tels que la prise d'Inzá en 1811, ou les batailles du Bajo Palacé et de l'Alto Palacé, de Calibío, du Río Palo, de Cuchilla del Tambo et de Pitayó".

L'INDÉPENDANCE SANS RÉVOLUTION

Le passage à la vie républicaine n'a pas signifié de changements majeurs pour la majeure partie de la population colombienne. Quelques espagnols sont partis, mais les espaces qu'ils ont laissés ont été immédiatement couverts par un grand nombre de créoles désireux de prendre le pouvoir. Les structures économiques ont été maintenues, la propriété foncière n'est passée que des mains des espagnols à celles des créoles qui ont toujours fait partie de l'élite au pouvoir, la stratification sociale a été maintenue et des secteurs de la population tels que les populations indigènes et d'origine africaine ont continué d'être relégués et discriminés.

Comme le décrit Juan Pablo Muñoz, "La situation des terres du resguardo au moment de l'indépendance est caractérisée par une défense acharnée dans laquelle les peuples indigènes se sont engagés face à la campagne de dissolution, qui avait commencé dans la seconde moitié du XVIIIe siècle. L'extinction d'un grand nombre de resguardos au cours de cette période de plus d'un demi-siècle a été l'une des raisons décisives qui ont permis la consolidation des premières grandes accumulations de terres dans la république naissante".

De plus, avec l'indépendance, il n'y a pas eu de rupture avec les pratiques et les structures coloniales. La religion ne perd pas son rôle dans la société et l'État, tout comme l'esclavage et la servitude restent dans l'économie, même s'ils ont disparu des lois.

LES RESGUARDOS DANS LA RÉPUBLIQUE NAISSANTE

En ce qui concerne les terres indigènes, la vie républicaine entre le XIXe et le XXe siècle a été caractérisée par l'absence d'une ligne claire et continue dans les politiques de l'État qui guiderait leur gestion, un produit de la forte connexion entre les pratiques et les politiques ayant des racines coloniales et les nouvelles d'origine libérale.

En 1820, il a été ordonné que les terres usurpées soient rendues à la population indigène ; l'année suivante, l'interdiction d'employer des indigènes sans leur verser un salaire a été réaffirmée et il a été décidé de conserver la fonction de protecteur des personnes physiques. Cependant, la même loi a ordonné la distribution des terres des resguardos en pleine propriété et en propriété privée aux populations indigènes. Plus tard, en 1850, les chambres provinciales ont été autorisées à "organiser la mesure, la distribution, l'adjudication et la libre disposition des resguardos des indigènes, et peuvent donc autoriser ces derniers à disposer de leurs biens de la même manière et avec les mêmes titres que les autres grenadinos".

La loi 25 de 1824 stipule pour la première fois que toutes les propriétés indigènes seront respectées. Toutefois, cette mesure a été réglementée par la suite à de nombreuses reprises dans le but de dissoudre les resguardos ou d'empêcher la reconnaissance de la propriété indigène sur leurs territoires.

Avec l'émergence des mouvements sociaux indigènes, l'État a été contraint d'adopter une certaine position normative et institutionnelle. Les Nasa et d'autres peuples indigènes du Cauca ont joué un rôle fondamental à cet égard, grâce à leur lutte historique pour maintenir leurs territoires et s'opposer à la distribution des terres.

L'ENTRÉE DANS LE XXe SIÈCLE

La situation des terres des resguardos au moment de l'indépendance se caractérise par une défense acharnée dans laquelle les peuples indigènes se sont engagés face à la campagne de dissolution, qui avait commencé dans la seconde moitié du XVIIIe siècle. L'extinction d'un grand nombre de resguardos au cours de cette période de plus d'un demi-siècle a été l'une des raisons décisives qui ont permis la consolidation des premières grandes accumulations de terres dans la république naissante.

Le début du XXe siècle est caractérisé par la colonisation des terres non cultivées. La colonisation d'Antioquia est entrée dans les territoires du sud, avec des ouvriers travaillant les terres occupées par les Antioqueños et les propriétaires terriens.

Une politique de colonisation qui répond à la demande européenne de produits primaires et à la consolidation du café en tant que produit d'exportation. Les pays commencent à spécialiser leur production, dans le cadre de la division internationale du travail, dans laquelle la Colombie alloue des terres entre 1 000 et 2 000 mètres d'altitude pour la production de café. La concentration de la population commence, donnant naissance à la plantation de café, une nouvelle structure agraire. Dans la région de Toribío, la culture du café a commencé au début des années 1930.

Les terres indigènes étaient considérées comme des terres en friche, ce qui a donné lieu à un rapine parmi ceux qui cherchaient à les faire titrer, accompagné d'une invasion permanente de la population qui cherchait à s'installer dans les zones proches des centres de marché.

Les colons sont reçus dans les haciendas pour les travaux de défrichage et de plantation de caféiers. En échange de leur travail, ils sont autorisés à cultiver quelques fruits sur leur parcelle, mais après environ quatre ou cinq ans, lorsque le café est en production, le colon est obligé de quitter sa parcelle pour s'installer aux limites de l'hacienda afin de recommencer le défrichement et la plantation de café.

Chaque plantation de café est composée du propriétaire, de l'intendant, des travailleurs salariés et des locataires. Les travailleurs salariés correspondent aux travailleurs sans terre engagés quotidiennement, tandis que les locataires sont des colons venus des zones d'émigration à la recherche de terres et de travail, et à qui les propriétaires des haciendas louent un terrain sur lequel ils doivent travailler sur l'hacienda deux semaines par mois, une obligation qui dans les zones indigènes était connue sous le nom de terraje. Les locataires employaient des peones ou des membres de leur famille pour travailler leur terre.

L'hacienda devient un centre de pouvoir politique, économique, social et ecclésiastique. Dans le Cauca, le domaine était détenu par de grands et moyens propriétaires terriens, qui fondaient leur subsistance et leur richesse sur le produit de leurs grandes propriétés avec le travail des fermiers indigènes terrajeros.

Bien que dans les années 1930, dans le reste du pays, cet héritage colonial ait disparu des haciendas, qui fonctionnaient sous un système de servitude, il est resté dans le Cauca jusqu'aux années 1970. Presque tout le Cauca était une hacienda, d'où, en association avec l'église, le travail, la politique et la mobilité des personnes étaient ordonnés. Les gens avaient le contrôle de leur travail et de leur esprit.

La politique dans le Cauca était basée sur le gamonalisme. Le gamonal avait la terre, contrôlait le commerce du café, gérait le crédit et asservissait le terrajero, qui payait un loyer et dont le vote était contrôlé.

Au début du XXe siècle, le Cauca a commencé à constituer des élevages de bétail dans les zones froides, et avec l'apport de la production de café au pays, le nombre de propriétaires a rapidement augmenté, au prix de la vente des terres de resguardos, soutenues depuis la loi 55 de 1905, dans les zones où il y avait un fort pourcentage de population indigène. Ainsi, de nombreux resguardos sont affaiblis, envahis, et même plusieurs disparaissent.

LUTTE NASA POUR LA TERRE. MANUEL QUINTÍN LAME CHANTRE

C'est ce contexte qui marque un nouveau moment dans les luttes indigènes pour la terre. En 1910, le cacique Manuel Quintín Lame Chantre, connaissant la loi 89 de 1890, commence à défendre les terres du resguardo : il cherche des titres, lutte contre le terrajE, envoie des mémoriaux aux autorités régionales et sensibilise la communauté. Il a encouragé le non-paiement du terraje et la protestation indigène s'est installée, et les propriétaires terriens agresseurs ont commencé une forte répression dans l'intention d'apaiser les esprits des gens qui s'étaient soulevés.

Il est prévu de prendre le contrôle du Cauca, du Huila et du Tolima afin de récupérer l'identité du peuple Nasa, un événement connu sous le nom de La Quintiniada. En 1914, Quintín Lame a effectué une prise de contrôle pacifique à Paniquitá ; en 1915, il a préparé un soulèvement général des indigènes du Cauca pour établir le "petit gouvernement des indigènes", mais il a été découvert et arrêté. Il se défend légalement et retrouve sa liberté au bout de neuf mois. A Guanacas, il conçoit un plan pour récupérer Tierradentro et expulser les propriétaires blancs, mais il est à nouveau emprisonné, jusqu'à ce qu'en 1921, il parvienne à sortir de prison.

Face à la faiblesse des luttes indigènes dans le Cauca, Quintín Lame s'installe à Tolima, où il rencontre Eutiquio Timoté et José Gonzalo Sánchez, qui en 1916 avait organisé le Conseil suprême des Indes pour protéger les terres des resguardos d'Ortega, Chaparral, Coyaima et Natagaima, et pour défendre les droits des indigènes. Au milieu de ces luttes territoriales, Manuel Quintín Lame Chantre est contacté par les promoteurs du Parti communiste colombien, María Cano et Ignacio Torres Giraldo.

LE CONTEXTE NATIONAL

Entre-temps, au niveau national, les luttes du peuple ont commencé à se renforcer dans les années 1920. Les luttes des travailleurs ont marqué celles des secteurs indigènes et paysans, générant ainsi d'importantes coordinations. Dans ce contexte, la Confédération nationale des travailleurs a été créée, dont le vice-président était Manuel Quintín Lame.

Au niveau mondial, la crise économique de 1929 éclate, ce qui se traduit par la paralysie de l'économie nationale. Le chômage augmente dans les villes et une nouvelle migration vers la campagne commence, provoquant des conflits entre ces nouveaux colons et les propriétaires. Les travailleurs des haciendas profitent de ce bouleversement à la recherche de meilleures conditions de vie et d'une meilleure rémunération pour leur travail.

Avec le discrédit du régime conservateur, dû au massacre des plantations de bananes en 1928, l'hégémonie conservatrice perd le pouvoir en 1930 et cède la place au gouvernement libéral d'Enrique Olaya Herrera. La même année, le parti communiste a été formé, qui à son tour, avec le soutien du parti libéral, a formé la Confédération des travailleurs de Colombie (CTC), qui a fait des efforts pour affilier les travailleurs, les paysans et les indigènes. Les Ligues paysannes, promues par le Parti communiste avec l'approbation du gouvernement de López Pumarejo, sont organisées à partir desquelles le mouvement indigène et paysan du Cauca organise la lutte agraire.

Les conflits ruraux des années 30 et 31 étaient liés à trois aspects fondamentaux :

- Le travail dans les haciendas, où les paysans revendiquaient le droit de cultiver du café sur leurs parcelles, ce qui n'était pas autorisé par les propriétaires terriens.

- La remise en cause par les paysans de la validité des titres de propriété des propriétaires terriens absents, pour laquelle ils ont reçu le soutien de l'avocat Jorge Eliécer Gaitán.

- Les conflits dans les régions indigènes du sud du Tolima, du nord du Cauca et de la Sierra Nevada de Santa Marta.

Sous la présidence d'Alfonso Lopez Pumarejo, la loi 200 ou loi foncière a été publiée en 1936, qui stipulait que les terres non cultivées devaient passer dans les mains de l'État. Cette loi, produite par la pression des secteurs populaires et leur alliance avec les libéraux, a encouragé les luttes agraires, mais n'a pas produit l'effet souhaité. La loi a également fixé un délai de dix ans pour que les propriétaires terriens mettent leurs terres en production et les enregistrent. Mais l'effet a été inverse : plusieurs propriétaires fonciers ont enregistré des actes qu'ils n'avaient pas auparavant, les protégeant ainsi contre les métayers qui les réclamaient.

Après López Pumarejo, le libéral Eduardo Santos assume la présidence, initiant une période de contre-réforme pour tenter de stopper les avancées du mouvement populaire.

Dans les années 1940, les partis politiques prennent le pas sur les mouvements sociaux. Jorge Eliécer Gaitán, déjà connu au niveau national pour sa dénonciation du massacre des bananeraies en 1928 et 1929, décide de se lancer dans la vie publique avec une image favorable auprès des secteurs populaires. En 1945, le Parti conservateur avec Mariano Ospina Pérez prend le pouvoir, déclenchant une nouvelle ère de violence dans le pays. En réponse, entre 1946 et 1948, Jorge Eliécer Gaitán organise une campagne civique contre la violence parrainée par Ospina Pérez. Jorge Eliécer Gaitán est assassiné le 9 avril 1948. La violence bipartisane éclate, s'empare du pays et laisse stagner les conquêtes sociales et politiques qui avaient été obtenues par les secteurs populaires.

Dans les années 1950, la violence prédomine, le mouvement social est réprimé et les organisations sociales disparaissent. La seule chose qui survit est l'organisation armée avec les guérillas libérales, tandis que les communistes commencent à émerger.

Ainsi, en 1953, la récupération des terres avec la finca Nissan dans le village de López de Tacueyó a commencé ; en même temps, les Nasa ont été confrontés aux chulavitas. C'est à cette époque qu'apparaissent les "oiseaux" dans le Cauca, des assassins payés par les propriétaires terriens et en collusion avec les agences de sécurité de l'Etat, chargées de tuer les libéraux, et au passage, les indigènes.

En 1955, on a appris que les guérillas libérales s'étaient installées à Tolima. Ainsi, en 1956, un groupe de Nasa s'est rendu à Tolima en quête d'aide pour contrecarrer les agressions commises par les chulavitas et les oiseaux. Les guérillas libérales ont suivi les oiseaux et, vérifiant ce que les indigènes prétendaient, ont procédé à l'incendie d'un lieu appelé Santo Domingo, dans le resguardo de Tacueyó.

Pendant ce temps, la classe dirigeante, qui soutenait les idées libérales, était désormais plus proche des conservateurs, comme stratégie pour s'approprier plus de terres. À cette époque, les indigènes du pays ont perdu une grande partie de leurs terres qui étaient déjà sécurisées ; dans la partie nord du Cauca, des cabildos comme Caldono, Miranda, Munchique ont disparu, ce qui a également impliqué la perte de terres.

Dans les années 1960, les organisations sociales ont pris un nouvel essor, bien qu'elles aient été affaiblies par la forte répression des années précédentes. En même temps, le gouvernement offre des programmes de démobilisation et de réhabilitation aux guérillas libérales.

En même temps, avec le triomphe de la révolution cubaine en 1959, les premières guérillas révolutionnaires en Colombie ont commencé à s'organiser : FARC, ELN et EPL. Dans les années 1961 et 1962, le Mouvement révolutionnaire libéral (MRL), dirigé par Alfonso López Michelsen et composé de libéraux et de communistes, est né. De là, il propose la livraison de terres gratuites aux paysans dans les lieux où ils vivent et travaillent, la liquidation des latifundia, la promotion du coopérativisme, la participation active des organisations paysannes aux organisations de réforme, le crédit facile et bon marché, l'ouverture de nouveaux marchés et la généralisation de l'école rurale de cinq ans.

Dans le Cauca, les secteurs populaires et indigènes participent au MRL Grâce à Gustavo Mejía, un de ses militants, des liens sont créés avec le secteur indigène, en particulier avec les dirigeants de Tacueyó. Ces relations ont considérablement changé avec l'arrivée au pouvoir de López Michelsen, qui a été l'un des présidents les plus répressifs que le pays ait jamais eu.

LA RÉFORME AGRAIRE

Cette période, après la violence partisane, a donné lieu à une nouvelle proposition de réforme agraire, promue par le débat sur l'application de la loi 200 de 1936, l'accumulation de terres entre les mains de quelques-uns et le produit de la violence, ainsi que par la pression des organismes internationaux (CEPAL, BIRF) pour moderniser les structures agraires inadéquates existantes. Cela a conduit à l'approbation de la loi 135 de 1961, ou loi de réforme agraire, et à la création de l'Institut colombien de la réforme agraire (INCORA).

Cette décision a été influencée par les pressions des États-Unis, en tant que mesure contre la révolution cubaine et pour empêcher la prise de contrôle du communisme en Amérique latine. Dans ce contexte, le concept de sous-développement apparaît, pour désigner les pays pauvres, et que les pays développés devraient soutenir par des projets de développement comme moyen de réaliser des progrès ; c'est ainsi qu'émerge l'Alliance pour le progrès. Alors que dans les années 1960, les secteurs populaires parlaient de révolution, les autres secteurs parlaient de progrès et de réformes, comme mesure pour contrer la possibilité d'une révolution.

Dans les années 1960, la Fédération nationale agraire (FANAL) a été créée, poussée par la doctrine sociale de l'église, parrainée dans le Cauca par Monseigneur Vivas. Pendant cette période, la mise en valeur des terres était forte dans le sud du département de l'Atlantique.

Dans le Cauca, la FANAL a atteint les municipalités de Silvia et de Jambaló, où il n'y a pas eu de récupération des terres mais un soutien à l'organisation paysanne. L'une des premières expériences de la FANAL en matière de récupération des terres avec les indigènes a eu lieu dans la coopérative Las Delicias. Il convient de noter que Trino Morales et Francisco Gembuel, devenus par la suite dirigeants du CRIC, étaient liés à la FANAL. Trino Morales a même été le premier président de l'Organisation nationale indigène de Colombie (ONIC).

La doctrine du progrès a influencé la promotion des coopératives, devenant un nouveau noyau d'organisation dans les communautés, d'où elles défendaient leurs intérêts économiques. Les gens rejoignaient la coopérative par le biais de contributions et les décisions étaient prises par les membres contributeurs ; mais cette forme d'organisation était une façon de saper l'autorité du cabildo, car celui-ci n'avait pas d'autorité sur les coopératives.

Au cours de cette décennie, l'idée de récupérer des terres n'était pas aussi forte chez les indigènes. Une majorité était encline à acheter le terrain, tandis que quelques-uns prétendaient qu'il faisait partie d'un resguardo. La Caisse Agraire- avec une influence conservatrice - soutenait l'achat de terres par le biais de prêts, et pour payer le prêt, des coopératives étaient formées pour garantir conjointement le paiement de la dette, comme cela se faisait dans l'hacienda de San Fernando de Guambía, sans compter surtout sur le cabildo. Les coopératives de Las Delicias et de Zumbico ont créé le Syndicat du Sud du Cauca. Plus tard, de jeunes leaders, comme Trino Morales, ont réalisé que le problème de la terre était lié au cabildo.

Au début, la réforme agraire de 1961 est restée lettre morte, jusqu'au gouvernement de Carlos Lleras Restrepo (1966-1970), qui l'a promue avec la conviction que les paysans étaient l'outil qui allait permettre aux propriétaires terriens d'être privés de leur force.

En 1968, l'Association nationale des usagers paysans (ANUC) a été créée, à partir de laquelle des règles ont été édictées pour les métayers et les locataires (terrajeros, dans le Cauca). Une impulsion qui est venue du gouvernement qui, avec les secteurs capitalistes, a considéré que les propriétaires fonciers entravaient le développement et le progrès. Cet environnement a contribué à la formation du Conseil régional indigène du Cauca (CRIC), alors que les propriétaires terriens n'avaient pas autant de soutien du gouvernement à l'époque. Bien qu'au niveau national, la domination soit essentiellement celle des capitalistes, dans le Cauca, les propriétaires terriens ont continué à utiliser leur pouvoir dans le département pour contrecarrer et persécuter les organisations paysannes.

Dans le Cauca, le travail a été effectué par l'ANUC à l'est et le Front Social Agraire (FRESAGRO) au nord, notamment à Corinto. Plusieurs secteurs indigènes ont participé à l'ANUC ; Trino Morales en a été le président à Silvia et Francisco Gembuel à Jambaló.

Au début des années 1970, plusieurs personnes non indigènes sont arrivées à Corinto, désireuses de soutenir la réforme dans les campagnes. Ainsi, une équipe de travail a été constituée pour le Nord du Cauca, où étaient présents Gustavo Mejia, Gabriel Soler, Pablo Tatay et d'autres indigènes (Cristobal Secue, Alvaro Valencia, Hector Cuchillo ou Avelino Ul, entre autres).

Au début des processus, la récupération des terres a été proposée par les mouvements sociaux d'afro-descendants, de paysans et d'indigènes. Les Afros ont rapidement abandonné, les paysans ont répondu partiellement et seuls les indigènes ont réussi à maintenir les récupérations de terres avec beaucoup de dynamisme et de courage, malgré le fait que beaucoup d'entre eux ont été emprisonnés.

LE CRIC, LA PREMIÈRE ORGANISATION INDIGÈNE EN COLOMBIE

Au début des années 1970, les populations indigènes du Cauca ont souffert d'une exploitation économique, politique et culturelle.

Les resguardos ont été envahis par les colons et les propriétaires terriens. La main-d'œuvre indigène était contrôlée dans les haciendas par le biais du terraje et du travail salarié, avec des dettes qui ne pouvaient pas être payées en raison de leur dépendance vis-à-vis du patron, qui avait également recours à toutes sortes de pièges pour s'emparer des terres indigènes.

Les partis traditionnels libéraux et conservateurs ont été renforcés, avec à leur tête les propriétaires terriens, qui géraient les conseils indigènes selon leur bon vouloir, qui à l'époque manquaient d'autorité. Les resguardos de la municipalité de Toribío étaient divisés par des politiques et des idéologies étrangères. Tacueyó était libéral, Toribío était conservateur, et San Francisco était particulièrement influencé par le parti communiste.

La condition d'indigène était une caractéristique qui gênait les gens, si bien que beaucoup voyaient l'option du blanchiment comme un moyen d'être reconnu comme une personne. Bien que la majorité des Nasa parlent principalement leur langue, à cette époque, c'était un problème car c'était une condition dont les propriétaires fonciers profitaient pour les tromper.

Dans le cadre de ces luttes agraires, accompagnées par des fonctionnaires d'INCORA et des leaders paysans, le Conseil régional indigène du Cauca (CRIC) a été créé le 24 février 1971 lors d'une réunion tenue sur le territoire de Toribío, resguardo de Tacueyó, village de La Susana, C'est le résultat d'un processus qui était déjà en cours à Corinto, et auquel participent les conseils municipaux du nord et de l'est du Cauca, l'Union des agriculteurs du Cauca oriental - liée à la FANAL -, le Comité de récupération des terres de Silvia et la Fédération sociale agraire de Corinto. Avant même la formation du CRIC, on récupérait des terres dans le Credo, à Tacueyó - aujourd'hui Huellas Caloto-, et Chimán, à Silvia. Six mois plus tard, il était définitivement établi, avec un comité exécutif et un programme en sept points de :

Récupérer les terres des resguardos.
Développer les resguardos.
Renforcer les cabildos.
Arrêtez de payer pour les terajes.
Défendre la législation indigène.
Défendre les langues et les coutumes indigènes.
Alphabétisation dans ces langues avec des enseignants indigènes.

LUTTE POUR LA RÉCUPÉRATION DES TERRES POUR LE RESGUARDO

Bien que le CRIC ait adhéré à l'ANUC, il s'en est rapidement distancé afin de conserver son autonomie et ses propres objectifs. Le mouvement indigène naissant indique clairement que, bien que la terre soit son axe fondamental, les resguardos sont son objectif dans les récupérations, et pour cela le cabildo (mairie) joue un rôle central en tant qu'axe de cohésion culturelle.

A cette époque, une différence commence à se faire entre ceux qui envahissent et ceux qui récupèrent : les paysans blancs ou noirs envahissent, mais les indigènes récupèrent leurs terres ancestrales. Les terres récupérées ont été rendues au resguardo, dans le cadre de la tradition et adaptées à leur propre forme de gouvernement, le cabildo. Personne ne possède la terre, le propriétaire est le resguardo ; le cabildo administre le territoire, distribue les terres.

La décision a été prise de récupérer la voie indigène, sur la base de la loi 89. La communauté était convaincue qu'elle avait un droit sur les terres du resguardo, non pas parce que l'INCORA l'avait approuvé ou que le notaire avait émis un acte, mais parce qu'il s'agissait d'un droit préexistant.

Les resguardos de Jambaló, San Francisco, Toribío et Tacueyó étaient les seuls dans le nord du Cauca qui avaient réussi à maintenir les cabildos et n'avaient pas succombé à l'entreprise colonisatrice de la fin du XIXe et du début du XXe siècle, bien que l'économie de l'hacienda y ait été intégrée, réduisant considérablement son territoire et soumettant sa population.

LA RÉPRESSION RÉAPPARAÎT

Cependant, les orientations du CRIC et sa récupération des terres ont conduit à une forte répression (emprisonnement et assassinats) de la part des propriétaires terriens et des politiciens du Cauca. En 1979, sous le gouvernement de Julio Cesar Turbay Ayala, le CRIC a été accusé d'avoir des liens avec les FARC et la guérilla M-19, emprisonnant leurs principaux dirigeants.

À cette époque, le gouvernement national, par l'intermédiaire d'INCORA, a apporté un soutien important pour faire avancer la récupération des terres, ce qui a suscité le mécontentement des propriétaires terriens du Cauca qui détenaient le pouvoir politique.

Les propriétaires terriens, sans possibilité d'utiliser le pouvoir régional et national pour maintenir les latifundios, ont commencé à organiser les "pájaros" pour combattre les communautés et leurs chefs, qui poussaient à la récupération des terres. La police et l'armée ont joué un rôle central dans la violence contre les récupérateurs de terres de l'époque, car elles n'ont pris aucune mesure pour contrôler les actions des tueurs à gages au service des propriétaires terriens.

Le gouvernement de Misael Pastrana (1970-1974) a commencé le démantèlement de la réforme agraire avec le Pacte de Chicoral de 1972, qui a été suivi par les gouvernements d'Alfonso López Michelsen (1974-1978) et de Julio César Turbay Ayala (1978-1982). Ce coup porté à la réforme agraire s'est fait sur deux fronts : la modification de la législation agraire en 1973 par l'adoption des quatrième et cinquième lois ; et l'affaiblissement de la pression des paysans réunis autour de l'ANUC, ainsi que des groupes armés. L'ANUC était divisée en deux : la ligne Armenia, qui suivait les directives du ministère de l'Agriculture, et la ligne dite Sincelejo, qui maintenait la position paysanne radicale ; toutefois, cette dernière organisation s'est progressivement diluée jusqu'à perdre de sa force.

Le gouvernement López Michelsen a nommé Cornelio Reyes, un promoteur bien connu de la violence dans la vallée, qui a ordonné la fin du CRIC et des leaders indigènes, comme ministre du gouvernement. À cette époque, Gustavo Mejía, le père Pedro León Rodríguez et Ernesto Güetia ont été assassinés dans le resguardo de San Francisco, ce qui a donné lieu à une vague de violence et d'assassinats de dirigeants indigènes.

L'apogée de la répression s'est produite sous le gouvernement de Turbay Ayala, qui a établi le Statut de sécurité nationale comme cadre juridique pour la persécution des mouvements populaires, qui étaient traités comme subversifs. Turbay Ayala a tenté de mettre fin à la loi 89 de 1890 et a emprisonné l'ensemble des dirigeants du CRIC. Le mouvement indigène a réagi en créant l'ONIC (Organisation nationale indigène de Colombie) en 1982.

LES INDIGÈNES RÉPONDENT PAR L'ORGANISATION

Comme nous l'avons déjà vu, les propriétaires terriens et les commerçants contrôlaient les magasins où les indigènes étaient approvisionnés en produits de base. Au fur et à mesure de la mise en valeur des terres, ils ont choisi d'exercer une sorte de blocus économique en augmentant les coûts ou en refusant de vendre leurs produits aux indigènes. Et là encore, les indigènes répondent par la création de coopératives et de magasins communautaires pour s'approvisionner.

En outre, les membres de la communauté sont intéressés par l'accès à la formation. Ainsi, les premières écoles bilingues accompagnées par le CRIC sont apparues, tandis que plusieurs dirigeants se sont rendus à Sutatenza (Boyacá) pour être formés comme leaders paysans. À leur retour, ils forment un groupe dirigé par Guillermo Tenorio, qui comprend Marcos Yule, Alcides Méndez, Celio Escué, Cristóbal Secue et Gabriel Velasco, entre autres, dans le but de promouvoir la formation et la formation de nouveaux dirigeants conformément au processus d'organisation indigène.

L'AUTONOMIE AU MILIEU DES ALLIANCES

Une caractéristique de la lutte indigène est qu'elle a été un mouvement social soutenu par différentes organisations politiques. Dans les années 1930, elle a été accompagnée par le Parti socialiste révolutionnaire et le Parti communiste. Plus tard, elle a été soutenu par l'ANUC, qui était initialement organisée par le gouvernement et est ensuite intervenue par les groupes d'insurgés. Les FARC existaient déjà lors de la création du CRIC ; ils sont arrivés dans la partie haute de Tacueyó, Miranda et Corinto, en provenance de Tolima, mais sans plus de rapport avec le mouvement social. La plupart de ces organisations de solidarité ont essayé de contrôler et de gérer le mouvement social, mais sans grand succès.

Au départ, les dirigeants du CRIC n'ont pas hésité à soutenir les organisations politiques. A Toribío et à San Francisco, le parti communiste a eu une influence, à une époque où Avelino Ul était le principal dirigeant dans ce domaine. Mais ils se sont rebellés quand ils ont réalisé que ce parti et les FARC voulaient gérer le mouvement indigène. La position d'autonomie a été une force du mouvement indigène ; la recherche d'alliances de solidarité où il y a un soutien mutuel mais le respect des différences a été leur façon d'agir.

LE PÈRE ÁLVARO ULCUÉ CHOCUÉ

Fin 1975, l'administrateur de la paroisse de Toribío et Tacueyó est arrivé. C'est le père Alvaro Ulcué, qui a immédiatement fait une lecture critique du degré extrême d'exploitation dans lequel vivait son peuple Nasa.

Sa présence a marqué un changement dans la vie du peuple Nasa dans les resguardos de Toribío, Tacueyó et San Francisco, ainsi que du mouvement indigène dans la partie nord du Cauca. Les luttes indigènes sont renforcées, les cabildos sont consolidés, une nouvelle génération de dirigeants apparaît, la vie dans le territoire récupéré est organisée et des projets sont développés pour améliorer la vie dans les territoires.

Álvaro Ulcué est né le 6 juillet 1943 à Pueblo Nuevo, Caldono. Il a suivi les quatre premières années d'école primaire à l'école mixte de Pueblo Nuevo, dirigée par les sœurs Lauritas. Il a terminé son école primaire à Guadarrama, Antioquia, dans un internat indigène dirigé par les mêmes religieuses. Il entre ensuite au séminaire des Pères Rédemptoristes à Popayán ; après quatre ans, en raison de problèmes économiques, il doit quitter l'endroit pour s'installer sur la côte atlantique, où il travaille comme professeur dans un internat des Lauritas. Un an plus tard, il retourne à Pueblo Nuevo pour entrer au séminaire diocésain de Popayán, aidé par les Lauritas et l'archevêque de Popayán de l'époque. À Ibagué, il a étudié la théologie et a été ordonné prêtre à Popayán le 10 juin 1973. En 1975, il se constitue économe vicaire des paroisses de Toribío, Tacueyó et une partie de Jambaló, après être passé par les paroisses de San Antonio de Padua, à Santander de Quilichao, et de Bolívar et Caldono, à Cauca. En 1978, il a commencé ses études pour obtenir un diplôme en anthropologie à l'Institut d'anthropologie appliquée aux missions de Bogota, affilié à l'Université pontificale bolivarienne.

Le père Alvaro Ulcué a été fortement influencé par la théologie de la libération, qu'il a appliquée à sa préoccupation constante pour la situation des indigènes.

LES SŒURS LAURITAS

La Congrégation des Missionnaires de la Mère Laura a été fondée le 14 mai 1914. Quatorze ans plus tard, le premier groupe de sœurs est arrivé à Toribío pour prendre en charge le travail pastoral et l'éducation des indigènes. En raison des intrigues contre la communauté religieuse, provenant de politiciens, de propriétaires terriens, de colons et de mécontentements au sein de la hiérarchie catholique en Colombie, les sœurs ont été retirées à trois reprises et ne sont revenues que le 6 octobre 1943. En mai 1947, l'école qu'elles dirigeaient fut suspendue, et elles durent donc repartir jusqu'à leur retour en septembre de la même année avec un nouveau groupe de missionnaires, grâce à l'appel du curé et des resguardos indigènes. À partir de 1948, elles sont responsables de l'école mixte de San Francisco.

MISSIONNAIRES DE LA CONSOLATA

Les Missionnaires de la Consolata sont arrivés en Colombie en 1947 pour répondre à la pénurie de clergé dans l'archidiocèse de Bogota. Ils sont arrivés pour la première fois dans le Cauca en 1981 à la mission d'El Tambo où ils ont rencontré le père Alvaro Ulcué qui les a invités à visiter les paroisses de Toribío, Tacueyó et Jambaló.

Après l'assassinat du père Alvaro Ulcué le 10 novembre 1984, les Missionnaires de la Consolata ont pris la responsabilité d'accompagner les communautés de Toribio et Tacueyó avec les sœurs Lauritas.

Officiellement, les Missionnaires de la Consolata sont arrivés à Toribío au début de 1985 avec le père Armando Olaya . Il convient de noter que la formation des bénéficiaires et la création de magasins communautaires et de coopératives ont été encouragées par ces missionnaires à partir de leur expérience de travail avec les paysans de Tocaima, Cundinamarca.

L'ÉQUIPE DE MISSIONNAIRES ET LE PLAN DE VIE NASA

Influencé par la théologie de la libération, et afin de promouvoir une évangélisation inculturée et libératrice, le Père Alvaro Ulcué Chocué a formé une équipe missionnaire en 1979 avec les Sœurs Lauritas. À partir de là, le projet indigène a été pris en charge et le projet Nasa a été constitué, avec la consultation des communautés. Pendant les deux premières années, le groupe d'animateurs indigènes a été formé avec l'accompagnement permanent du père Alvaro Ulcué, des sœurs Lauritas et des missionnaires de la Consolata.

PRINCIPES

Le but de l'équipe missionnaire était la création du royaume de Dieu rendu visible dans une nouvelle communauté : une communauté chrétienne catholique unie, organisée, travailleuse, joyeuse, honnête, saine, capable, sûre, autonome et technologiquement avancée. Pour atteindre cet objectif, nous avons eu recours à la formation de nos propres dirigeants pour le travail communautaire.

Ces objectifs ont été réaffirmés et développés par les participants qui ont donné naissance au projet Nasa ou Plan de vie communautaire, lors de l'assemblée du projet Nasa qui s'est tenue les 29 et 30 décembre 2010 : "Une communauté unie par le biais des conseils municipaux, au moyen d'orientations, de réunions, de collaboration, d'inspections et de sanctions. travailleuse à travers la communauté, par le biais de mingas, changements de mains, entreprises communautaires et magasins de village. Joyeuse par les centres de loisirs. Honorée par le travail et la formation à domicile. Formée par le biais d'écoles, d'ateliers et de cours. Technique par les écoles secondaires. En bonne santé par une bonne alimentation et des centres de santé. Sans politique et sans agressions. En sécurité grâce à la garde civique. Chrétienne catholique par l'évangélisation et la démilitarisation."

LES DÉLÉGUÉS DE LA PAROLE

Parallèlement à la naissance de l'équipe missionnaire, le mouvement et l'organisation des Délégués de la Parole ont été lancés en mars 1979. Le premier était composé du père Alvaro Ulcué et des sœurs Lauritas ; le second était composé d'agents sociaux, politiques et religieux des trois resguardos.

Cette figure de Délégués de la Parole ou animateurs communautaires a son origine au Honduras, comme moyen de pallier la pénurie de prêtres dans les zones rurales, mais a ensuite étendu ses fonctions à l'évangélisation, à l'animation et à la promotion communautaires et à la promotion du développement intégral de la communauté.

Dans les paroisses de Toribío, Tacueyó et Jambaló, l'objectif était de visiter tous les villages, maison par maison, famille par famille, où le mouvement était assumé dans le processus de création et de développement du projet Nasa, à travers le programme d'évangélisation et en coordination avec les autres programmes communautaires, et avec le soutien du projet Marchemos Unidos (1979-1980). Ce projet visait à promouvoir et à former vingt leaders communautaires en tant qu'évangélisateurs, promoteurs de santé et alphabétiseurs, dans le but d'assumer le développement de leurs communautés. Le projet a profité de la formation des responsables de l'ACPO (Acción Cultural Popular) à Sutatenza (Boyacá). Avec la création du projet Nasa en 1980, les Délégués de la parole sont devenus partie intégrante du projet Nasa.

Le mouvement de jeunesse Alvaro Ulcué

Il part du constat que les jeunes constituent la population la plus importante des communautés, mais qu'ils sont désorientés et aliénés par rapport à la communauté et aux cabildos. En réponse à cette situation, sous la coordination des Sœurs Lauras, en 1980, le premier groupe de jeunes indigènes des trois resguardos de la municipalité de Toribío a été formé, dans le but de trouver un jeune formé, consciencieux et critique.

Cependant, le mouvement n'a pas pris beaucoup de force jusqu'en 1989, lorsque l'équipe missionnaire, les Délégués de la Parole et d'autres agents communautaires ont décidé de promouvoir cette initiative, qui s'est étendue à toute la zone nord du Cauca.

ASSEMBLÉES, ATELIERS ET COMMISSIONS

Les assemblées ont été adoptées comme des espaces d'analyse, de réflexion et de prise de décision ; les ateliers, comme des lieux de formation et d'éducation. Peu à peu, ils ont été transformés en écoles de formation politique et de conscience spirituelle, dans le but de former les gens à assumer le processus. Les comités ont été créés pour l'animation et la coordination. Depuis 1985, la commémoration de la mort du père Alvaro a lieu chaque année, avec la rencontre culturelle Alvaro Ulcué, en tant que promoteur du premier plan de vie communautaire dans la partie nord du Cauca.
traduction carolita

Marco Histórico del Pueblo Nasa

MARCO HISTÓRICO DEL PUEBLO NASAContactoSobre el origen del pueblo nasa hay quienes sostienen que pertenece a la familia caribe y, por lo tanto, está emparentado con los pijaos del valle del ...

http://www.proyectonasa.org/index.php?option=com_content&view=article&id=38&Itemid=215

Colombie : Les Nasa ou Paez - coco Magnanville

Colombie : Les Nasa ou Paez - coco Magnanville

survival © Francisco Pedro Peuple autochtone de Colombie dans le département du Cauca, zone andine du sud-ouest de la Colombie. Municipalités de Toribío, Páez, Caldonoibío, quelques communaut...

http://cocomagnanville.over-blog.com/2015/10/colombie-les-nasa-ou-paez.html

projet nasa