Ana Cristina Alvarado

20 septembre 2024

Le peuple Kichwa de Sarayaku, en Amazonie équatorienne, a inspiré le Climate Justice Center de l’Université de Californie à créer une nouvelle norme d’atténuation du climat. Il s’agit du Climate Justice Standard, qui préconise des mécanismes contribuant à la décarbonation, mais aussi à la justice sociale.
Ce peuple indigène a accordé la catégorie de Forêt Vivante à son territoire, après avoir expulsé l'industrie pétrolière en 2012. La protection de la forêt a garanti la conservation de millions de tonnes de carbone dans la végétation et dans les terres.
Sarayaku met désormais en œuvre le projet Kawsay Ñampi, avec lequel ils cherchent à être reconnus pour les pratiques ancestrales avec lesquelles ils ont protégé la biodiversité. De plus, ils recherchent des financements pour continuer à protéger leur territoire et réaliser leur Plan de Vie.

Un peuple autochtone a inspiré la création d'une norme pour la certification des projets d'atténuation du changement climatique. Le peuple Kichwa de Sarayaku, situé au centre de l'Amazonie équatorienne, travaille depuis 2020 sur l'initiative Kawsay Ñampi —Mode de vie, dans sa langue kichwa—, avec laquelle ils cherchent à collecter des fonds auprès d'entités non associées au secteur des industries fossiles pour conserver la nature, « garantir notre existence en tant que peuples autochtones et contribuer à l’atténuation du changement climatique », comme l’explique Hernán Malaver, président de Sarayaku.

Cette voie a motivé le développement de la norme de la Norme de Justice Climatique (CJ), dirigée par le Centre de Justice Climatique de l’Université de Californie. Cette méthodologie se concentre sur les propositions conçues par les peuples autochtones et les communautés locales, plutôt que sur celles présentées par les développeurs de projets d'atténuation, qui peuvent être axés sur le captage du carbone forestier ou sur des solutions technologiques pour réduire ou capter les émissions. Cette initiative vise à lutter contre les projets de crédits carbone qui, dans plusieurs affaires internationales, ont été accusés de gonfler leurs résultats ou de violer les droits des communautés qui devraient en être les bénéficiaires.

Tracey Osborne, professeur et directrice du Climate Justice Center de l'Université de Californie, explique qu'il s'agit d'une certification « complémentaire ». Autrement dit, un développeur ou un promoteur peut certifier un projet d'atténuation forestière avec d'autres normes carbone, comme celles de l'organisation écossaise Plan Vivo ou de l'organisation américaine Verra, et ajouter la norme CJ comme guide pour travailler en équité avec les communautés. La deuxième voie proposée par la norme CJ est le modèle de contribution climatique, une option pour les entités cherchant à aligner leurs stratégies de développement durable sur des objectifs plus larges de responsabilité sociale et de protection de l'environnement.

Les Kaskirunas et les Kawsaytarunas sont en train d'être formés pour enregistrer les chants d'oiseaux et les télécharger sur les plateformes de surveillance de la biodiversité. Photo : Waktachik.

Selon Osborne, la norme vise à promouvoir des solutions climatiques naturelles, avec des projets tels que la restauration, la gestion durable et la conservation des forêts. Actuellement, le Centre collecte des fonds pour formaliser les méthodologies et simplifier le processus pour les communautés, dans le but de réduire les délais et les coûts, et ainsi faciliter le leadership des peuples autochtones et des communautés locales.

Mais pourquoi créer une nouvelle norme sur un marché très critiqué ? « Les marchés du carbone ne vont pas disparaître de si tôt. Même si les marchés du carbone pour les forêts ont diminué, les marchés du captage et du stockage du carbone, qui permettent de poursuivre la production de combustibles fossiles, ont augmenté. Maintenant que nous comprenons ces problèmes, nous avons la possibilité de développer de nouveaux mécanismes qui soutiennent les communautés et la société de manière plus transformatrice », explique Osborne. L’objectif est que cette proposition soit prête pour la Conférence sur le climat qui se tiendra au Brésil en 2025.

Kawsak Sacha ou la selva vivante

Le peuple Kichwa de Sarayaku est situé à 70 kilomètres de la ville de Puyo, la capitale de la province de Pastaza. Pour accéder à la communauté, il faut parcourir une route depuis Puyo pendant deux heures. Il faut ensuite emprunter une route de troisième ordre, jusqu'à un port improvisé dans le petit hameau de Tzatsapi. Enfin, il faut monter à bord d'un bateau qui naviguera sur le rio Bobonaza, un affluent du Pastaza, pendant environ deux heures supplémentaires.

La voie navigable est encadrée par une forêt luxuriante et le leader José Gualinga guide le chemin.

Le rio Bobonoza, affluent du Pastaza, est la principale artère routière de Sarayaku. Photo : Waktachik.

En 2020, le Pastaza a stocké 441,49 millions de tonnes de carbone forestier, ou carbone hébergé dans la végétation aérienne, selon les données du projet « Science et connaissances autochtones en Amazonie » de la Fondation Ecociencia. Cela représente 30 % des réserves totales de la région amazonienne équatorienne, qui abritait 1,3 milliard de tonnes de carbone la même année .

Dans cette province s'étend une partie de la forêt sempervirente de plaine du Tigre-Pastaza, l'un des écosystèmes les plus importants de l'Équateur en termes de captage du carbone et de conservation de la biodiversité, a expliqué Ecociencia. 96 % des réserves de carbone forestier de Pastaza se trouvent dans des territoires autochtones et des zones protégées.

Ces données positives en matière de conservation sont, selon la voix des peuples autochtones, le résultat de l'opposition historique de Pastaza aux industries extractives. En revanche, des provinces comme Orellana et Napo subissent les impacts de la déforestation causée par les industries pétrolière et minière, ainsi que par l'exploitation minière illégale. "Sarayaku a tracé la voie, personne auparavant ne croyait pouvoir arrêter et expulser une compagnie pétrolière", a déclaré la dirigeante Patricia Gualinga, par téléphone, quelques jours avant la visite de cette équipe journalistique sur son territoire.

Carte préparée par EcoCiencia.

Au fur et à mesure que le bateau avance, José se souvient qu'en 1989, Sarayaku s'était opposé à l'exploration pétrolière de la société américaine Arco. Cependant, en 1996, l'État équatorien a cédé une concession à la Compagnie générale des combustibles (CGC) d'Argentine sans le consentement des peuples indigènes. « Il y avait de la violence dans la jungle », se souvient le dirigeant. L'entreprise, dit-il, a tenté pendant des années de corrompre et de diviser ce peuple, sans succès. Début 2003, CGC est entrée sur le territoire avec une escorte des Forces armées et, pour commencer l'exploration, a enfoui 1 433 kilos d'un explosif appelé pentolite.

Sarayaku a continué son opposition aux combustibles fossiles jusqu'à ce qu'il porte l'affaire devant la Commission interaméricaine des droits de l'homme (CIDH) en 2003, qui à son tour a déposé une plainte devant la Cour interaméricaine des droits de l'homme en 2010. Deux ans plus tard, le tribunal a rendu un jugement dans lequel il a déclaré que l'État équatorien avait violé les droits du peuple Kichwa de Sarayaku et a ordonné le retrait des explosifs enterrés par CGC. En septembre 2024, la peine n'avait pas été exécutée.

« Pour le gouvernement et pour les compagnies pétrolières, [la pentolite] ne représentait pas un danger, car elle se trouvait en dehors de la communauté, mais pour nous, le territoire est une maison », déclare José Gualinga après son arrivée dans la communauté et en visitant le Sacha Ruya (Jardin Botanique) où sont préservées des espèces comme le wayuri, un palmier avec lequel sont construits les toits des maisons.

Sabino Gualinga (à droite) était un sage qui a mené la lutte pour protéger le territoire grâce à ses connaissances ancestrales et spirituelles. Photo : Waktachik.

« Sarayaku est une terre vivante, c'est une selva vivante ; il y a des arbres et des plantes médicinales, et d'autres types d'êtres », a déclaré à la Cour interaméricaine en 2011 Sabino Gualinga+, yachak (sage) du peuple et père de Patricia et José. Pour les Kichwa amazoniens, la selva n'est pas un objet dont on extrait des ressources, mais plutôt un sujet vivant, avec des droits et sa propre action, et les Kichwa font partie de cette entité, ils ne sont pas au-dessus d'elle, explique José après une longue conversation.

En 2018, Sarayaku a déclaré son territoire comme Kawsak Sacha (Selva vivante) ; un modèle de conservation sans activités extractives, contrairement à l'exploitation pétrolière, forestière et minière qui a eu lieu dans les zones nationales de conservation, comme le parc national Yasuní . Ce modèle repose également sur le respect de la gouvernance autochtone, puisqu'en Équateur, la déclaration d'aires protégées sans consultation a également provoqué des conflits interculturels et des violations de droits comme l'éducation .

Un système défaillant

Le dioxyde de carbone est le principal gaz à effet de serre, phénomène à l’origine du réchauffement climatique et du changement climatique. Les combustibles fossiles sont principalement responsables des émissions de ce gaz et d’autres gaz polluants. Pour contrer cela, depuis la Conférence des Nations Unies sur les changements climatiques de 1997, tenue à Kyoto , les pays membres peuvent neutraliser leurs émissions en achetant des crédits carbone émis par des projets basés sur le captage du carbone forestier ou des solutions technologiques.

Ces mécanismes ont permis au greenwashing , c'est-à-dire au lavage d'image, de créer l'illusion d'une responsabilité écologique. Par exemple, des entreprises se sont déclarées « neutres en carbone » tout en continuant à construire ou à investir dans des chaînes d’approvisionnement basées sur les combustibles fossiles ou dans d’autres activités destructrices de l’environnement, selon un rapport publié en 2021 par António Guterres, secrétaire général des Nations Unies.

« Il y a un boom de la crise climatique, du financement pour combattre la crise, et ils ont adopté des termes qui génèrent de la confusion », a pointé Patricia Gualinga comme l'un des défauts du marché du carbone. Les mots utilisés, tels que carbone, obligations, compensations (synonyme d'obligations) ou zéro net (synonyme de neutralité carbone), sont nouveaux pour les peuples autochtones et les communautés locales qui ont protégé les puits de ce gaz à effet de serre. "En cherchant la solution, ils marchandisent la connaissance de la nature", a déclaré la dirigeante.

Une publication du média britannique The Guardian rapporte que la « majorité des obligations » certifiées par Verra, le plus grand certificateur au monde, n'a pas eu d'impact positif sur le climat et a sous-estimé le risque de transfert de la déforestation ailleurs. De plus, certains projets ont conduit au déplacement ou à la dépossession de communautés vulnérables, malgré l'existence de garanties ou de mesures visant à éviter les impacts sociaux.

Les Kichwa de Sarayaku affirment que la forêt, en tant qu'être vivant et spirituel, les animaux et la végétation ont été affectés par l'ingérence de la compagnie pétrolière. Photo : Waktachik.

Au Brésil, la Funai, l'agence nationale pour les autochtones, a exigé en juin 2024 que les contrats de l'homme d'affaires Michael Green avec les peuples indigènes fassent l'objet d'une enquête car ils étaient « excessivement défavorables », comme le rapporte le média brésilien SumaUma . L'organisation a également recommandé que le bureau du procureur fédéral spécialisé de la Funai envisage d'engager des poursuites « pour arrêter et réparer les dommages systématiques et continus causés aux peuples autochtones dont les territoires ont été appropriés de manière inappropriée par des tiers sur le marché volontaire du carbone ».

Pour Patricia Gualinga, « le plus terrible est qu’ils ne nous reconnaissent pas comme les principaux acteurs du savoir stocké ». Le peuple Kichwa de Sarayaku a conservé 96 % des forêts de ses 144 000 hectares, selon Alex Dahua, chef de territoire de cette communauté. Il a également maintenu sous terre 32,4 millions de tonnes de dioxyde de carbone, c'est-à-dire du carbone qui n'a pas été émis en empêchant l'exploitation des blocs pétroliers du territoire, selon un calcul d'Osborne.

Kawsay Ñampi ou Chemin de Vie

Les moniteurs du système agricole traditionnel Sicha Malaver et Mireya Gualinga se promènent dans les champs et, à l'aide de l'application Locus Map, ils mesurent le périmètre. Ils enregistrent ces données pour savoir comment et à quel moment les forêts se régénèrent. Samai Gualinga, vice-présidente de Sarayaku, les accompagne. La dirigeante explique que le système de production traditionnel est tournant.

Au début, les familles abattent un hectare de forêt secondaire pour planter du manioc, des pommes de terre chinoises, des bananes, des ananas et d'autres aliments. C'est la chagra. Avant la fin de l'année, ils récoltent le manioc et plantent une nouvelle culture. Bientôt, ils récolteront également des bananes et d’autres fruits. Cette étape est appelée ushun . Puis ils plantent du barbasco, une plante dont les racines sont extraites pour la pêche. Après la récolte, ils laissent l'unité productive se repeupler par des espèces de la selva. C'est le purun ou forêt secondaire. Enfin, ils laissent la terre reposer pendant 15 ans, pendant lesquels le ruku purun ou vieille forêt secondaire donnera encore quelques produits comestibles. Passé ce délai, le cycle recommencera.

Sicha Malaver, Mireya Gualinga et Sabine Bouchat, une agronome belge arrivée il y a plus de trois décennies en Amazonie équatorienne, font partie des kawsaytarunas , les moniteurs de la Selva Vivante, une équipe qui étudie les forêts et les rivières. L'objectif est de démontrer comment les pratiques ancestrales de Sarayaku contribuent au captage du carbone et à la protection de la biodiversité.

C'est l'une des activités réalisées dans le cadre du projet Kawsay Ñampi ou Camino de Vida, qui bénéficie du soutien et des conseils techniques du Climate Justice Center de l'Université de Californie. Cette initiative vise à lever des fonds propres pour financer le plan de vie Sarayaku, basé sur la gestion consciente du territoire et Sumak Kawsay , le bien vivre selon sa vision du monde et sa gouvernance. C'est ce qu'a expliqué Bouchat, coordinatrice du projet.

A Sarayaku, les femmes sont les gardiennes du savoir du système agricole traditionnel et de la souveraineté alimentaire. Photo : Waktachik.

En d’autres termes, à travers le Kawsay Ñampi , les Kichwa de Sarayaku cherchent à faire reconnaître le travail historique qu’ils ont accompli pour conserver la biodiversité et leurs forêts en tant que réserves de carbone. « Tout ce travail, toute cette conservation du territoire est pour le peuple Sarayaku, pour la selva vivante. Mais c’est aussi un plus pour la lutte contre le changement climatique », estime Bouchat.

Le projet envisage également de renforcer les capacités des kawsaytarunas et des kaskirunas (gardiens de la Selva Vivante), qui depuis une quinzaine d'années parcourent le territoire pour le préserver des chasseurs, des pêcheurs et des bûcherons. Désormais, ces équipes manipulent des outils comme les drones et la surveillance par satellite.

« C'est le genre de projet qui devrait recevoir un financement climatique, mais ce n'est pas le cas », déclare Tracey Osborne au téléphone. « Souvent, le financement climatique destiné aux compensations ne s’attaque pas aux causes profondes de la déforestation et peut limiter les pratiques traditionnelles d’utilisation des terres des peuples autochtones et des communautés locales », ajoute-t-elle.

Les kaskirunas veillent à ce que le territoire soit exempt de menaces, comme les routes qui s'approchent de Sarayaku. Photo : Waktachik.

L’une des causes de la déforestation évoquée par Osborne est un processus appelé fuite. Autrement dit, même si les projets de carbone forestier protègent une certaine zone, la déforestation se déplace vers des zones non protégées. L' évaluation qualitative des projets de crédits carbone Redd+ , publiée par la Goldman School of Public Policy, a révélé que 59 % des projets Redd+ de Verra n'appliquaient aucune déduction pour fuite. « Il est probable que le portefeuille de projets délivre trop de crédits en ne déduisant pas suffisamment de crédits pour couvrir le risque de fuite », conclut le document. « Des projets comme Sarayaku protègent les forêts de ces facteurs de déforestation », explique Osborne.

Certains projets carbone ont également eu de graves impacts sociaux. Dans certains cas, la chasse et l'agriculture itinérante , activités traditionnelles de plusieurs peuples autochtones, ont été interdites et, dans d'autres, il y a même eu des déplacements .

Un endroit que nous ne pouvons pas perdre

La proposition du peuple Kichwa de Sarayaku revêt d'autant plus d'importance qu'elle est née en Amazonie, le premier des vingt endroits dans le monde que « nous ne pouvons pas nous permettre de perdre, en raison de leurs réserves de carbone irrécupérables », selon l'article ' Cartographier le carbone irrécupérable dans les écosystèmes terrestres' , publié dans la revue scientifique Nature en 2021.

Le ceibo, qui représente la force et le foyer d'autres êtres vivants, est un élément essentiel de l'identité Sarayaku, comme l'explique José Gualinga. Photo : Waktachik.

« L’étude propose un scénario de perte totale de végétation. Même si les écosystèmes se rétablissent et que nous atteignons 2050, ils ne sont pas en mesure de capter la totalité du carbone dont ils disposent actuellement. Cette différence, c'est le carbone irrécupérable », explique Christian Martínez, responsable principal de l'analyse spatiale à l'organisation non gouvernementale Conservation International Equateur. Pour cette méthodologie, le carbone logé dans la végétation et le sol a été ajouté. « Il serait dévastateur pour la planète de perdre le carbone stocké dans ces écosystèmes », lit-on dans le rapport « Carbone irrécupérable : les endroits que nous devons protéger pour éviter une crise climatique » , réalisé par les mêmes auteurs de la publication dans Nature .

L'Amazonie est confrontée à des menaces telles que la construction de routes, l'expansion de la frontière agricole et d'élevage, l'avancée de l'exploitation aurifère et de l'industrie pétrolière, selon le rapport 'État de l'Amazonie en 2023' , réalisé par Monitoring of the Andin Amazon Project, une initiative de l'organisation Amazon Conservation. Cette publication prévient que la déforestation provoquée par ces activités rapproche l'Amazonie de deux points critiques. Le premier est la conversion des forêts humides en savanes. Le second est le passage de l’Amazonie d’un puits de carbone vital, qui atténue le changement climatique, à une source d’émissions de carbone.

L’étude publiée dans Nature a également révélé que 33 % des points chauds de carbone irrécupérables dans le monde se trouvent sur des terres autochtones, tandis que 24 % se trouvent dans des zones protégées. En Équateur , les chiffres sont respectivement de 43,7% et 37,9%. Ces données montrent que la gestion des territoires autochtones est une modalité efficace contre la déforestation et qu'elle constitue l'une des 100 solutions les plus efficaces pour arrêter le changement climatique. Par exemple, la paroisse de Sarayaku, dont le peuple Kichwa du même nom est le siège paroissial, possède en moyenne 38,2 tonnes de carbone non récupérable par hectare, selon les informations envoyées par Conservation International Equateur.

Sarayaku étudie la biodiversité de son territoire. En 2019, Alex Dahua a trouvé et décrit l'espèce Magnolia napoensis avec d'autres auteurs. Photo : Alex Dahua.

La norme de justice climatique

Tracey Osborne s'est inspirée de ce peuple Kichwa après avoir assisté au lancement de Kawsak Sacha . Initialement, Sarayaku avait décidé de développer un projet de vente de crédits carbone exclusivement à l'Université de Californie, car il ne voulait pas s'impliquer dans des entreprises polluantes ou violant les droits de l'homme.

Cela n'a pas prospéré parce que l'Équateur interdit dans sa Constitution la vente de services environnementaux , comme le captage forestier de ce gaz. De plus, l’Université a préféré décarboner, c’est-à-dire réduire progressivement les activités polluantes et les remplacer par des alternatives produisant moins d’émissions, plutôt que d’acheter des obligations. Enfin, le projet Kawsay Ñampi « va au-delà de ce que l'on trouve généralement dans la plupart des projets d'atténuation du changement climatique », a déclaré Osborne.

Ce projet n’est pas « centré sur le carbone », mais intègre plutôt des stratégies environnementales aux dimensions sociales de l’action climatique. Selon Osborne, la conception de Kawsay Ñampi n'était pas adaptée aux méthodologies des développeurs ou des certificateurs de projets de crédits carbone, mais cherchait plutôt à adapter les méthodologies aux actions que Sarayaku souhaitait entreprendre pour protéger ses forêts.

Ainsi, le Climate Justice Center de l’Université de Californie et Sarayaku collaborent à la construction d’un nouveau modèle basé sur les principes de justice climatique. En plus de l’accent mis sur le carbone, le projet Kawsay Ñampi et le Climate Justice Standard (CJ Standard) soutiennent la protection de la biodiversité et la justice sociale. Par conséquent, l’un des principes de la norme est que les acheteurs de compensation adoptent des mesures de décarbonation.

Les toits des bâtiments sont tressés avec un palmier appelé wayuri, qui a été planté dans le jardin botanique du village afin que ceux qui en ont besoin ne parcourent pas de longues distances pour l'obtenir. Photo : Waktachik.

Les universités et les organisations non gouvernementales pourraient faire partie de la clientèle de ce peuple autochtone. "Tous les bénéfices économiques de ce projet iront au plan de Vie Sarayaku ", a déclaré l'experte.

Daniel Ortega, directeur du programme Carbone forestier et climat à la Michigan State University, estime que l'innovation dans la gestion du carbone forestier est nécessaire, car il s'agit d'une industrie naissante. « Il y a une demande au niveau international pour créer de la confiance », ajoute-t-il.

David Young, chercheur indépendant sur les questions forestières, le changement climatique et le financement climatique, estime que la norme de justice climatique est nécessaire. « Cela nous sort de la vision étroite de la comptabilité carbone et de l’accent mis sur le carbone en tant que produit unique. Cette norme englobe la multiplicité des forêts et leurs implications sociales. Young estime que le plus grand défi de cette proposition est qu’elle soit largement utilisée. En outre, il se demande si le fait qu’elle soit si axée sur les peuples autochtones constitue une limite lorsqu’elle est appliquée à des communautés qui ne s’identifient pas comme autochtones, mais qui ont également traditionnellement protégé leurs ressources naturelles.

À des milliers de kilomètres de la Californie, les habitants de Sarayaku continuent de travailler sur le projet Kawsay Ñampi. Ils attendent désormais un rapport positif de l'agence de vérification mexicaine ANCE pour obtenir une certification Plan Vivo . Avec ce certificat, Sarayaku pourra vendre des unités de conservation selon le modèle de contribution climatique et ainsi enfin recevoir une reconnaissance pour son travail de gardien de la forêt vivante.

*Cet article est le résultat d'une alliance journalistique entre Mongabay Latam et La Barra Espaciadora de l'Équateur.

**Image principale : Hernán Malaver, en rouge, est le président du peuple Kichwa de Sarayaku. Samai Gualinga, à sa droite, est la vice-présidente. Photo : Waktachik.

traduction caro d'un reportage de Mongabay latam du 20/09/2024

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projet kawsay nampi