Kristine Sabillo

22 octobre 2024

Joan Carling est récemment devenue la première autochtone philippine à remporter le Right Livelihood Award, souvent appelé le prix Nobel alternatif.
Dans une interview avec Mongabay, Carling a appelé à la reconnaissance des peuples autochtones comme partenaires et acteurs centraux de la conservation et de l’action climatique.
Carling a déclaré que la poussée en faveur des projets de développement, la transition vers les énergies renouvelables et la « conservation des forteresses » ont entraîné une criminalisation et des violations des droits de l’homme.
Au lieu de cela, a-t-elle déclaré, les gouvernements devraient reconnaître les droits fonciers des autochtones et intégrer les connaissances traditionnelles dans les efforts de conservation.

Joan Carling a consacré sa vie à lutter pour les droits de ses compatriotes autochtones. Elle a mené des campagnes contre l'exploitation minière aux Philippines et a reçu des menaces de mort. Son travail s'est depuis étendu à l'échelle mondiale, où elle entre désormais en contact avec des organisations de défense des droits des autochtones et les rassemble tout en les aidant à lever des fonds pour leurs campagnes locales.

Début octobre, Carling a remporté le Right Livelihood Award pour avoir fait entendre la voix des autochtones face à la dégradation écologique mondiale et pour son leadership dans la défense des peuples, des terres et de la culture. Elle est devenue la première autochtone philippine à remporter ce prix, souvent appelé le prix Nobel alternatif .

Joan Carling avec des femmes autochtones du Cambodge. Image reproduite avec l'aimable autorisation de l'IPRI.

Carling est originaire de la tribu Kankanaey de la province montagneuse des Philippines, qui fait partie de la région administrative enclavée et montagneuse de la Cordillère, dans le nord du pays. La Cordillère, connue pour ses riches gisements minéraux, a attiré l'attention des sociétés minières. Les forêts luxuriantes et les ressources en eau de la région sont également constamment menacées de déforestation et de destruction en raison de l'exploitation forestière et de projets de développement tels que les grands barrages.

C'est la lutte du peuple de la Cordillère contre la construction de plusieurs mégabarrages qui a servi d'éveil politique à Carling.

Depuis plus de trente ans, elle mène des campagnes locales et internationales pour lutter contre la discrimination et les difficultés rencontrées par les groupes autochtones. Elle est actuellement directrice exécutive d'Indigenous Peoples Rights International (IPRI) et présidente du conseil d'administration du Right Energy Partnership with Indigenous Peoples et du Indigenous Peoples of Asia Solidarity Fund.

Kristine Sabillo Guerrero, de Mongabay, s'est récemment entretenue avec Carling au sujet de ses expériences de lutte pour les droits des peuples autochtones. Cette interview a été modifiée pour des raisons de longueur et de clarté.

Mongabay : Lors de la conférence de presse du Right Livelihood Award, vous avez évoqué la façon dont vous avez commencé à vous passionner pour les droits des autochtones. Pouvez-vous nous donner plus de détails à ce sujet ?

Joan Carling : C'était dans les années 1980. Le projet de barrage de Chico était financé par la Banque mondiale et comprenait quatre barrages le long de la rivière Chico . Il se trouve donc dans les zones tribales de Kalinga et de la province des Montagnes. Lorsque j'ai passé mon été là-bas, j'ai vu que les gens étaient prêts à donner leur vie… pour défendre la rivière Chico, qui leur fournit non seulement leurs moyens de subsistance, mais aussi leur culture, leur cohésion en tant que communauté, en tant que peuple tribal.

Ils voulaient simplement vivre une vie simple, mais ils étaient mis à l’écart [et leurs terres leur étaient confisquées]. J’ai été inspirée par leur détermination, leur force et leur action collective. Ils ont réussi à stopper la construction des barrages. Mais nous avons également vu à quel point ils étaient victimes de discrimination.

J'ai compris qu'il fallait vraiment travailler avec ces communautés qui souffrent de discrimination et de ce genre d'imposition. On parle d'agression en matière de développement parce que c'est imposé aux gens. Ces projets vont changer leur vie et leur avenir au nom du soi-disant développement national, en ignorant complètement les impacts, non seulement sur l'environnement, mais aussi sur leur vie et leur dignité.

Légende de la photo : La rivière Chico, le plus vaste réseau fluvial des Cordillères, traverse la province des Montagnes, Kalinga et Cagayan. Image de Patrickroque01 via Wikimedia Commons ( CC BY-SA 4.0 ).

Mongabay : Vous avez dû prendre des risques personnels dans votre combat pour les droits des autochtones. Pouvez-vous nous parler d'un moment particulièrement difficile et de la façon dont vous l'avez surmonté ?

Joan Carling : Au cours de notre campagne d'agression contre l'exploitation minière et le développement dans la Cordillère, quatre de mes plus proches collègues ont été tués. J'étais à l'époque présidente de la CPA [Alliance des peuples de la Cordillère].

Pour moi, c'était vraiment intense. J'étais déjà en dépression à cause de ça. On se sent tellement impuissant, qu'on ne peut rien faire quand ses collègues sont tués. J'étais aussi menacée. C'était vraiment la période la plus difficile de mon militantisme.

J’ai pu surmonter cela parce que j’ai pris un peu de temps. J’ai pu me sortir de cette situation très stressante pendant un semestre [en tant que chercheuse en droits de l’homme et professeur invité au Colby College, aux États-Unis, en juillet 2006]. Sinon, je me serais effondrée à cause du stress. À mon retour [aux Philippines], j’ai continué mon travail en faveur des droits de l’homme.

Ce qui m'a permis de continuer, c'est de ne pas me reposer sur mes lauriers, sachant que mes collègues ont sacrifié leur vie. Et de voir que malgré les difficultés auxquelles les communautés autochtones sont confrontées, elles sont tenaces. C'est ce qui m'a encouragé.

Mongabay : Chaque année, les Philippines sont classées parmi les pays les plus dangereux pour les défenseurs de l'environnement. Quelle est la proportion de populations autochtones dans ce pays ?

Joan Carling : Nous avons le taux de meurtres le plus élevé d’Asie . Les pays les plus touchés se trouvent en Amérique latine : la Colombie et le Brésil. En Asie, nous sommes en tête et la majorité des personnes tuées sont des autochtones.

Il y a eu une série de meurtres, dont le massacre de Tumandok . Ce qui s’est passé, c’est que la politique de « marquage rouge » s’est intensifiée sous [l’ancien président Rodrigo] Duterte, et l’armée a reçu le droit de tuer quiconque soupçonné d’être un rebelle ou de soutenir des rebelles. C’est pourquoi les peuples autochtones sont très vulnérables parce qu’ils vivent dans des zones [forêts et montagnes] où se trouvent les rebelles.

Pour moi, c'est une forme de racisme et de discrimination . Ils sont impuissants à cause de leur situation marginalisée. Ils deviennent une cible. À l'époque de Duterte, il y avait une récompense. Pour chaque rebelle tué, on recevait une récompense [en argent]. L'armée était donc plus encouragée et trouvait plus facile de tuer les autochtones.

Actuellement, dans la Cordillère, plus de 100 barrages sont prévus , car nous avons les sources d'eau. La répression contre les opposants à ces projets s'est donc intensifiée. [Les peuples autochtones sont pris pour cible] en raison de la campagne anti-insurrectionnelle et en même temps de leur opposition aux projets gouvernementaux.

Mongabay : Vous avez joué un rôle déterminant dans l’arrêt de projets de développement non durables. Pouvez-vous nous donner un exemple de campagne réussie et nous dire quelles stratégies ont été déterminantes pour son succès ?

Joan Carling : Un bon exemple est notre campagne anti-exploitation minière dans la Cordillère. Jusqu’à présent, aucune nouvelle exploitation minière n’a pu être exploitée dans la Cordillère. L’un des facteurs est la forte sensibilisation sur le terrain aux impacts de l’exploitation minière. Par exemple, nous avons fait venir des dirigeants communautaires pour montrer l’exploitation minière à ciel ouvert dans la municipalité d’Itogon . Ils ont pu constater [les effets de l’exploitation minière] de visu. Voir c’est croire.

Nous avons également formé des organisations et travaillé en étroite collaboration avec les gouvernements locaux. Le gouvernement de la province des Montagnes a même adopté une résolution stipulant qu’il n’accepterait ni n’approuverait les demandes d’exploitation minière sans le soutien des communautés. Ainsi, s’il n’y a pas de consentement préalable, libre et éclairé, le gouvernement local ne délivrera pas le permis.

Ainsi, les initiatives sur le terrain, la collaboration avec les gouvernements locaux et les efforts mondiaux ont été conjugués. Des tentatives d’exploration [minière] ont été faites, mais elles ont toutes été rejetées car il n’y a pas eu de consentement préalable, libre et éclairé. Il n’y a pas non plus d’approbation des gouvernements locaux, donc le projet n’a pas été mené à bien.

Rizières en terrasses dans la région de la Cordillère, où vivent 1,2 million d'autochtones. Image de Seventide via Wikimedia Commons ( CC BY-SA 4.0 ).

Mongabay : Quelles sont les idées fausses concernant les peuples autochtones, le développement, la conservation et le changement climatique ? Et que faut-il faire pour garantir que les communautés locales soient habilitées à soutenir les efforts de conservation et les campagnes climatiques ?

Joan Carling : On pense souvent à tort que nous sommes contre le développement, que nous sommes en retard. Nous ne voulons aucun changement dans nos territoires. Mais en réalité, les faits ont montré que, grâce à notre mode de vie et à notre gestion durable de nos ressources, nos territoires sont mieux préservés que d'autres zones où les gouvernements et même les grandes organisations internationales de conservation de la nature s'occupent de conservation.

Alors, que faut-il changer ? Nous devons garantir nos droits fonciers, car ils sont revendiqués [par le gouvernement] au nom du développement. En termes de conservation, nous sommes expulsés de nos terres parce que nous les détruisons. Nos moyens de subsistance sont liés à la terre, mais nous ne la détruisons pas. Pour maintenir une relation harmonieuse avec la nature, il faut avoir une relation d’interdépendance. Nous pourrons donc y parvenir si nos terres et nos modes de vie sont protégés.

Deuxièmement, pour tout projet ou plan de conservation ou de développement, nous devons participer à la prise de décision, quel qu’il soit. Nous devons pouvoir présenter notre vision du monde et nos contributions à la conservation et à la protection de l’environnement.

Troisièmement, il faut intégrer nos connaissances traditionnelles et nos systèmes de gestion durable. Lorsqu'on dit que ces connaissances ne sont pas scientifiques, c'est une autre forme de discrimination. Nos connaissances sont à nouveau considérées comme inférieures. Pourtant, il a été prouvé qu'elles ont effectivement conduit à de meilleures mesures de conservation.

Voilà donc les trois étapes nécessaires pour nous permettre de continuer à protéger efficacement les ressources naturelles. Et cela dans le contexte où 20 % du territoire est un territoire autochtone. Vous pouvez déjà imaginer que si nous parvenons à préserver ce territoire pour l'humanité, nous le ferons en réalité pour l'humanité et les générations futures. Notre vision du monde, ce que nous appelons l'approche intergénérationnelle, implique que nous ne pensons pas seulement à nous-mêmes maintenant, mais aussi aux générations futures.

Mongabay : De nombreux efforts sont actuellement déployés en matière de localisation dans le secteur du développement, en s’inspirant des communautés locales et des peuples autochtones. Diriez-vous qu’il y a une amélioration dans la valorisation des connaissances tribales par rapport à vos débuts ?

Joan Carling : Oui, c'est vrai. Aujourd'hui, les scientifiques affirment également que les connaissances autochtones sont aussi bonnes que les connaissances occidentales ou scientifiques. C'est donc une grande amélioration. De plus, les efforts de conservation des peuples autochtones donnent également de meilleurs résultats. La localisation gagne donc déjà du terrain. Mais ce qui manque, c'est la reconnaissance de nos droits sur nos terres et nos ressources.

C'est pourquoi parfois, on parle d'extraction. Tout le monde veut parler de nos connaissances, de la façon dont elles peuvent être utilisées pour s'adapter au changement climatique ou l'atténuer, mais pas de nos droits.

Mongabay : Quels sont les défis les plus urgents auxquels les communautés autochtones sont confrontées aujourd’hui ?

Joan Carling : Une chose qui m’inquiète beaucoup, c’est la tendance à nous accaparer nos terres et nos ressources… au nom des solutions climatiques. Par exemple, dans le cadre de la transition verte, il y a l’extraction de minéraux de transition pour développer des batteries électriques. Plus de 60 % des minéraux critiques connus se trouvent sur les territoires autochtones ou à proximité. Deuxièmement, il y a le développement des énergies renouvelables, comme les parcs solaires et éoliens, qui nécessitent une utilisation intensive des terres. Donc, encore une fois, cela se passe sur les territoires autochtones.

Ce qui n'a pas changé, c'est que nous ne sommes toujours pas inclus dans les prises de décision et la planification. Nous sommes à nouveau invisibles, mais ils utilisent nos terres et nos ressources pour trouver des solutions au changement climatique.

Et maintenant, nous augmentons notre objectif global de conservation de la biodiversité pour sauver la planète. Mais ils ne changent pas l'approche de la conservation de la forteresse qui consiste à éloigner les gens pour préserver la faune. Bien qu'il y ait beaucoup de discussions sur une approche de la conservation basée sur les droits de l'homme, cela ne se traduit pas sur le terrain par des changements réels dans les politiques.

Les lois nationales sont orientées vers la conservation des forteresses, ce qui constitue une violation intrinsèque de nos droits fonciers. Même aux Philippines, il existe un conflit en matière de droit. Nous avons la loi sur les droits des peuples autochtones qui reconnaît nos droits fonciers, mais en même temps nous avons la loi NIPAS [National Integrated Protected Areas System] qui… découpe ces zones protégées sur nos terres ancestrales.

Aux Philippines, nous avons au moins une loi qui reconnaît nos droits fonciers. Dans de nombreux pays, cela n'existe même pas. La vulnérabilité à l'accaparement des terres est donc plus grande aujourd'hui en raison de cette volonté [de conservation des forteresses], les violations des droits de l’homme et la criminalisation s’aggravent. Au Cambodge et même en Thaïlande, chaque jour, des autochtones sont arrêtés simplement pour être allés dans la forêt chercher du bois, des plantes médicinales ou de la nourriture. Nous sommes fatigués car chaque fois qu’une personne est arrêtée, nous collectons des fonds pour la faire sortir de prison. Et le lendemain, une autre personne est arrêtée, puis une autre encore. Voilà donc l’effet de la criminalisation.

Nous pouvons donner l’impression de nous opposer aux efforts déployés pour lutter contre le changement climatique. Mais nous devons changer. Nous ne pouvons pas continuer comme si de rien n’était. Nous avons aujourd’hui des mots à la mode comme « transition juste », mais en réalité, ce n’est pas juste, surtout pour nous. Par le passé, on nous demandait de faire des sacrifices au nom du progrès économique et du développement national. Aujourd’hui, on nous demande à nouveau de faire des sacrifices au nom du changement climatique. Nous n’avons jamais été un acteur central. Cette fois, traitez-nous comme des partenaires, des acteurs centraux.

Mongabay : Comment comptez-vous utiliser la plateforme et les ressources fournies par le Right Livelihood Award pour faire avancer votre travail de plaidoyer ?

Joan Carling : Ce prix offre une plateforme importante pour amplifier davantage les luttes des peuples autochtones [tout en] soulignant l'importance que nous jouons en tant que défenseurs de l'environnement, ainsi que l'importance de nos connaissances pour apporter de véritables solutions au changement climatique. Il sert également de plateforme pour renforcer le plaidoyer international, pour attirer l'attention mondiale sur les problèmes des peuples autochtones.

En ce qui concerne la récompense en espèces [de 750 000 couronnes suédoises, soit 71 000 dollars], mon organisation Indigenous Peoples Rights International apporte un soutien aux défenseurs de première ligne. Un soutien financier, juridique et politique, c'est ce que nous souhaitons développer.

L’un des aspects que je souhaite également souligner avec ce prix, ce sont les femmes. Leurs contributions ne sont pas si visibles, et pourtant, leurs sacrifices et leur vulnérabilité sont considérables. Ce sont aussi les femmes qui s’occupent essentiellement de la sécurité alimentaire et qui prennent soin des personnes âgées, des malades et des jeunes. Je pense donc qu’il est grand temps de mettre également en lumière ce phénomène, d’autant plus que je suis une femme autochtone. J’espère que ce prix permettra également de faire connaître cette réalité.

Joan Carling avec des autochtones de Papouasie indonésienne lors du congrès national de l'AMAN, la plus grande alliance de groupes autochtones d'Indonésie. Image reproduite avec l'aimable autorisation de l'IPRI.

Image de bannière de Joan Carling, avec l'aimable autorisation de Right Livelihood.

traduction caro d'une interview de Mongabay du 22/10/2024

'Treat us as partners, central actors': Interview with Indigenous activist Joan Carling

'Treat us as partners, central actors': Interview with Indigenous activist Joan Carling

Joan Carling has made it her life's mission to fight for the rights of her fellow Indigenous peoples. She has led anti-mining campaigns in the Philippines and faced death threats. Her work has since

https://news.mongabay.com/2024/10/treat-us-as-partners-central-actors-interview-with-indigenous-activist-joan-carling/

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