Image : Rocío Sabino Nava

Par Rocío Sabino Nava

Au cours de l'histoire, la culture Tlahuica-Pjiekakjo a été appelée par différents noms tels que Ocuilteco, Aztinca, Tlahuica ou Pjiekakjo. Notre langue appartient au groupe Otopame de la famille des langues Otomanguean. En raison de son nombre de locuteurs, 719 (INEGI, 2010), elle est considérée comme une langue en train d'être sérieusement déplacée par l'espagnol. Actuellement, le peuple Tlahuica vit dans sept communautés de la municipalité d'Ocuilan, État de México: San Juan Atzingo, Lomas de Teocalzingo, Santa Lucia, La Colonia Doctor Gustavo Baz, San José el Totoc, El Capulín et Tlatizapan.

Dans la langue pjiekakjo il n'y a pas de terme ou de traduction du mot libre, parce que d'après notre mode de vie et notre cosmovision, dans notre culture il n'y a pas de groupes subordonnés. Il y avait peut-être des cultures dominantes avant la conquête espagnole, mais elles n'ont pas marqué la domination comme elles l'ont fait pendant la colonisation. Une fois la conquête espagnole commencée, de nombreux peuples originaires ont perdu leur liberté et beaucoup de leurs traits culturels : leur liberté d'éduquer, leur liberté de professer leur religion, leur liberté d'utiliser leur langue, leur liberté de perpétuer leurs coutumes et traditions, leur liberté de travailler, leur liberté de pratiquer leur art, leur liberté d'utiliser leur médecine traditionnelle, entre autres aspects.

Le contact entre les cultures, l'une dominante dans tous ses aspects et l'autre subordonnée, a généré des conflits, des discriminations et des violences entre les habitants de ces territoires. Par exemple, les femmes indigènes du Mexique ont vécu et vivent encore dans une situation de plus grande vulnérabilité car, en plus d'être des femmes, elles vivent sous des caractéristiques culturelles indigènes et sous une culture nationale, qui a généré discrimination et violence face à une société globale.

Ma grand-mère m'a raconté que les gens qui parlaient castillan l'appelaient Guarina parce qu'elle ne parlait pas et ne s'habillait pas comme eux ; la discrimination l'a forcée à parler espagnol et elle n'utilisait la langue pjiekakjo qu'avec sa famille. On leur a interdit de parler la langue dans les écoles, et l'église a créé un syncrétisme avec leurs coutumes et traditions. Des cas comme celui de ma grand-mère (et d'autres encore plus violents) ont été vécus par de nombreux habitants des peuple originaires. Dans ce contexte, une grande lutte a conduit à réfléchir sur les droits des peuples indigènes, le droit à l'autodétermination qui est aujourd'hui concrétisé par la réforme du deuxième article de la Constitution politique des États-Unis du Mexique.

Aujourd'hui, afin de préserver et d'enrichir les langues, les connaissances et tous les éléments qui constituent notre culture et notre identité, nous devons éradiquer la discrimination et la violence à l'encontre des peuples autochtones. Dans la langue tlahuica, le terme miplañjɇ " égal " est utilisé pour désigner le fait que tout le monde a les mêmes droits et les mêmes opportunités dans la société.

Sur la base de ce qui précède, il est important de mentionner que dans la culture Tlahuica, les femmes ont toujours joué des rôles sociaux importants, par exemple, les femmes sont les principaux agents de la reproduction culturelle, les femmes sont les premières protectrices des enfants, les femmes sont des conseillères dans la prise de décision, les femmes sont des agents moraux, les femmes occupent des postes civils, religieux ou culturels, Les femmes ont des responsabilités multiples face à la migration des hommes, ce sont elles qui transmettent la langue maternelle et préservent la culture, les femmes sont l'épine dorsale des familles, tandis que les hommes sont responsables du soin de la terre, de la recherche de nourriture, de l'organisation sociale, etc. Cette répartition du travail n'est pas perçue comme une inégalité mais comme un travail d'équipe, divisant certains rôles et différentes capacités.

Pour toutes les raisons susmentionnées, le terme de liberté est utilisé pour expliquer à l'autre le droit de continuer à vivre sous la langue et la culture qui ont fonctionné pendant des générations, sans porter atteinte à la dignité humaine ou viser à saper les droits et les libertés des personnes et de ne pas vivre sous une culture homogène qui fait perdre la diversité culturelle et linguistique.

PEUPLE TLAHUICA / PJIEKAKJO

Rocío Sabino Nava

Originaire de la communauté de San Juan Atzingo, Ocuilan, État du Mexique. Fille d'une mère mixtèque et d'un père tlahuica. Elle a un diplôme en langue et culture et est étudiante en master de linguistique. Elle a écrit l'article "¿Quién somos, ocuiltecos, atzincas, tlahuicas o pjiekakjo ?" dans le livre Estudios de Cultura Otopame N° 7 publié par l'UNAM. Elle a reçu le prix de la jeunesse 2012 dans la catégorie "Labor indígena". Elle mène des recherches sociolinguistiques sur la langue tlahuica, dont les résultats ont été présentés sous forme de communications lors de divers événements universitaires. Elle enseigne actuellement à l'Université interculturelle de l'État de Mexico.

traduction caro

Miplañjɇ jo ñelibre benye mulañjɇ 'iguales y libres frente a otros'

Miplañjɇ jo ñelibre benye mulañjɇ 'iguales y libres frente a otros'

Imagen: Rocío Sabino Nava Por Rocío Sabino Nava A lo largo de la historia, la cultura tlahuica-pjiekakjo ha recibido distintos nombres como ocuilteco, aztinca, tlahuica o pjiekakjo. Nuestra lengu...

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