TLACHINOLLAN
11/05/2021

Dans les communautés indigènes, la maternité intervient très tôt, non par choix mais par l'ancienne coutume des parents qui parviennent à arranger les alliances de leurs fils avec leurs filles. Normalement, il y a le paiement de la dot, qui, à l'origine, était connu comme le rituel de la demande de la mariée. Au fil du temps, cette pratique s'est perdue et s'est transformée en marchandise. La gravité de ces dispositions est qu'elles ne permettent pas aux femmes de décider, d'autant plus qu'elles le font avant leurs 18 ans. Il n'y a aucun moyen d'inverser la décision paternelle. Les mères et les grands-mères sont subordonnées à ce que les pères déterminent. Les filles n'ont ni voix ni choix, elles doivent simplement se conformer à l'accord des anciens.

Cette situation reproduit un système de domination régi par les hommes qui empêchent les femmes plus âgées de prendre la défense de leurs filles ou petites-filles. Les mariages ont lieu à partir de l'âge de 12 ans. Parfois, il y a des difficultés entre les parents de la mariée et du marié. Les raisons sont diverses : le père n'aime pas le futur mari de sa fille, soit à cause de son comportement, soit à cause de la façon d'être de sa famille, soit parce qu'ils ne parviennent pas à s'entendre sur le paiement de la dot. Dans certaines communautés, ils vont voir les sages, qui sont des spécialistes pour demander la mariée. Lorsque l'accord est conclu, viennent les préparatifs du mariage, dont les dépenses correspondent à la famille du marié.

Habituellement, la nouvelle mariée va vivre dans la maison de la belle-famille, où elle devient la servante de la famille du mari. Elle doit se lever tôt pour nettoyer le bracero et allumer le poêle. Elle lave le nixtamal et le moud dans le metate ou dans le moulin à main. Elle verse le café, nettoie le comal et prépare les tortillas. Avant le lever du soleil, elle doit préparer les itacate (les tacos) pour que son mari les emmène aux champs. Quand c'est la saison des plantations, la femme se lève à 3 heures du matin pour préparer suffisamment de tortillas pour le déjeuner et le dîner. Ces semaines-là, la femme va aussi au champ. Il est très courant que dans toutes ces tâches, la femme porte le plus jeune enfant sur son dos. C'est la seule façon pour elle d'avancer dans son travail et de s'occuper en même temps de son bébé. Elle porte son déjeuner et son fils ou sa fille pour aller sur la parcelle où ils sèment. Elles marchent pieds nus pendant une heure ou deux sur un terrain accidenté. Elles parviennent à servir le déjeuner et à s'occuper de leur petit. De la part du mari, il n'y a pas de détail ou d'expression de gratitude pour le déjeuner que sa femme a préparé ; au contraire, il peut y avoir une plainte ou une réprimande si quelque chose n'est pas à son goût.

Après avoir ramassé la vaisselle, la femme se met au travail comme n'importe quel autre ouvrier. Souvent, elle le fait avec son bébé sur le dos, s'il n'y a pas de fils ou de fille plus âgés pour s'occuper de lui. Elle cherche un endroit ombragé et étale son reboso (châle) pour y déposer son bébé. Le travail dans les champs est épuisant, car il se fait en montée et avec le soleil qui tape. C'est une activité non rémunérée mais indispensable, car leur alimentation en dépend pendant plusieurs mois. Pendant la saison des pluies, de nombreuses familles préfèrent manger sur la colline, car la faim est très forte. La femme doit être prête à allumer la cuisinière, à faire chauffer les restes du déjeuner et les tortillas. Ils complètent leur alimentation avec les herbes comestibles qu'ils ramassent en chemin. D'autres familles préfèrent rentrer chez elles pour le déjeuner et le dîner à 17 heures. Encore une fois, la manœuvre du repas revient à la femme. Il n'y a pas de répit pour une pause, car le nixtamal doit être prêt pour le jour suivant. Elle doit porter l'eau, fendre le bois de chauffage et laver les vêtements de la famille.

Même si elles finissent par être épuisées par cette longue journée, elles sont attentives à leurs petits enfants jusqu'à ce qu'ils s'endorment. Lorsqu'ils tombent malades, la situation se complique car elles doivent improviser des remèdes maison dans des conditions extrêmement précaires. Ce sont les grands-mères qui aident les mères à faire face à ces affections physiques.

Il semblerait que ce quotidien, si lourd en raison de la charge de travail, soit ce qui affecte le plus les épouses ou les mères qui portent le joug du mari et de sa famille. La réalité est plus tragique en raison de la violence exercée par les hommes sur les femmes. L'assujettissement communautaire qui persiste de la part des hommes qui exercent l'autorité à la maison et au commissariat se manifeste par des coups, des blessures et des meurtres. Lorsqu'il y a des problèmes dans le couple et qu'ils portent leur affaire devant les autorités, le mari se voit généralement accorder le droit. Il n'y a aucune femme qui est défendue, car ce sont les espaces des hommes. Si le mari et sa famille font remarquer que la femme ne remplit pas ses devoirs à la maison, elle est réprimandée et emprisonnée. Ils convoquent ses parents et les interpellent parce qu'ils n'ont pas appris à leur fille à travailler comme il est de coutume pour les femmes de le faire. Le père lui-même, au lieu de prendre la défense de sa fille, s'aligne sur la plainte et attire publiquement l'attention sur elle car, selon lui, elle le fait mal paraître. Avec ces actions, la violence est communautarisée contre les femmes, qui ne disposent d'aucune ressource interne pour se faire entendre et défendre leurs droits.

Si cette situation est calamiteuse pour les épouses et les mères indigènes, ce qu'elles doivent affronter est bien plus grave lorsqu'elles parviennent à surmonter les liens communautaires et à s'adresser aux autorités municipales ou au ministère public. C'est une expérience très brutale et traumatisante, car là-bas, elles n'existent pas en tant que personnes ayant des droits. Elles sont témoins du racisme et du traitement discriminatoire que tout fonctionnaire exprime par son indifférence, son despotisme, ses réprimandes et ses moqueries. Ces offenses constituent une atteinte à leur dignité de personne, car elles les traitent comme des êtres inférieurs, ignorants et naïfs. Elles se heurtent à un système machiste qui les écrase et les exclut de toute attention.

Malgré tant d'infamie, elles ont pris courage et ont osé dénoncer leurs maris. Malheureusement, les autorités chargées d'enquêter sur ces crimes sont loin de remplir leurs fonctions comme le prévoit la loi. Ils ont appris à maltraiter les gens, à trop traiter les problèmes et à satisfaire ceux qui offrent de l'argent. L'unité d'enquête du bureau du procureur spécialisée dans les crimes sexuels et la violence familiale protège elle aussi les agresseurs et est plutôt chargée d'entraver les enquêtes, ou de persuader les victimes de négocier avec leurs agresseurs.

Il n'y a aucun moyen de rompre avec ce système de justice patriarcal qui a été déterminé à diffamer les femmes, à se moquer publiquement de la violence qu'elles subissent, à diffuser comme sujet principal, dans les médias locaux, des photographies de l'agression physique ou du meurtre d'une femme. Ce sont les nouvelles dont les candidats ont besoin pour s'afficher en première page comme les bienfaiteurs des pauvres.

La violence contre les femmes de la Montaña a été exacerbée, et malgré ces actes exécrables, les institutions chargées de protéger leurs droits continuent de reproduire les mêmes vices et de re-victimiser les femmes qui ont surmonté ce siège communautaire. Nous ne voyons pas de résultats tangibles dans les enquêtes sur les féminicides qui, en 2020, ont enregistré 20 cas dans la région de La Montaña. En faisant le décompte des mères assassinées, nous avons un record de 3 femmes en 2014, une en 2015, une en 2016, deux mères en 2017, deux autres en 2018, 5 femmes en 2019 et 7 mères de familles en 2020. Dans les premiers jours de mai, deux meurtres de mères ont été consommés, l'un dans la ville de Tlapa et l'autre dans la municipalité d'Acatepec. Les deux mères appartenaient au peuple Me phaa. Le plus grand malheur est que, outre le fait qu'il n'y a personne pour élever la voix et exiger que ces événements fassent l'objet d'une enquête afin de trouver les responsables, elles laissent leurs jeunes fils et filles dans une impuissance totale. Ces événements sont la pire évaluation des gouvernements qui ont laissé la criminalité se développer, qui ne veillent pas aux droits des femmes, qui sont de connivence avec les auteurs et qui ont négligé leur responsabilité de donner la priorité à la prise en charge des familles sans défense, en particulier lorsqu'il s'agit d'enfants et de mères autochtones.

Dans la Montaña, nous voyons comment les candidats continuent à traiter les mères de famille comme des êtres qui se contentent d'un panier de nourriture ou de la promesse d'un certain soutien. Il y a une grande distance entre la classe politique vorace de la Montaña qui s'est agglutinée autour des partis politiques pour se battre pour les os, et la population indigène, principalement les femmes indigènes qui dans chaque jour de travail donnent tout leur effort pour que leurs filles et fils soient un jour libérés de ce joug patriarcal, et de ce système de partis qui ne les utilisent que comme clientèle captive. Les mères de La Montaña sont un exemple de ténacité et de dignité, forgeuses d'une culture résiliente qui brise les chaînes d'un système patriarcal et qui se joignent au cri des femmes de la ville, "Nous nous voulons vivantes".

Centre des droits de l'homme La Montaña, Tlachinollan

traduction carolita d'un article paru sur Tlachinollan.org le 11/05/2021

Madres de la Montaña

En las comunidades indígenas, la maternidad llega a muy temprana edad, no por decisión propia sino por la costumbre añeja de los padres que logran concertar las alianzas de sus hijos con las hij...

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