18/11/2024 à 10h16

Fernanda Kaingáng (Photo : Eli Araújo/Agência Brasil).

Droits refusés. Actifs volés. Défis pour la protection des savoirs traditionnels, des ressources génétiques et des expressions culturelles des peuples autochtones sur la scène internationale est le titre du livre lancé par Fernanda Kaingáng, en 2023. La publication est le résultat de la thèse selon laquelle la femme autochtone née sur le territoire de Tapejara, dans le Rio de Grande do Sul, l'a défendu comme une proposition de recherche doctorale, aux Pays-Bas. Avocate, maîtrise en droit, doctorat en patrimoine culturel et propriété intellectuelle de l'Université de Leiden, elle est actuelle directrice du Musée national des peuples autochtones, un organisme scientifique et culturel de la Fondation nationale des peuples autochtones (Funai), à Rio de Janeiro. Son rôle principal l'a amenée à être décorée par la Fundação Casa de Rui Barbosa, de la médaille Rui Barbosa, décernée aux personnalités et institutions qui œuvrent en faveur de la culture brésilienne. Un voyage à couper le souffle qui résonne fortement avec l’engagement pour la justice, la mémoire et la vérité. Fernanda est capable de capter l’attention des auditeurs avec une clarté d’objectif enviable. Lorsqu'elle lance sans vergogne des coups vifs contre l'hypocrisie et l'absence d'urgence sur les questions liées à la cause indigène et à la crise climatique, elle ne laisse aucun doute : l'avenir est ancestral et ce qu'on y voit le mieux, c'est le pouvoir du féminin. .

Par Marcelo Carnevale

Fraternité parmi les femmes autochtones

L’autochtone en tant que « hors-la-loi » a façonné l’imaginaire occidental basé sur le stéréotype du sauvage qui menace le développement des villes et, surtout, le droit à la propriété. Ou même, dans le cas brésilien, comme quelqu'un incapable d'être protégé par l'État. Nous connaissons tous ce récit qui a autorisé, et autorise toujours, les génocides en inversant les rôles qui déclaraient les peuples originaires comme envahisseurs de leur propre territoire contesté. C'est dans ce contexte marqué par les stigmates et les disputes, notamment entre hommes, que ce soit dans les forêts, dans les grands domaines ou au Congrès national, que se retrouve Fernanda Kaingáng. Originaire du peuple Kaingáng, considéré comme l'un des cinq peuples autochtones les plus nombreux du Brésil, présent dans le sud et le sud-est du pays. Les Kaingáng parlent une langue qui appartient à la famille linguistique Jê. Actuellement, ils occupent 30 petites zones, réparties entre les États de Rio Grande do Sul, Santa Catarina, Paraná et São Paulo, totalisant, selon le recensement IBGE de 2010, une population estimée à 50 000 personnes.

Membre de la moitié Kamé, un groupe qui dans la culture sociale du peuple Kaingáng constitue la famille des guerriers, Fernanda sait, et m'a fait comprendre, que lutter pour la légitimité et les droits, dans ce cas, n'est pas un choix entre se révolter ou non , c'est survivre en tant que femme indigène. Une condition qui se transmet de mère en fille, dès la petite enfance, en réponse à une organisation patrilinéaire et à un contexte dans lequel les femmes sont obligées dans tous les scénarios de prise de décision de dire : présentes !

« Quand vous naissez femme et que vous naissez Kaingáng, personne ne vous promet que les choses seront faciles, au contraire, vous vous préparez à ce que les choses soient doublement difficiles, contrairement aux garçons de nos communautés. Ils sont protégés par la condition que la masculinité leur garantit au sein de nos coutumes, mais face à l’inconnu, ils s’effondrent. Aujourd’hui, si nous regardons le scénario Kaingáng, nous avons une présence importante dans le mouvement indigène de Romancil Kretã, mais ce que nous voyons, c’est le rôle protagoniste des femmes. Nous sommes prêtes à affronter un monde qui ne nous demandera pas de nous asseoir. Cela exigera que nous ne soyons pas seulement bonnes, mais que nous soyons les meilleures. Cela explique peut-être le suicide de certaines jeunes femmes.

La culture Kaingáng repose sur une organisation sociale dualiste. Une tradition guidée par un système de moitiés dans lequel les héros Kamé et Kanhru produisent des divisions entre les hommes et entre les êtres de la nature. Ainsi, selon la tradition, le Soleil est Kamé et la Lune est Kairu , le pin est Kamé et le cèdre est Kairu , le lézard est Kamé et le singe est Kairu , et ainsi de suite. Tradition qui soutient le principe de l'exogamie entre moitiés, dans laquelle les Kamé doivent épouser la moitié opposée, les Kairu , et vice versa. Les enfants de ce mariage idéal reçoivent la filiation de leur moitié paternelle.

Dans quelle mesure les nouvelles alliances entre femmes autochtones combattent l’asservissement, à l’intérieur et à l’extérieur des territoires, et renforcent l’occupation des espaces, c’est ce que nous révèle Fernanda. Elle-même est une graine née d'une génération de femmes insurgées dans un scénario d'isolement et qui, aujourd'hui, prend une autre dimension parmi plusieurs protagonistes qui se sont fait un nom à l'échelle mondiale. « Je suis ce que je suis le plus probablement parce qu'à l'époque où Ângelo Kretã, le plus grand leader indigène du Sud, dans les années 1970, et Marcelo Tupã'i, leader Guarani Kaiowá de la réserve de Dourados [dans le Mato Grosso], ont été assassinés, ma mère a dû quitter la région pour ne pas mourir. C’était le début des années 80 et nous étions accueillis, loin du Sud, par d’autres peuples du Nord-Est.

L'alphabétisation comme soulèvement

Fernanda termine son doctorat sur le patrimoine culturel et la propriété intellectuelle à l'Université de Leiden, aux Pays-Bas (Photos de la collection personnelle).

Sa mère, Andila Kaingáng, également connue sous le nom d'Andila Nïvygsãnh, est écrivaine, artiste et éducatrice artistique pour son peuple. Professeur de langue kaingáng à la retraite et militante du mouvement indigène brésilien depuis plus de 50 ans, elle est, selon Fernanda, le résultat d'un processus éducatif latino-américain qui répète le même modèle. Les filles indigènes y sont placées dans des pensionnats pour assimiler les valeurs de la culture blanche ethnocentrique. Andila a eu l'occasion de participer à un cours de formation de moniteurs bilingues kaingáng dans le Rio Grande do Sul au début des années 1970. Il s'agissait d'un projet pilote de formation d'enseignants bilingues au Brésil, qui visait à leur apprendre à écrire leur propre langue, jusqu'alors non écrite. Toutefois, outre la structure linguistique du kaingáng, le plan de formation diffusait également des valeurs étrangères en tant que stratégie d'assimilation culturelle par l'État brésilien et de destruction culturelle des kaingáng.

Les enseignants formés ont pris conscience de l'approche manipulatrice et du risque d'être utilisés comme instrument de déculturation. Face à cette découverte, le groupe s'est insoumis et a fait de l'accès à l'éducation un symbole de résistance, de renforcement identitaire et de reconquête culturelle. Dans sa carrière, Andila ne s'est pas calmée un seul instant, comme beaucoup de femmes de sa génération, elle a obtenu son diplôme après avoir élevé ses enfants. À l'Université d'État du Mato Grosso (Unemat), elle a suivi le premier cours de premier cycle en éducation spécifique pour les peuples autochtones d'Amérique latine, l'expérience a favorisé le perfectionnement et l'échange entre 198 enseignants de 36 peuples autochtones du pays.

En raison de ce milieu familial et surtout de cette référence maternelle, Fernanda a vécu dès son plus jeune âge avec une diversité de coutumes et de visions du monde. La famille a connu un contact intense avec une gamme de valeurs et de connaissances de différents peuples autochtones des régions les plus diverses du pays, dans une articulation et une union de femmes qui ont fait et continuent de faire toute la différence dans la politique autochtone. Le déni d'identité a été imposé pendant plus de cinq siècles aux peuples autochtones : elle raconte un épisode dans lequel sa mère a défendu un jeune homme du Nord-Est qui était discriminé par ses proches parce qu'il n'avait pas le phénotype ou ne connaissait pas la langue de son propre peuple. La discussion a impliqué les peuples indigènes de l'Amazonie dans les questions posées par Andila au groupe : « comment avez-vous le droit de remettre en question les cheveux de vos proches du nord-est qui vous servaient de barrière humaine ? Comment avez-vous le courage de remettre en question la perte des langues qu’il leur était interdit de parler ?

Lorsqu'elle en avait l'occasion, la jeune Kaingáng faisait toujours attention aux bons orateurs. « Le discours de ma mère n’a jamais été doux. Très catégorique, elle ne s'inquiète pas de savoir si la plénière appréciera ce qu'elle dit. Je me suis dit : quand je serai grande, je serai comme ça. Fernanda se souvient avec fierté du projet familial qu'elle voyait dans chacune de ses filles comme des « flèches acérées » qui allaient atteindre une cible : l'université, comprise comme des territoires intellectuels à conquérir. L'objectif était d'apprendre tout ce qu'elles pouvaient et de restituer ces connaissances aux Kaingáng. « Dans mon cas, se battre signifiait affronter les meilleurs avocats payés par les sociétés forestières, les sociétés minières et les agriculteurs. Et nous n’avions pas la possibilité d’être plus ou moins.

Les flèches lancées par Andila ont volé loin. Elle a formé cinq pionnières Kaingáng : une journaliste, une écrivaine, deux avocates et un médecin. Lorsque cela était nécessaire, en plus de parler, elle faisait également un excellent usage de l'écriture. Andila est l'auteur de la lettre adressée à Ernesto Geisel, président de la République entre 1974 et 1979, pendant la dictature civilo-militaire, exigeant la désintrusion du territoire Kaingáng dans le Rio Grande do Sul.

En tant qu'avocate, Fernanda a conseillé la présidence de la Funai et, dans la première moitié des années 2000, elle est devenue directrice exécutive de l'Institut indigène brésilien de propriété intellectuelle (INBRAPI), une expérience qui marque son intérêt et son expertise dans la protection du patrimoine culturel des peuples autochtones. Ce poste lui a permis de travailler à l'Organisation Mondiale de la Propriété Intellectuelle (OMPI), une entité internationale basée à Genève et faisant partie du système des Nations Unies. Là, la guerrière Kaingáng a écouté de nombreux experts dans le domaine de la propriété intellectuelle, du droit des brevets et du droit d'auteur, tous discutant de tradition, dans le but d'établir un calendrier pour déterminer ce qui aurait ou non une tradition pour la protection des droits traditionnels des peuples autochtones. «Le monde occidental, composé de super experts, est très imprudent pour nous, les peuples autochtones. Nous pensons que les choses sont liées et que la question autochtone est transversale. Nous avons expliqué à plusieurs reprises que la tradition n’est pas une question de temps. Ce n’est pas une question temporelle.

Le rôle de premier plan des peuples autochtones sur la scène internationale a abouti à l’approbation du Traité de l’OMPI sur la propriété intellectuelle, les ressources génétiques et les savoirs traditionnels, en mai 2024.

Légitimité, territoire et autres espaces

La directrice du Musée national des peuples autochtones, Fernanda Kaingáng (Photo : Fernando Frazão/Agência Brasil).

Vivre avec différents peuples autochtones a également permis de mieux comprendre comment la tradition ne s'établit pas à travers une chronologie. Pour Fernanda, ce qui détermine l’appartenance, c’est le lien avec l’ascendance et l’identité. Quelque chose qui peut se transmettre de grand-mère à petite-fille par exemple, et qui n'est pas forcément intergénérationnel. Le savoir des peuples autochtones est collectif, même si une seule personne est dépositaire de ce savoir : « Imaginez un chamane, figure la plus traditionnelle d'un peuple, porteur des références et de la spiritualité d'une communauté. Même s’il n’y a que lui, sans aucun apprenti, personne ne remettra en question sa tradition et son identité, en tant que responsable de la médecine que ces gens utilisent.

L’épidémie de covid 19 a été vécue sans vaccin opportun pour les peuples autochtones qui, historiquement, ont été décimés par des maladies telles que la grippe et la tuberculose. Le vaccin n’est tout simplement pas arrivé sur le territoire et, à son arrivée, il n’était pas accompagné d’informations dans les langues autochtones. Les chamanes cherchaient une réponse dans la spiritualité pour trouver la médecine qui n'était pas connue, mais que la sagesse des ancêtres pouvait apporter. Il fallait se laisser guider par les animaux de la forêt, découvrir la bonne plante, la bonne préparation et le bon dosage. Fernanda demande : « La tradition ? Le médicament n’existait pas et nous savions seulement que nous étions sensibles à ce type de maladie. Parfois, nous devons recourir à l'innovation», rétorque-t-elle.

Un autre exemple qu'elle nous donne est celui des artisans Marubo, originaires de la terre indigène de Vale do Javari, en Amazonas.

Il leur était interdit de fabriquer des colliers avec des coquilles d'escargots et maintenant ils en fabriquent un identique en PVC . « La tradition est la même. Ceux qui fabriquent les colliers sont le même groupe d'artisans, mais ils se sont adaptés dans un souci de génération de revenus et en raison d'une interdiction déterminée par l'Ibama sans consultation libre, préalable et éclairée des peuples autochtones.

Le débat entre poids et mesures pour formuler une politique de protection basée sur des critères souvent arbitraires soulève un autre problème : l’essentialisme qui tente de classer les « vrais indigènes ». Un dilemme qui provoque la discorde parmi les proches et tire la sonnette d'alarme sur les préjugés. Fernanda proteste : « À l’étranger, on parle beaucoup de l’Amazonie, mais sans le Cerrado l’Amazonie ne résistera pas car les biomes ne sont pas isolés : tout est interconnecté. On parle de « vrais peuples autochtones ». Comme ça? Le reste des autochtones est-il en peluche ? Je voudrais vous demander si vous pensez que nous sommes faux. Ce n'est qu'au milieu de la forêt que je suis réelle ? Et quand la forêt a été abattue et qu'il n'y a que du soja transgénique sur le territoire indigène ? Et qui a dû échapper à la violence ou partir parce que les territoires ont été réduits pour libérer des terres autochtones pour l'expansion des frontières agricoles et que le peu qui restait a été loué à l'agro-industrie ? Et plus encore : est-on obligé d'être dans un village ? Avez-vous une université dans la réserve? Avez-vous de grands centres de santé en réserve ? Si je quitte le territoire, va-t-on refuser mon identité ? Si je suis au village, je suis indigène et si je pars, est-ce que je cesserai de l'être ? C’est du colonialisme.

L’objectif a longtemps été d’occuper au-delà du territoire. Selon Fernanda, une manière valable d’ouvrir la voie est d’innover dans la communication. L’idée est de reconnaître et de valoriser la science et la technologie qui existent parmi les peuples autochtones. Que ce soit dans les conversations académiques, dans la sphère politique ou dans le monde de l'entreprise. « Parfois, on prononce en d’autres termes un discours ancestral qu’ils ne comprendraient pas. Ce sont d’énormes discours entrecoupés de symbolisme, très typiques de notre peuple et qui doivent être transmis de manière minimalement compréhensible. Quand nous disons que nous sommes un peuple à faibles émissions de carbone, c’est parce que le mode de vie des peuples autochtones favorise la réduction des émissions de gaz à effet de serre. Aujourd’hui, il y a de fausses pratiques écologiques, du maquillage vert : les entreprises prétendent restaurer, mais elles plantent des eucalyptus transgéniques, elles créent des déserts verts, elles prétendent préserver, mais elles déboisent et épuisent les sols. Nous voyons des entreprises s’exprimer favorablement sur la scène internationale, mais lorsqu’il s’agit de discuter du paiement pour réduire les taux de perte de biodiversité et conserver les principales zones de biodiversité sur Terre, il n’y a pas de consensus. Ceux qui connaissent les forêts sur pied sont ceux qui maintiennent la forêt debout.

Dans le monde universitaire, Fernanda emprunte l’expression « extractivisme intellectuel » pour dénoncer l’exploitation des savoirs des peuples autochtones par des chercheurs chevronnés, qui s’approprient et exproprient sans respecter et reconnaître la propriété intellectuelle des peuples autochtones sur ces savoirs. « Les universités parlent des violations commises par l'Église, par les États, par les ONG, mais elles pratiquent aussi des violations des droits. Elles revendiquent une autorité sur la science, mais elles font des recherches sur nos territoires et veulent imposer leurs cadres théoriques. A l’académie, nous avons l’habitude d’apprendre, jamais d’enseigner. Pourquoi?"

Autant de questions que la guerrière Kaingáng et actuelle directrice du Musée national des peuples autochtones utilise pour réfléchir et tensionner l’arc des protestations. En se reconnaissant comme une universitaire, penseuse, juriste qui entend prétendre, dans le futur, à un siège au Tribunal fédéral (STF), elle se définit comme une flèche taillée pour la pensée intellectuelle. « Pourquoi ai-je été nommée à la direction du seul organisme scientifique et culturel de la Funai ? Dernier bastion du corps indigène qui n'était pas sous direction indigène. Une femme indigène originaire de la région du Sud, qui n'est pas originaire d'Amazonie. Ce qui n’est pas le symbole de l’essentialisme anthropologique du « vrai Indien ». Mais personne de plus authentique pour être là. Pour affirmer : nous allons construire des politiques publiques avec les peuples autochtones car aujourd’hui nous parlons à la première personne !

Une statistique qui ne se répétera pas

Fernanda Kaingáng (Photo : Fernando Frazão/Agência Brasil).

Fernanda subissait beaucoup de pression pour travailler dans le secteur foncier. Cependant, son instinct de préserver la vie était plus fort. « Je suis une femme, une écologiste et une militante des droits environnementaux, tout cela est triplement dangereux. La question foncière est l’axe de la mort. Quand j'ai dénoncé l'agro-industrie, je l'ai fait par solidarité avec ceux qui vivent sur le territoire. J'ai la possibilité de ne pas vivre là-bas, j'ai les moyens pour que mes enfants n'aient jamais faim de leur vie. Mais mon peuple a faim, mes vieux aussi. J'ai été menacé, j'ai failli mourir, j'ai quitté la communauté avec les vêtements que j'avais sur le dos. Lorsque j’ai fait appel à l’OAB, la réponse que j’ai reçue a été : ne devenez pas une statistique, docteur.

Le litige l'a obligée à déconstruire l'actualité controversée d'une lutte interne dans laquelle le conflit portait sur la chefferie Kaingáng. « Je n’ai pas étudié pendant 27 ans pour devenir chef. Vous êtes préparé par votre lignée, par votre capacité à être un leader et à vous soucier du bien-être d'une communauté. Cet individualisme et ces pratiques autoritaires ne sont pas typiques de la culture et de l’organisation Kaingáng : ce sont des héritages néfastes du colonialisme qui ont déformé nos formes traditionnelles d’organisation sociale. Depuis lors, des publications d'institutions pro-indigènes telles que l'Instituto Socioambiental (ISA) et le Conseil missionnaire indigéniste (Cimi) ont révélé que le bail provoque des conflits internes entre les peuples autochtones et que ce sont des intérêts économiques externes qui sont en jeu. Lorsque j’ai été menacée, j’ai demandé à l’indigénisme de dénoncer l’agro-industrie, les élites rurales locales qui profitent des loyers et la mort de mon peuple. C’est le SPI et la Funai qui ont mis en œuvre et encouragé la location de terres, ce qui est largement documenté et doit être éradiqué.

Déconstruire des arguments historiquement consolidés comme récits officiels, contaminés par des intérêts institutionnels, est l’une des batailles auxquelles Fernanda est confrontée. Le combat a pris de l'importance lorsqu'elle a travaillé dans l'équipe du chercheur et activiste Marcelo Zelic, fondateur d' Armazém Memória , un infatigable promoteur des violations des droits des peuples indigènes perpétrées par l'État brésilien. C'est lui qui a découvert le Rapport Figueiredo , un document réalisé en 1967, qui décrit les violences commises contre les peuples indigènes pendant la période de la dictature militaire. Il a travaillé directement au sein de la Commission nationale de vérité (CNV) et a défendu la création d'une Commission nationale de vérité autochtone chargée d'enquêter sur les prisons indigènes du Minas Gerais, créées pendant la période de la dictature, connues sous le nom de Reformatório Krenak et Fazenda Guarani . « Marcelo a toujours parlé du délit de tutelle, qui est une classification qui n'existe pas et qui s'appliquerait aux tuteurs, en l'occurrence le SPI et la Funai, pour avoir violé les droits indigènes qu'ils étaient censés protéger »

La mémoire, la justice et la vérité guident également la justice transitionnelle en tant que concept traduisant un ensemble de mesures adoptées pour lutter contre les violations systématiques des droits de l’homme dans les régimes autoritaires. Fernanda souligne que la mémoire est sa grande contribution en tant que directrice d'un Musée national des peuples indigènes, une institution qui possède une immense collection d'images, documentaires ethnographiques des peuples indigènes de toutes les régions du Brésil. La justice transitionnelle est proche d’un autre modèle contemporain de bonnes pratiques juridiques, la justice réparatrice, qui valorise la réconciliation et la réintégration plutôt que les sanctions sévères. Ce sont des pratiques qui engagent à reconnaître des erreurs historiques et exigent réparation de la part de l’État brésilien. « La vérité qui n’a pas été dite est celle qui révèle ce que sont nos territoires et le processus de violence que nous subissons collectivement. »

La création de mécanismes de réparation et de non-répétition des violations commises sont des points considérés comme stratégiques, tout comme l'utilisation de la culture pour que « la flèche vole plus loin ». L'avocate estime que la musique, le conte, le cinéma et la danse circulent plus et mieux que « les textes juridiques qui dégoulinent de sang ». Cependant, la perspective est toujours celle d’une guerrière face à un pouvoir exécutif, judiciaire et législatif dominé par des élites blanches, dont les intérêts économiques sont directement contraires à ceux des peuples autochtones et à leurs visions du monde.

Fernanda Kaingáng (Photo : Fernando Frazão/Agência Brasil)

« Toutes les armes seront nécessaires, tous les alliés seront essentiels pour que nous ayons un avenir ancestral, comme le dit Anapuáka Tupinamba [dirigeant, communicateur indigène, fondateur de Rádio Yandê]. Ce n’est plus le moment de débattre des responsabilités, c’est le moment de transformer les paroles en mesures concrètes, les objectifs en réalité. Le changement climatique est une réalité.

Fernanda considère qu'il y a eu peu de soutien concret au ministère des Peuples autochtones pour réparer 524 ans de déni des droits. En tant que membre de la Funai, elle révèle que la pression et les exigences de résultats de ces presque deux années de gouvernement sont incompatibles avec le défi de reconstruire un réseau démantelé et comptant très peu d'employés. « Notre ministère remplit son rôle dans une plus grande proportion que le soutien qu'il reçoit, ce qui est très peu par rapport aux revendications accumulées. Cela avance parce que Sonia Guajajara est connue dans le monde entier et Joenia Wapichana est une défenseure intransigeante des droits territoriaux des peuples autochtones. Mais comment pouvons-nous surmonter les défis lorsque notre adversaire est un Congrès national qui déchire notre Constitution pour garantir l’exploitation de nos terres ? Les intérêts économiques favorisent constamment la répétition de la violence qui a toujours existé, à travers des mécanismes gouvernementaux qui nous attaquent, comme le cadre temporel, un génocide légiféré, comme l'a déclaré la députée fédérale Célia Xakriabá. En fait, même les terres délimitées ne sont pas sûres. Notre usufruit est quotidiennement bafoué, même sur les territoires qui devraient être hautement protégés.»

Dans un scénario qui nécessite des solutions concrètes pour répondre aux demandes et résoudre les situations chroniques d’attaques contre les droits des peuples autochtones, des mesures urgentes doivent être prises. Le mouvement est intense, avec de nombreux voyages, réunions d'alignement, affrontements, protestations, articulations, visites dans différents territoires et réponses directes à ceux qui critiquent le protagonisme indigène au pouvoir. « Il n’y a plus de place pour les tuteurs institutionnels, il nous faut des alliés ! Le moment est venu pour cette génération de suivre sa propre voie dans la représentation et, au-delà, dans la macropolitique brésilienne. Fernanda est prête à occuper les espaces où elle peut agir. Il est temps d'agir.

Marcelo Carnevale est originaire de Rio et vit à São Paulo depuis 19 ans. Journaliste, master en littérature brésilienne de l'Université d'État de Rio de Janeiro (UERJ). Doctorat en sciences humaines de Diversitas, programme de troisième cycle en sciences humaines, droits et autres légitimités de la Faculté de philosophie, lettres et sciences humaines de l'Université de São Paulo (USP). Recherche le concept élargi de quartier à travers les pratiques dialogiques, les technologies communautaires et le droit à la ville. Membre du groupe de recherche, d'enseignement et de vulgarisation de Diversitas USP. Collabore avec Amazônia Real depuis 2016.

traduction caro d'un article d'Amazônia real du 18/11/2024

A palavra como flecha - Fernanda Kaingáng - Amazônia Real

A palavra como flecha - Fernanda Kaingáng - Amazônia Real

Fernanda Kaingang é a oitava entrevistada da séria a palavra como fecha que faz um perfil de indígenas que se destacam nacionalmente

https://amazoniareal.com.br/especiais/a-palavra-como-flecha-fernanda-kaingang/

la parole comme une fleche