12/04/2022

Au Maranhão, les peuples indigènes dépossédés luttent pour que l'État reconnaisse leurs droits et garantisse la démarcation de leurs territoires.

Les peuples indigènes des territoires repris au Maranhão participent à ATL 2022. Photo : Rosa Tremembé

PAR JESICA CARVALHO, DU BUREAU RÉGIONAL DE COMMUNICATION DU CIMI MARANHÃO

Donner une continuité à une histoire qui a été interrompue est l'un des sens du verbe reprendre, mais pour les peuples indigènes, ce concept concerne la vie elle-même. "Il s'agit de reprendre ce qu'on nous a pris, de reprendre ce qu'on a voulu effacer de nous, nos valeurs, nos connaissances, notre culture et notre façon d'être", explique Rosa Tremembé.

Dans le Maranhão, les peuples Akroá-Gamella, Tremembé de Raposa, Tremembé de Engenho, Anapuru Muypurá, Kari'u Kariri et Krenyê demandent la reconnaissance de l'État. "Les Krenyê ont effectué le premier processus de reprise et aujourd'hui ils sont déjà sur leur territoire. La lutte de ces peuples a éclairé d'autres peuples pour briser ce silence", souligne Gilderlan Rodrigues, de la coordination collégiale du Conseil missionnaire indigène (Cimi), région de Maranhão.

La reconquête est un processus de lutte des peuples autochtones pour leurs terres, dont l'occupation était originelle. Pour de nombreux peuples, ce processus est lié à la réaffirmation d'identités ethniques qui ont été niées en raison de la pression et de la violence de l'État et de la colonisation. Dans ce mouvement, les difficultés rencontrées par les peuples en reconquête sont nombreuses, telles que la négligence des pouvoirs publics et les préjugés de la société.

"Nous sommes un peuple qui n'a pas de territoire délimité et, de ce fait, nous sommes discriminés, rendus invisibles et privés de nos droits. Nous devons nous lever et faire valoir nos droits", ajoute Rosa Tremembé.

"Ce sont des peuples qui ont été réduits au silence pendant de nombreuses années et qui peuvent maintenant s'autodéclarer, dire qui ils sont et quelle est leur identité. Il s'agit donc d'un processus de rupture de l'effacement que l'État a voulu leur imposer", souligne Gilderlan Rodrigues.

Au cours de la pandémie, les peuples indigènes des territoires repris se sont sentis encore plus dépossédés de leurs droits lorsqu'ils ont été exclus de la priorité du Plan national de vaccination, parce que leurs terres n'avaient pas été délimitées. Au prix de nombreuses luttes et de l'union des parents, ils ont réussi à récupérer ce droit.

" En 2020, nous avons décidé de nous battre pour la première fois pour accéder à un droit en tant que communauté indigène : le droit à la vaccination prioritaire. Dans cette lutte, le partenariat avec les peuples Akroá Gamella, Tremembé, Anapuru Muypurá et aussi l'alliance avec le Cimi ont été décisifs pour nous permettre de gagner ce droit", rapporte Lidiane Kari'u Kariri.

Le processus de reconquête s'est déroulé dans diverses régions du Brésil. Selon Rosa Tremembé, il s'agit d'un long parcours qui a commencé avec la promulgation de la Constitution citoyenne en 1988. "Dès lors, nous avons cherché à garantir ces droits, en nous présentant devant la société, afin d'être enfin rendus visibles", souligne Rosa Tremembé.

Les peuples autochtones en cours de reprise, ainsi que les peuples autochtones dont les territoires ont déjà été délimités, ont dû mener plusieurs batailles pour garantir leur espace d'existence. Le projet de loi (PLs) 191/2020, qui autorise l'exploitation minière et la construction de barrages hydroélectriques sur les terres autochtones, et le PL 490/2007, qui limite la démarcation des terres, sont des initiatives qui intensifient les attaques contre les droits des peuples autochtones.

L'articulation entre les peuples a donné de la force aux luttes menées par les peuples indigènes, comme le Web des peuples et communautés traditionnels du Maranhão, qui renforce l'organisation des peuples dans la recherche de leurs droits.

"C'est important, car nous nous rapprochons des autres peuples, et cela favorise le dialogue et la réflexion sur les questions de droits de chacun de nos peuples qui sont effacés. Nous sommes tous en résistance à la recherche de droits", souligne Rosa Tremembé.

En ce sens, Lidiane Kari'u Kariri explique que les actions menées par le Cimi Regional Maranhão collaborent également au processus de reprise de possession. "Le Cimi continue de permettre la tenue de réunions de jeunes indigènes au Maranhão, ce qui s'est avéré puissant pour renforcer la reprise et former de jeunes leaders", ajoute-t-elle.

"Nous évaluons que ce voyage a été important pour le Cimi parce qu'il contribue aussi à ces peuples, avec leur lutte, pour qu'ils puissent avoir leurs territoires, accéder à des politiques publiques de qualité, avoir leur identité reprise, avoir une visibilité pour dire à l'État qu'ils ne sont pas éteints", conclut Rodrigues.

Cadre temporel

Le processus de répercussion générale sur la démarcation des terres indigènes en cours au Tribunal Suprême Fédéral (STF) apportera une définition de la Cour sur l'un des facteurs aggravants pour la lutte des peuples qui reprennent leur territoire : la thèse ruraliste du " cadre temporel ".

Cette thèse, qui est inconstitutionnelle, vise à limiter le droit à la démarcation des terres autochtones, en liant cette garantie à la présence physique des communautés et des peuples sur le territoire revendiqué jusqu'au 5 octobre 1988, date à laquelle la nouvelle Constitution brésilienne a été promulguée.

Selon Lucimar Carvalho, conseiller juridique du Cimi régional de Maranhão, cette thèse juridique est défendue par des intérêts contraires à ceux des peuples indigènes. Les hommes d'affaires, les politiciens, les propriétaires terriens/ruralistes veulent continuer à avancer sur les territoires des peuples autochtones. La thèse a été prise par ces secteurs dans le contexte du jugement de l'affaire Raposa Serra do Sol, dans lequel l'arrêt du STF précise 19 conditions pour le cas spécifique de la démarcation de Raposa Serra do Sol.

"En outre, la thèse ne tient pas compte de toute l'histoire de la violence à laquelle les peuples autochtones ont été soumis depuis le début de l'invasion européenne, étant expulsés de leurs territoires de manière violente, massacrés et leurs territoires usurpés", ajoute Lucimar Carvalho.

L'avocat du Cimi régional du Maranhão souligne que les peuples qui reprennent leurs droits et leurs territoires ancestraux sont confrontés à plusieurs défis. En plus du racisme institutionnel et structurel qui veut déterminer qui est ou n'est pas indigène, la démarcation de leurs territoires devient encore plus douloureuse.

"Dans plusieurs réalités, leurs territoires ont été presque entièrement envahis, et les peuples ont été expulsés de leurs emplacements, déracinés de leurs racines, leurs identités rendues invisibles, leur ascendance et leur spiritualité niées et plusieurs fois rebaptisées "caboclos", entre autres catégories", explique Lucimar Carvalho.

Le procès du processus de répercussion générale reprendra le 23 juin, après avoir été suspendu par la demande de délai supplémentaire du ministre Alexandre de Moraes.

Avec un vote en faveur du rapporteur, le ministre Edson Fachin, et un vote contre du ministre Kássio Nunes Marques, la continuité du procès et la formation d'une majorité en faveur du droit originel des peuples indigènes seront fondamentales pour consolider le respect et la mémoire des millions d'indigènes qui ont péri dans ce long processus de colonisation, ainsi que pour affirmer ce qui est prêché dans la Constitution fédérale qui reconnaît le droit de ces peuples à la terre.

traduction caro d'un article paru sur le site du Cimi le 12/04/2022

Voltar para continuar: processo de retomada indígena no Maranhão | Cimi

Voltar para continuar: processo de retomada indígena no Maranhão | Cimi

Por Jesica Carvalho, da assessoria de comunicação do Cimi Regional Maranhão Dar continuidade a uma história que foi interrompida é um dos significados do verbo retomar, mas para os povos indí...

https://cimi.org.br/2022/04/retomada-indigena-maranhao/

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