Chili : Le pasteur contre le Rewe : colonisation évangélique et torture spirituelle mapuche

29 août 2026 |

L'historiographie critique a dénoncé de manière juste et exhaustive le rôle civilisateur et violent de l'Église catholique durant l'occupation militaire de l'État chilien.

Cependant, lors de l'analyse de l'« explosion pentecôtiste » qui a suivi au milieu du XXe siècle, certaines études sociologiques romantiques ont eu tendance à justifier le phénomène.

On a fait valoir que le culte évangélique, en l'absence de liturgies rigides et en faisant appel à la transe et au « don de la parole », offrait une appropriation culturelle horizontale au peuple mapuche.

Mais la réalité dans les zones rurales et urbaines est bien loin de cette lecture complaisante : le pentecôtisme n’était pas un refuge neutre, mais une seconde vague de colonisation spirituelle qui a imposé l’autel de la prière devant la communauté, fracturant le tissu communautaire à la racine par des procédés de violence épistémique et d’acculturation forcée.

Pour comprendre l’ampleur de cette rupture, il est nécessaire de dépasser la vision naïve du syncrétisme pacifique et d’analyser le phénomène à travers les catégories analytiques des sciences sociales contemporaines.

L'origine : L'échange de la dépossession contre le « salut » sous l'hégémonie subalterne

Le passage massif du catholicisme imposé à la ferveur évangélique au milieu du XXe siècle ne s'est pas produit de manière isolée.

Elle s'est produite dans un contexte de profonde pauvreté, de restrictions budgétaires et de discrimination structurelle suite à l'occupation de l'Araucanie.

Dans ce contexte post-traumatique, opérait ce qu'Antonio Gramsci appelait l'hégémonie, un processus par lequel les classes dominantes, ou structures coloniales, obtiennent le consentement des subordonnés non seulement par la force, mais aussi par la culture et l'idéologie.

Là où l'État chilien affichait le mépris et l'Église catholique une rigidité hiérarchique alliée au latifundio, les pasteurs protestants, dont beaucoup étaient des métis ou des convertis indigènes, offraient une communauté solidaire et une échappatoire à la stigmatisation raciale.

Cependant, ce refuge apparent fonctionnait selon une logique d'assimilation culturelle asymétrique.

Le prix d'admission à cette nouvelle confrérie exigeait un renoncement ontologique radical.

La rhétorique pentecôtiste a introduit une dichotomie radicale et inflexible que l'anthropologue Frantz Fanon décrirait comme la compartimentation manichéenne du monde colonial : le christianisme était codifié comme sacré et éclairé ; la culture mapuche était reléguée à la catégorie du profane, du démoniaque et du sauvage.

Les cérémonies ancestrales telles que le ngillatun, la médecine du machi et le respect des ngen (esprits de la nature) ont subi un processus destructeur de transculturation.

Ces conversions n'étaient pas simplement ignorées, mais réinterprétées négativement sous l'étiquette de « péchés de sorcellerie » et de liens sataniques. La conversion ne représentait donc pas une émancipation du subalterne, mais une forme d'aliénation sociale : l'individu intériorisait le regard de l'oppresseur, refoulant sa propre identité et sa mémoire historique pour se conformer au modèle du « frère » racheté.

La vie quotidienne actuelle :

Ethnocide symbolique et guerre des autels

Dans la vie quotidienne des communautés actuelles, cet héritage colonial se traduit par une guerre civile spirituelle silencieuse et douloureuse qui démantèle l'habitus du monde mapuche.

Le mal n'est plus infligé par des décrets d'État ou des missions étrangères verticales ; il s'opère par une colonisation interne où les membres du groupe familial eux-mêmes deviennent des agents de contrôle social sur l'autre.

Dimension du conflit : Pratique ancestrale mapuche contre imposition pentecôtiste quotidienne - Catégorie sociologique appliquée.

Espace sacré : le rewe comme axe de connexion avec le cosmos et la communauté, par opposition à l’autel de l’église ou au temple local comme seul espace légitime.

Déterritorialisation symbolique :

Perte du lien spatial avec la terre sacrée.

Santé et guérison

La machi comme pont entre l'équilibre physique et spirituel, contre la condamnation de la machi, qualifié de sorcière, et son remplacement par la prière de guérison divine.

Monopole de la violence épistémique :
destruction et délégitimation des systèmes médicaux locaux.

Leadership : Respect des autorités traditionnelles (lonko, machi, werken) contre obéissance aveugle au pasteur, investi d'une autorité théocratique incontestable.

Déstructuration politique : remplacement des autorités familiales par des hiérarchies bureaucratico-religieuses.

Cohésion communautaire : Participation collective au ngillatun pour le bien commun contre interdiction faite aux convertis d'assister aux rites traditionnels, brisant l'unité du lof.

Anomie sociale et fracture du capital social : destruction de la solidarité organique et communautaire.

Cette dynamique engendre des situations de profonde anomie et de désespoir au quotidien. Les familles se déchirent lorsque les enfants convertis refusent de faire leurs adieux à leurs aînés selon les coutumes de l'eltun, rejetant l'amulpüllü (guidance spirituelle) au motif qu'il s'agit de « rites païens ».

Ce rejet constitue un acte flagrant d'acculturation forcée auto-infligée, où la transmission intergénérationnelle de la mémoire collective est interrompue.

Dans de nombreuses communautés rurales, le paysage sonore originel est colonisé acoustiquement : le son du kullkull ou du kultrung est noyé par les haut-parleurs puissants des temples en bois.

Ces espaces appellent à la soumission à un dieu sémitique lointain, exigeant en retour l'éradication des totems et des symboles sacrés du territoire.

Conclusion:

Un colonialisme au visage fraternel

Minimiser l’impact du protestantisme en partant du principe que « les Mapuche ont adapté le culte à leur style et à leur oralité » relève d’un aveuglement théorique qui ignore les mécanismes de violence symbolique théorisés par Pierre Bourdieu.

Le pentecôtisme a fonctionné et continue de fonctionner comme un instrument de domination très efficace car il colonise les esprits en les privant de l'intimité de l'affection, de la culpabilité et de la promesse du salut individualiste, valeurs étrangères à la matrice communautaire de l'admapu.

En érigeant un autel de prière devant le rewe, l'évangélisation chilienne n'a pas libéré le sujet subalterne du traumatisme de l'occupation ; au contraire, elle a poursuivi et approfondi la tâche que la poudre à canon de l'armée et la soutane catholique avaient laissée inachevée : bannir les Mapuche de leur propre cosmogonie et ontologie afin d'en faire un sujet soumis, docile à l'ordre économique transnational, fonctionnel au déracinement territorial et aliéné de sa propre histoire.

Bibliographie et contexte :

Kimches mapuches.

Año 1930 :
«Vida y costumbres de los indígenas araucanos en la segunda mitad del siglo XIX» (conocido hoy popularmente en sus reediciones como Testimonio de un cacique mapuche).

Autor: Lonko Pascual Coña, cuyo testimonio biográfico y cultural fue dictado en mapudungun.

Compilador/Traductor: El sacerdote capuchino Ernesto Wilhelm de Moesbach, quien registró y ordenó el texto de manera bilingüe.

Rolf Foerster – Introducción al pentecostalismo mapuche?(1989)

Rodrigo Moulian – Metamorfosis Ritual.

Desde el Nguillatun al Culto Pentecostal (2012)

Ana Guevara – Entre el pastor evangélico y el dirigente indígena (2010)

Christian Lalive d’Epinay – El refugio de las masas: estudio sociológico del protestantismo chileno (1968)

Juan Sepúlveda – De la herencia sagrada a la opción de la fe: el pentecostalismo chileno (1999)

José Bengoa – Historia del pueblo mapuche: Siglos XIX y XX (1985)

Fernando Pairican – Malon: La rebelión del movimiento mapuche, 1990-2013 (2014)

Juan Carlos Radovich – El pentecostalismo entre los mapuches (1992)

Por: Roberto Oyarzún Susñar.

Observador internacional Terre et Liberté pour l’Arauco (Francia) /

Sozialer Kulturverein Dortmund Nord e.V (Alemania) / Offenes Zentrum (Alemania)

traduction caro d'un texte paru sur Radio Kurruf le 29/08/202

Radio Kurruf - El Pastor versus el Rewe: La Colonización Evangélica y el Desgarro Espiritual Mapuche

La historiografía crítica ha denunciado, de forma justa y profusa, el rol civilizatorio y violento de la Iglesia Católica durante la ocupación militar del Estado chileno. Sin embargo, al analiz...

https://radiokurruf.org/el-pastor-versus-el-rewe-la-colonizacion-evangelica-y-el-desgarro-espiritual-mapuche/