Mexique : Prise de position du collectif de soutien EZLN-CNI-CIG « L’heure des peuples est arrivée » concernant le document « Initiative pour une loi générale sur les droits des peuples autochtones et afro-mexicains »

9 août 2026

1. Avant d’analyser le document, notre collectif établit une distinction claire entre différentes conceptions de l’autonomie des peuples autochtones : l’une qui subordonne son exercice à la reconnaissance par l’État, et l’autre qui s’exerce indépendamment et sans reconnaissance de l’État mexicain. Pour cet ensemble de peuples, de communautés et de mouvements, la loi proposée est, à bien des égards, inopérante, même s’il est indéniable qu’elle aura de graves répercussions sur tous les peuples autochtones.

2. Il est grave que cette initiative cherche à réglementer, limiter et définir les caractéristiques et le contenu de la liberté. Il est paradoxal de la restreindre, étant donné que l'autonomie consiste précisément en l'exercice de la liberté des peuples autochtones au sein de l'État mexicain. Il est contradictoire d'établir des conditions, des mécanismes et des formules obligatoires pour l'exercice de cette liberté. La loi stipule même qui devraient être les autorités des communautés et des régions.

3. Le document faisant l'objet de la prétendue consultation vise à limiter, restreindre et entraver l'exercice de l'autonomie des peuples autochtones. Il s'agit d'une loi similaire à l'ancienne loi de réforme agraire, un mécanisme et une forme de médiation par lesquels l'État intervient dans les communautés agraires et les ejidos. Les deux premiers chapitres de la proposition sont accablants. Ils définissent les caractéristiques, les mécanismes et les voies permettant aux peuples autochtones de se constituer en sujets de droit public, aux communautés, en tant que parties intégrantes des peuples autochtones, d'être reconnues comme entités de droit public, parties intégrantes de l'État, et précisent également comment elles devraient exercer leur autonomie. En réalité, il s'agit d'un ensemble d'obstacles empêchant les peuples autochtones d'exercer la liberté reconnue par l'article 2 de la Constitution.

4. Les communautés qui ne souhaitent pas être reconnues par l’État ni recevoir le budget correspondant refuseront d’être consultées sur leur territoire, car la consultation elle-même constitue une imposition. Les communautés autochtones ne devraient pas être consultées sur leurs droits ; tout au plus devraient-elles demander la permission et pouvoir refuser. La pratique de la consultation restreint le droit à l’autonomie, à la liberté et au territoire, qui sont indissociables.

5. La question du territoire et des terres est un élément fondamental de cette initiative. Cette omission découle de l'exclusion du territoire lors de la réforme de l'article 2 du 30 septembre 2024. En 2001, une réforme de l'article 2 de la Constitution a été approuvée, ignorant délibérément la question des terres et des territoires et la maintenant dans les termes inacceptables de sa rédaction initiale. Celle-ci ne fait pas référence à des territoires, mais à des « lieux » et à des « droits préférentiels sur les ressources », tout en réservant des zones stratégiques à l'État et en maintenant des ambiguïtés qui laissent les droits des peuples autochtones sans protection.

6. Ces ambiguïtés sont liées à l'article 27, section 7, et à l'ensemble des lois adoptées depuis 1992 en la matière : la loi sur l'eau, la loi forestière, la loi minière, la loi sur la biosécurité et la loi sur le patrimoine culturel. Cet ensemble de lois, qui comprend notamment l'ACEUM, tend à laisser les droits territoriaux et fonciers des peuples autochtones totalement sans protection. Puisque l'administration actuelle n'a aucune intention de rompre avec la continuité néolibérale, elle n'a même pas abordé les questions territoriales, pas même dans le cadre de la réforme de 2024 de l'article 2 de la Constitution. Elle aurait dû modifier non seulement l'article 2, mais aussi l'article 27 de la Constitution.

7. Les communautés autochtones entretiennent une relation duale et contradictoire avec l'État mexicain. Elles bénéficient d'un statut juridique d'entités agraires, issu des révolutions de 1910 et 1917. Cependant, depuis les réformes successives relatives aux questions autochtones en 1992, leur relation avec l'État mexicain est devenue extrêmement complexe, à l'image d'un pays profondément raciste et colonialiste comme le Mexique. Cette dualité découle de la condition coloniale de ces peuples. Ce problème était censé être résolu avant le 30 septembre 2024. Le gouvernement de la Quatrième Transformation refuse d'aborder la question agraire et territoriale car elle constitue le fondement de l'ensemble des mécanismes juridiques, programmes et projets néolibéraux promus par le régime actuel.

8. Ainsi, les peuples et communautés autochtones conservent cette condition coloniale dans une relation contradictoire avec l'État mexicain : une double reconnaissance en tant que centres agricoles et en tant que communautés autochtones. Concrètement, même le ministère des Finances hésite quant à leur statut respectif. En tant que communautés autochtones, ils doivent s'inscrire auprès de l'INPI (Institut national des peuples autochtones). Par ailleurs, la propriété collective traditionnelle autochtone ne repose sur aucun fondement constitutionnel ni législatif.

9. Outre ces omissions et limitations, on observe un retour à une législation profondément interventionniste à l’égard des peuples autochtones, semblable à la Loi fédérale de réforme agraire, mais dotée de structures néolibérales importantes. D’où l’omission des droits territoriaux et l’imposition par l’État mexicain d’un pouvoir de décision sur des aspects cruciaux des territoires autochtones, en vertu des articles 2 et 27. Ce néolibéralisme est particulièrement manifeste dans le chapitre consacré au patrimoine culturel des peuples autochtones, à leurs créations et à leurs savoirs, transformés en marchandises.

10. Le chapitre relatif à la consultation, outre son caractère interventionniste, confère à l'INPI  le droit de déterminer les modalités de cette consultation et omet de préciser les conséquences d'un refus de la communauté ou de la mise en œuvre du projet sans son consentement, rendant ainsi la consultation autochtone caduque. Historiquement, ce processus de consultation viole les droits fondamentaux des peuples autochtones. En résumé, il s'agit d'une proposition profondément restrictive en matière d'autonomie, interventionniste, coloniale et indigéniste, et, simultanément, néolibérale dans les aspects qui profitent au capital, c'est-à-dire la mise à disposition des territoires aux grandes entreprises et aux projets stratégiques de l'État mexicain.

11. Le projet de loi comprend 453 articles et 11 dispositions transitoires. Outre son volume considérable, il aborde des sujets nombreux et variés. Des difficultés juridiques auraient nécessité l'adoption de plusieurs lois d'application. Les questions traitées sont imbriquées : territoire, foncier, élections, économie, approvisionnement, logement, médecine traditionnelle – un véritable fourre-tout. De ce fait, la loi est non seulement confuse, mais aussi, juridiquement parlant, inapplicable. Il est tout simplement impossible d'avoir une seule loi d'application pour 30 sujets différents.

12. Le processus de consultation est une mascarade et, en réalité, il donne aux communautés le droit d'exprimer leurs opinions, mais pas celui de décider. Elles organisent des consultations, mais au final, les gouvernements, avec leurs projets en cours, et les entreprises commerciales ont déjà obtenu les autorisations et les permis. Lorsqu'elles organisent une consultation, il ne s'agit en fait que d'une procédure bureaucratique visant à légitimer des projets qui vont être mis en œuvre, comme l'usine d'ammoniac de Topolobampo, pour laquelle elles étaient censées avoir tenu une consultation. Ces consultations visent à légitimer et à donner une pseudo-légalité à des actions déjà décidées, et non par les communautés concernées. Concernant la consultation, certains articles stipulent qu'elle ne sera menée qu'en cas d'impact significatif sur l'environnement des communautés, mais ils ne définissent pas ce qui constitue un impact significatif, ni qui déterminera si un impact est significatif ou non et, par conséquent, si la consultation est justifiée. La bonne foi et la confiance sont des éléments essentiels de la consultation. Historiquement, les populations ont été trompées. Comment peuvent-ils faire confiance à une action gouvernementale qui les a systématiquement dépossédés ? Il s’agit d’un processus bureaucratique, et il est pratiquement impossible de lire, de discuter et d’expliquer les 400 articles dans chaque communauté, ou d’obtenir un avis sur la façon dont cela les affectera ou leur sera bénéfique.

13. Les projets et mégaprojets des entreprises publiques et privées fonctionnent selon la même logique et de concert. Lorsqu'une entreprise privée choisit un emplacement et obtient les permis nécessaires, le projet dispose déjà des ressources financières pour démarrer. Elle fixe un montant « équitable » – selon qui ? – pour compenser tout dommage environnemental potentiel. Impossible de refuser. Les peuples peuvent exprimer leur opinion, dire non, mais leur seul droit est une compensation. Et c'est la communauté ou la ville qui en subira le plus les conséquences environnementales. Si certains projets ont été annulés, nous avons vu le Train Maya, le Corridor interocéanique et des concessions minières imposés contre toute attente. Les communautés ne sont jamais consultées, contrairement à la Convention 169, alors même qu'elles sont dépossédées de centaines d'hectares, y compris de terres agricoles.

14. En 1992, l'article 27 a modifié de nombreuses lois relatives au cadre juridique des zones rurales, notamment celles concernant l'eau, la foresterie et les investissements étrangers. Auparavant, les investissements étrangers étaient interdits sur le littoral. Cette modification de la loi sur les investissements étrangers rend inefficace le processus de consultation et entre en conflit avec d'autres lois qui traitent des questions essentielles pour les communautés et les villages : leurs terres et leurs territoires. Les terres de possession historique sont celles que les communautés ou les peuples ont détenues. La reconnaissance de la propriété de certaines terres communales nécessite des procédures judiciaires, qui se déroulent devant les tribunaux agraires.

15. Si la réforme de l'article 27 n'est pas annulée, il est inutile d'établir des droits sur les territoires et les terres alors que ces droits ont été éliminés dans l'article 27. Le concept de territoire autochtone n'existe pas dans l'article 27 ; seules la propriété nationale, ejido, communautaire et privée sont reconnues.

16. Le chef du pouvoir exécutif fédéral peut désormais émettre des décrets octroyant des titres de propriété sur ces terres communales, mais cette mesure est dépourvue de fondement juridique ; le pouvoir d’octroyer ces titres relève des tribunaux agraires. On ignore si ces décrets seront annulés ou si l’INPI sera saisi de ces affaires. L’État se trouve dans un vide juridique, car il ne précise pas qui est compétent pour traiter ces dossiers. Actuellement, ce pouvoir est réservé aux tribunaux agraires. Le pouvoir de la présidente d’octroyer des terres n’est pas prévu par la législation en vigueur.

17. L'INPI dispose d'un pouvoir considérable pour enregistrer, reconnaître et valider les peuples et les communautés autochtones, exerçant un contrôle total sur toutes les démarches qu'ils souhaitent entreprendre. Sans inscription en tant qu'autochtone, aucune démarche n'est possible. Concernant les sites sacrés, l'INPI détermine s'ils répondent ou non aux critères d'inscription au catalogue. Plus la réglementation est contraignante, plus les droits sont restreints. C'est un véritable carcan.

18. Au niveau international, des traités internationaux s'appliquent parallèlement à la Constitution, conformément à la réforme de 2011 de l'article premier. À cet égard, la Convention n° 169 de l'OIT établit clairement l'autodétermination, le droit au territoire et les conditions de la consultation. Il n'incombe pas à l'État de valider quelles communautés sont autochtones ni de définir les modalités de la consultation. L'idée centrale de la réforme du 30 septembre 2024 est de reconnaître les peuples comme des entités de droit public. Or, avec ce projet de loi, l'État s'arroge le contrôle de la vie des peuples autochtones. Ces derniers sont certes considérés comme des entités de droit public, mais ils doivent s'enregistrer et figurer dans ce « catalogue ». Ceci porte atteinte aux droits déjà reconnus. Le texte établit une distinction entre peuples autochtones et communautés, peuples régionaux, mais c'est à l'INPI qu'il revient d'élaborer des statuts régionaux et de déterminer qui est considéré comme autochtone. Il s'agit d'un démantèlement fondamental de tous les progrès accomplis dans la lutte des peuples autochtones pour la reconnaissance de leurs droits collectifs. C'est un enchaînement de situations où une validation interventionniste nie les droits des peuples.

19. Ce document, qui compte 453 articles, comporte un chapitre sur le patrimoine culturel empreint de folklore et de mercantilisme. La réforme de 2024 de l'article 2 de la Constitution révèle un catalogue thématique : les rédacteurs ont puisé des sujets dans d'autres textes législatifs, tout en veillant, comme depuis 1992, à ne pas toucher à l'article 27, ni à la question territoriale. Chacune de ces tentatives a sa propre histoire.

20. Le droit agraire ne réglementait manifestement pas les terres occupées par les peuples autochtones. Il s'agit d'une question d'intérêt national, et c'est ce qui est en jeu dans ces manœuvres, qui justifient la gestion de clientèles et d'agendas thématiques, sans égard pour leur contradiction avec d'autres textes législatifs. Certains conseillers techniques prétendent à tort qu'il n'y a pas de contradiction entre l'article 2 et l'article 27, et donc entre ce document et l'article 27 de la Constitution, car ils affirment qu'une interprétation systématique et large de la Constitution est nécessaire. Ils prétendent que le territoire est indirectement reconnu sur la base des terres communales traditionnelles. Ils procèdent à une reconceptualisation discursive du territoire.

21. Les peuples et communautés autochtones devraient désigner un avocat pour effectuer toutes les démarches d'enregistrement nécessaires selon les circonstances. Il n'existe aucun cadre juridique applicable de plein droit ; la reconnaissance de leurs droits requiert l'aval de l'État, et plus précisément de l'INPI . Il s'agit là d'une aberration juridique et politique flagrante. De plus, les dispositions transitoires prévoient que les fonds seront alloués au fur et à mesure de leur disponibilité.

22. Ce projet de loi affecte la propriété foncière des femmes. Lors de la réforme de l'article 27, au début de la privatisation des terres, ce sont les femmes qui ont souffert, car le propriétaire était un homme. Aujourd'hui, alors que les droits des femmes autochtones sont fréquemment évoqués, il est essentiel de souligner que cette loi est non seulement raciste et colonialiste, mais aussi néolibérale et patriarcale. On y fait référence au développement durable et à la nature, mais aucun droit n'est reconnu.

23. Ce document est vicié dès le départ. Cette réforme trouve son origine dans les accords de San Andrés conclus entre l'EZLN et le gouvernement fédéral, et dans la trahison de ces accords par l'État mexicain. Dans ces accords, il était affirmé que l'autonomie sonnerait le glas de l'indigénisme, mais ce document démontre que l'indigénisme demeure aussi puissant qu'auparavant, que ce soit par le biais de l'INPI ou de la Cour suprême. C'est un fait : il y a amnésie historique et retour à un indigénisme cautionné par l'État.

Le projet de loi générale sur les droits des peuples autochtones et afro-mexicains, tel qu'il est présenté, ignore de fait le droit de ces peuples à être sujets de droit public.

traduction caro d'un communiqué paru sur le site du CNI le 09/08/2026

Posicionamiento del Colectivo de Apoyo al EZLN-CNI-CIG Llegó la Hora de los Pueblos frente al documento de INICIATIVA DE LEY GENERAL DE DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS Y AFROMEXICANOS - Congreso Nacional Indígena

1.- Previo al análisis del documento, nuestro Colectivo distingue con claridad que hay distintas formas de entender la autonomía de los pueblos originarios: una que hace depender su ejercicio al ...

https://www.congresonacionalindigena.org/2026/08/09/posicionamiento-del-colectivo-de-apoyo-al-ezln-cni-cig-llego-la-hora-de-los-pueblos-frente-al-documento-de-iniciativa-de-ley-general-de-derechos-de-los-pueblos-indigenas-y-afromexicanos/