Marchés du carbone et peuples autochtones : entre fausses solutions et décisions forcées

Publié le 3 Juillet 2026

Paine Eulalia Mako , Tunga Bhadra Rai , Gideon Sanago , Rosario Carmona , Stefan Thorsell

1er juillet 2026

Les communautés autochtones sont de plus en plus visées par les initiatives liées au marché du carbone. Photo : Speak Media Uganda

Les marchés du carbone, promus par les gouvernements, les entreprises et les ONG internationales de conservation, s'étendent rapidement aux territoires autochtones d'Afrique, d'Asie et d'Amérique latine. Pour de nombreux peuples autochtones, ces mécanismes s'inscrivent dans un schéma familier de contrôle extérieur de leurs terres, désormais justifié à tort sous couvert d'écologie. Au lieu de s'attaquer aux causes profondes du changement climatique, des mécanismes comme REDD+ réinterprètent les territoires autochtones comme des « puits de carbone » destinés à compenser la pollution générée ailleurs : une forme de colonialisme climatique qui remodèle le pouvoir foncier et la gouvernance tout en permettant aux économies extractives de poursuivre leurs activités.

Les marchés du carbone transforment les émissions de gaz à effet de serre en unités négociables. En théorie, chaque crédit carbone représente une tonne de dioxyde de carbone (ou son équivalent) évitée ou retirée de l'atmosphère grâce à des activités telles que la conservation des forêts, le reboisement, l'évolution des pratiques agricoles ou les technologies de captage du carbone. Les gouvernements, les entreprises ou les particuliers peuvent ensuite acheter ces crédits pour compenser leurs propres émissions et justifier leurs engagements en matière de neutralité carbone ou d'atteinte du « zéro émission nette ». Au fil du temps, les forêts tropicales sont devenues l'un des principaux enjeux de cette économie du carbone en pleine expansion.

Le mécanisme REDD+ (Réduction des émissions liées à la déforestation et à la dégradation des forêts) vise à promouvoir la conservation, la gestion durable des forêts et l'augmentation des stocks de carbone forestier dans les pays en développement. Initialement élaboré dans le cadre des négociations climatiques des Nations Unies pour réduire ces émissions, ce mécanisme a évolué vers un système impliquant des promoteurs privés, des ONG de conservation, des organismes de certification, des intermédiaires financiers et des agences gouvernementales.

Pour les peuples autochtones, les conséquences sont considérables . Les recherches montrent systématiquement que les forêts gérées par les Autochtones connaissent généralement des taux de déforestation plus faibles et de meilleurs résultats écologiques que les aires protégées gérées par l’État . Cependant, les droits territoriaux des Autochtones, y compris leurs droits fonciers coutumiers, demeurent fragiles, incomplets ou non reconnus. Cette situation permet aux gouvernements et aux acteurs privés de s’arroger le contrôle du « carbone forestier », contournant ainsi la gouvernance autochtone et les droits des peuples autochtones sur leurs terres et territoires.

L’article 6 de l’Accord de Paris risque d’aggraver ces dommages en permettant aux gouvernements et aux acteurs privés de générer des crédits carbone juridictionnels sur de vastes territoires sans garantir au préalable les droits territoriaux des peuples autochtones, sans reconnaître leurs institutions et autorités coutumières, ni assurer un consentement éclairé.

La gestion des territoires par les peuples autochtones leur a permis de préserver une grande partie de la biodiversité et du carbone de la planète. Photo : Quang Nguyen Vinh

Des garanties à la dépossession

Bien que les garanties internationales soient censées protéger les droits des peuples autochtones dans le cadre des projets de captage du carbone, dans la pratique, ces protections sont souvent insuffisantes, non contraignantes ou facilement contournables. Dans de nombreuses régions, les organisations autochtones signalent des problèmes récurrents : contrats opaques, consultations menées à la hâte, accès inégal à l’information, décisions prises sans informations suffisantes et restrictions croissantes des droits fonciers coutumiers.

Le consentement libre, préalable et éclairé (CLPE) est souvent réduit à une simple formalité procédurale ou à une exigence de vérification. Les communautés sont fréquemment contactées lors de réunions isolées, de présentations techniques ou de consultations menées en langues étrangères et sous une forte pression. Les contrats impliquent souvent des accords juridiques et financiers complexes qui s'étendent sur des décennies, tandis que les communautés reçoivent peu d'aide juridique ou technique indépendante pour en évaluer les conséquences à long terme. Ce manque d'information permet à des intermédiaires, parfois qualifiés de « pirates du carbone » ou de « cowboys », d'obtenir des contrats abusifs .

Dans bien des cas, l'asymétrie des connaissances et du pouvoir est profonde. Les promoteurs de projets carbone, les intermédiaires et les organismes de certification disposent de connaissances spécialisées, d'équipes juridiques et d'un accès au financement international. Les communautés, quant à elles, sont souvent contraintes de prendre des décisions concernant des instruments financiers abstraits et leurs obligations territoriales futures avec des informations limitées sur les structures de prix, les risques contractuels et la répartition des revenus. Il en résulte un contexte où les territoires autochtones sont intégrés aux marchés mondiaux volatils du carbone sans que les titulaires de droits n'aient bénéficié d'une participation éclairée et significative au processus.

Les projets pilotes REDD+ en Afrique subsaharienne ont imposé des contrôles stricts sur l'agriculture itinérante et le pâturage forestier, tandis que les communautés se plaignent que les avantages de la conservation ne compensent pas la perte de moyens de subsistance.

Les restrictions imposées au nom de la conservation du carbone affectent des pratiques telles que l'agriculture itinérante sur brûlis, le pastoralisme, la chasse, la cueillette et l'exploitation forestière à petite échelle. Dans certains contextes, les projets carbone reproduisent d'anciens modèles de « conservation forteresse » , où la présence même des peuples autochtones est perçue comme une menace pour la protection de l'environnement. Par exemple, les projets pilotes REDD+ en Afrique subsaharienne ont imposé des contrôles stricts sur l'agriculture itinérante sur brûlis et le pâturage en forêt, tandis que les communautés déplorent que les avantages de la conservation ne compensent pas la perte de leurs moyens de subsistance, ce qui conduit nombre d'entre elles à se désengager de ces programmes. Une enquête sur un échec de l'initiative REDD+ en Tanzanie a conclu que le discours sur la « faune sauvage » avait servi à justifier des mesures coercitives, des expulsions forcées et le traitement des peuples autochtones comme des intrus sur leurs propres territoires.

De plus, les projets carbone transforment les systèmes de gouvernance locale, exacerbent les inégalités internes et génèrent des conflits liés à la représentation, à la répartition des bénéfices et à l'autorité territoriale. La répartition des bénéfices est souvent opaque, tardive et minimale, les communautés ne recevant qu'une infime partie des recettes totales. Les femmes, les jeunes et les autorités traditionnelles sont fréquemment exclus des négociations – bien qu'ils supportent une grande partie du fardeau social et environnemental – tandis que les recettes des projets, lorsqu'elles sont perçues, peuvent être accaparées par les élites locales ou des intermédiaires externes.

Les marchés du carbone renforcent la marchandisation de la nature. Photo : Vladimir Srajber

Prêts fantômes et logique de l'indemnisation

Les recherches sur les marchés volontaires du carbone ont révélé qu'un grand nombre de crédits forestiers sont des « crédits fantômes » : des crédits émis pour des réductions d'émissions qui n'ont pas eu lieu ou qui ne peuvent être vérifiées de manière fiable. Pourtant, ces mêmes crédits sont couramment utilisés par de grandes entreprises pour étayer leurs affirmations de « neutralité carbone » tout en poursuivant l'extraction de combustibles fossiles et des modèles économiques fortement émetteurs. Ainsi, la compensation carbone ne permet pas de surmonter la dépendance aux combustibles fossiles, mais constitue plutôt un mécanisme qui autorise la poursuite des émissions ailleurs.

Cette contradiction met en lumière l'un des problèmes fondamentaux des marchés du carbone. La surface terrestre est tout simplement insuffisante pour compenser les niveaux actuels de consommation d'énergies fossiles tout en maintenant les schémas actuels d'extraction des ressources et de croissance économique . L'idée que les émissions continues des pays du Nord puissent être indéfiniment compensées par des projets de conservation dans les pays du Sud repose sur des hypothèses écologiques de plus en plus insoutenables.

Le problème est aussi épistémologique. Les marchés du carbone privilégient les systèmes de mesure, de vérification et de surveillance fondés sur des logiques technocratiques et financières : imagerie satellitaire, calculs de biomasse, comptabilité carbone et enregistrements numériques.

Pour de nombreux peuples autochtones, il ne s'agit pas simplement d'un échec technique, mais de la perpétuation des relations coloniales. Les territoires du Sud global deviennent des espaces chargés d'absorber les coûts environnementaux des économies industrialisées (tels que les émissions de gaz à effet de serre) générés ailleurs. Ainsi, les forêts sont réduites à des réserves de carbone enregistrées dans des bases de données lointaines, tandis que les peuples autochtones sont censés supporter le fardeau de l'atténuation du changement climatique pour des économies qui demeurent dépendantes du pétrole, du gaz et des mines.

Le problème est aussi épistémologique. Les marchés du carbone privilégient les systèmes de mesure, de vérification et de suivi fondés sur des logiques technocratiques et financières : imagerie satellitaire, calculs de biomasse, méthodologies de comptabilité carbone et données numériques. Ces cadres marginalisent souvent les conceptions autochtones du territoire, ancrées dans la réciprocité, la relationnalité et le partage des responsabilités entre les êtres humains et non humains.

Les peuples autochtones se voient présenter des propositions rédigées dans d'autres langues, contenant des clauses complexes et difficiles à comprendre. Photo : Illustrate Digital Ug

Entre rejet et implication stratégique

Les réactions des peuples autochtones aux marchés du carbone ne sont ni uniformes ni figées. Dans diverses régions, de nombreuses organisations et mouvements territoriaux rejettent catégoriquement ces marchés, arguant qu'ils constituent de fausses solutions qui marchandisent la nature et permettent aux principaux pollueurs d'éviter de réduire significativement leurs émissions à la source .

Dans le même temps, la réalité sur le terrain est souvent plus complexe. Les marchés du carbone se développent déjà rapidement sur les territoires autochtones, dans un contexte marqué par des pressions simultanées exercées par les secteurs minier, agroalimentaire, forestier, des infrastructures et du crime organisé, notamment le trafic de stupéfiants. Pour certaines communautés, la participation à des projets de compensation carbone ne découle pas d’un engagement envers ces mécanismes, mais de la nécessité de s’adapter à un environnement politique et économique de plus en plus restrictif.

Les organisations autochtones exigent des protections territoriales, des contrats transparents, un soutien juridique indépendant, une distribution des avantages contrôlée par la communauté et des processus de consultation conformes aux systèmes de gouvernance autochtones.

Dans certains cas, les communautés estiment que les initiatives liées au carbone représentent une menace moindre que d'autres formes d'exploitation des ressources naturelles. D'autres choisissent de s'impliquer stratégiquement pour obtenir une reconnaissance territoriale, renforcer la gouvernance collective ou accroître leur pouvoir de négociation dans des processus qui se poursuivront vraisemblablement malgré l'opposition des peuples autochtones. En ce sens, la participation relève davantage d'une stratégie de défense et de survie politique que d'une simple acceptation.

Cela a engendré des formes d'engagement prudentes et fondées sur les droits, axées sur le renforcement du pouvoir décisionnel des peuples autochtones plutôt que sur la légitimation des marchés du carbone eux-mêmes. Dans diverses régions, les organisations autochtones exigent des protections territoriales, des contrats transparents, un soutien juridique indépendant, des mécanismes de partage des bénéfices contrôlés par les communautés et des processus de consultation conçus selon les systèmes de gouvernance autochtones, et non selon les échéanciers des projets.

Les peuples autochtones exigent de participer aux mesures climatiques qui touchent leurs territoires. Photo : Action climatique autochtone

Au-delà des marchés du carbone

Malgré la diversité des positions des peuples autochtones concernant les marchés du carbone, une revendication demeure constante : l’autodétermination. Qu’elles optent pour le refus, la négociation ou une participation sélective, l’enjeu central est le droit des peuples autochtones de décider de ce qui se passe sur leurs territoires, conformément à leurs institutions, leurs systèmes de connaissances et leurs priorités politiques. La sécurité foncière collective doit être une condition préalable à toute forme légitime de participation.

De plus en plus, les organisations autochtones promeuvent des approches alternatives axées sur les droits territoriaux, l’accès direct au financement climatique et des formes d’action climatique non marchandes . Ces propositions mettent l’accent sur la gouvernance autochtone et ses protocoles, les droits fonciers collectifs, la souveraineté alimentaire, la restauration écologique et la défense des territoires vivants.

L’expansion des marchés du carbone laisse penser que l’économie mondiale continue de chercher des moyens de gérer la crise climatique sans s’attaquer aux structures qui l’ont engendrée. Les critiques des peuples autochtones soulignent les limites de cette approche.

Ces approches remettent également en cause le système politico-économique qui sous-tend les marchés du carbone. La lutte contre le changement climatique exige bien plus que de nouveaux instruments financiers. Elle requiert une transformation structurelle radicale de la société et de l'économie, permettant une sortie rapide des énergies fossiles ; une réglementation stricte des industries extractives et des chaînes d'approvisionnement liées à la déforestation ; l'annulation des dettes illicites ; et des investissements publics massifs dans des initiatives menées par les peuples autochtones et les communautés locales.

L’expansion des marchés du carbone laisse penser que l’économie mondiale continue de chercher des solutions pour gérer la crise climatique sans s’attaquer aux structures qui l’ont engendrée. Les critiques des peuples autochtones soulignent les limites de cette approche. Elles nous rappellent que les forêts ne sont pas de simples puits de carbone et que la justice climatique ne saurait se réduire à de simples calculs comptables effectués dans des centres financiers lointains.

Paine Eulalia Mako est la directrice générale de l'équipe de ressources communautaires d'Ujamaa et possède plus de dix ans d'expérience dans la promotion des droits fonciers des peuples autochtones, du leadership des femmes et du développement durable. Originaire de Loliondo, elle représente l'Afrique de l'Est au sein du Conseil mondial de la Coalition internationale pour la terre.

Tunga Bhadra Rai appartient au peuple autochtone Rai du Népal. Chercheur et anthropologue autochtone, il dirige actuellement le Programme sur les changements climatiques de la Fédération des nationalités autochtones du Népal (NEFIN). Il collabore également avec la CCNUCC, le Fonds vert pour le climat (FVC) et le Fonds d'intervention en cas de pertes et dommages (LDRF).

Gideon Sanago est un chef masaï né et élevé au sein d'une famille masaï élargie à Simanjiro, en Tanzanie. Il est titulaire d'un diplôme en environnement et changement climatique et travaille comme coordinateur du changement climatique au Forum des organisations non gouvernementales pastorales autochtones (Forum PINGO).

Rosario Carmona est titulaire d'un doctorat en anthropologie et travaille comme consultante pour le programme climatique du Groupe de travail international sur les affaires autochtones (IWGIA).

Stefan Thorsell est conseiller en matière de changements climatiques auprès du Groupe de travail international sur les affaires autochtones (IWGIA) et co-auteur de l'article annuel sur l'impact des peuples autochtones sur la Convention-cadre des Nations Unies sur les changements climatiques (CCNUCC), publié dans The Indigenous World .

traduction caro d'un article de Debates indigenas du 01/07/2026