L'accès des femmes autochtones à la justice au Népal

Shankar Limbu

1er juin 2026

Préparatifs de la bataille juridique communautaire pour protéger l'Imbiri Yangthangma (rivière Tamor) et la nature. Photo : Mouvement de protection de la nature

Le respect de toutes les femmes, sans distinction d'origine, de caste, d'appartenance ethnique, de croyance, de langue, de communauté ou de confession, exige une transformation profonde du droit. Or, le Comité pour l'élimination de la discrimination à l'égard des femmes (CEDAW) s'est inquiété du non-respect des droits collectifs des femmes autochtones au Népal. Dans ce pays d'Asie, l'accès à la justice pour les femmes autochtones se heurte à de nombreux obstacles structurels, la plupart vivant en zone rurale et les tribunaux étant situés dans les centres urbains. De plus, ces femmes ne parlent pas la langue officielle (le khas népalais) et les frais de justice sont prohibitifs.

« Malgré les efforts déployés, de nombreuses femmes, personnes pauvres et communautés marginalisées, notamment les personnes défavorisées, handicapées et sans-abri, ont un accès extrêmement limité à la justice », conclut un rapport commandé par la Cour suprême du Népal afin d'identifier les obstacles juridiques et procéduraux à l'accès à la justice, en particulier pour les femmes et d'autres groupes concernés. Malheureusement, le rapport n'aborde pas spécifiquement la question de l'accès à la justice pour les femmes autochtones, qui continuent d'être invisibilisées. 

Le rapport compromet la dimension collective de la justice, entravant les efforts visant à instaurer des changements qui garantiraient l'accès à la justice aux femmes autochtones. De plus, le document omet de mentionner les six composantes essentielles et interdépendantes de cet accès : la justiciabilité, la disponibilité, l'accessibilité, la qualité, la mise à disposition de ressources pour les victimes et la responsabilité des systèmes de justice. Outre leur mention dans la Recommandation générale n° 39 de la Convention sur l'élimination de toutes les formes de discrimination à l'égard des femmes (CEDAW), ces composantes s'appliquent également aux femmes et aux filles autochtones.

L'une des causes structurelles de l'injustice subie par les femmes autochtones au Népal est la non-reconnaissance de leur personnalité juridique, ce qui implique un mépris pour leur identité propre et leur rôle primordial de gardiennes de l'identité autochtone : culture, patrimoine (matériel et immatériel), langue, savoir, civilisation, biodiversité, terres, territoires et ressources. Les femmes représentent 50,4 % de la population népalaise, dont 37,5 % sont des femmes Adivasi Janajati . Selon le recensement de 2021, la population autochtone représente 35,2 % de la population totale du Népal, et les femmes autochtones constituent environ 18 % de la population nationale.

Réunion de femmes du village de Cherpang. Photo : Signe Leth / IWGIA

Piliers de la souveraineté et gardiennes de la nature

Contrairement aux autres femmes autochtones, la Constitution reconnaît spécifiquement des droits aux femmes dalit (occupant la position la plus basse dans la hiérarchie des castes) liés à l'égalité d'accès aux privilèges : participation à tous les organes de l'État selon le principe de l'inclusion proportionnelle ; mesures ciblées en matière d'emploi, de représentation et de participation ; mise à disposition de ressources pour les métiers, les connaissances, les compétences et les technologies traditionnelles de la communauté dalit ; et attribution de terres aux dalit sans terre. Cependant, le droit à la justice sociale n'est pas garanti aux femmes autochtones tant qu'elles ne sont pas constitutionnellement reconnues au même titre que les femmes dalit.

Pour les peuples autochtones, l’accès à la justice est étroitement lié à l’exercice collectif de la souveraineté sur les terres, les territoires et les ressources naturelles. Les femmes autochtones sont des piliers de cette souveraineté et les gardiennes de la nature, un élément central de la jurisprudence autochtone. De plus, elles jouent un rôle essentiel dans la prise de décision au sein des ménages, des communautés et de la vie culturelle – des domaines gravement affectés par les lois et les pratiques coloniales. 

Chez le peuple Magar, les éléments de la nature reçoivent des noms féminins : l’Himalaya est appelé Khagar ou Kuthi ; les collines sont appelées Boki ; les zones de moyenne montagne sont appelées Kaanta ; et il en va de même pour les forêts, les arbres, les eaux et les rivières.

Un exemple éloquent est le système de croyances du peuple Yakthung (Limbu), profondément lié à la nature. Selon leur vision du monde Mundhum , Tambhungma est une divinité de la forêt, et la forêt lui appartient (et non aux êtres humains). Tambhungma représente la puissance féminine suprême qui maintient l'équilibre physique, mental et spirituel des êtres humains en harmonie avec la nature. Lorsqu'une personne tombe malade, il convient de la vénérer et de demander sa permission avant d'utiliser les ressources de la forêt. Le jour est dédié aux humains et la nuit à Tambhungma ; par conséquent, toute activité humaine en forêt la nuit est strictement interdite. 

De même, dans le système coutumier des Magar, les éléments de la nature reçoivent des noms féminins : l’Himalaya est appelé Khagar ou Kuthi ; les collines, Boki ; les zones de moyenne montagne , Kaanta ; il en va de même pour les forêts, les arbres, les eaux et les rivières. Tous sont désignés par des noms féminins. Dans ce système, encore pratiqué dans l’Atharah Magarat (les 18 régions ou royaumes des Magar) et connu sous le nom de Kachahari , les femmes participent à égalité à la gestion des terres et des ressources, y compris à la prise de décision.

Une agricultrice dalit fait une pause dans ses champs en terrasses escarpés du village de Belhara, dans les collines du centre du Népal. Photo : D. Mowbray / CIMMYT

Vers un changement de paradigme en droit

Un autre exemple de la manière dont l'identité culturelle et le sentiment d'appartenance des femmes autochtones s'expriment différemment de ceux de la société dominante réside dans leurs noms. Dans les castes hindoues (religion majoritaire au Népal), le nom de famille d'une femme change après le mariage ; or, selon les pratiques coutumières autochtones, une femme conserve son identité communautaire (son appartenance collective et ses droits collectifs). Pourtant, la législation étatique ne reconnaît pas ces aspects de l'identité, de l'appartenance et du rôle des femmes autochtones dans les pratiques spirituelles. Le respect de toutes les femmes, indépendamment de leur origine, de leur caste, de leur ethnie, de leurs croyances, de leur langue, de leur communauté ou de leur confession, exige un changement de paradigme juridique.

La Constitution ne définit pas explicitement ce que l'on entend par accès à la justice, ni n'en précise les six composantes essentielles et interdépendantes, bien qu'elle reconnaisse le droit à la justice comme un droit fondamental. Si elle énumère des éléments relatifs à la justice pénale, elle omet le droit à un procès équitable devant un tribunal ou une autorité judiciaire indépendante, impartiale et compétente, droit auquel toute personne a droit. De plus, elle confère aux tribunaux et autres organes judiciaires le pouvoir de rendre la justice conformément à la Constitution, aux lois et aux principes de justice reconnus.

D'un point de vue constitutionnel, les tribunaux et autres instances judiciaires sont responsables de l'administration de la justice. Or, le système juridique ne reconnaît pas les systèmes de justice coutumiers, largement pratiqués dans les communautés autochtones (qui n'ont pratiquement aucun accès à la justice formelle). La Constitution non seulement ferme la porte à la jurisprudence autochtone, mais elle ignore également les systèmes de justice autochtones qui garantissent l'accès à la justice au niveau communautaire. Cela crée un obstacle structurel à l'accès à la justice pour les femmes autochtones, étant donné que la plupart d'entre elles vivent en milieu rural et que les tribunaux sont situés dans les centres urbains.

Par conséquent, bien que l’équité procédurale soit une composante essentielle de l’accès à la justice, les femmes autochtones sont, dans la pratique, exclues de ce système.

Femmes autochtones du peuple Tharu dans la région de Biratnagar. Photo : Signe Leth / IWGIA

Obstacles structurels : langue, frais et structure judiciaire

Les femmes autochtones sont victimes de violence, de traite des êtres humains et de systèmes d'exploitation tels que le kamlari (travail forcé des femmes Tharu). Les données révèlent que la traite des femmes et des filles autochtones atteint un niveau alarmant : elles représentent 70 % des victimes secourues par les ONG. Or, la loi de 2007 relative à la lutte contre la traite et le transport des personnes n'incrimine pas toutes les formes de traite et n'établit pas de protocoles standardisés pour l'identification des victimes . Selon le rapport annuel du Bureau du vérificateur général (2019-2020), seulement 19,4 % des affaires de traite ont été résolues : 10,4 % aboutissent à des condamnations et 8,9 % à des acquittements. La lenteur des procédures judiciaires constitue un obstacle majeur à l'accès à la justice dans ces affaires.

Parallèlement, les procédures judiciaires sont culturellement inadaptées aux femmes autochtones : la langue officielle est le népalais khas (qui n’est pas la langue maternelle des peuples autochtones), et les frais de justice et d’avocat sont exorbitants. De plus, les tribunaux sont surreprésentés par les groupes de castes dominants et fonctionnent selon des structures patriarcales façonnées par la jurisprudence du système de castes hindou, qui institutionnalise des formes de colonisation et de racisme.

Par conséquent, les peuples autochtones, et en particulier les femmes, sont touchés de manière disproportionnée. Actuellement, la Cour suprême compte 19 juges , dont 17 appartiennent au groupe Khas-Arya, tandis que seulement deux sont autochtones. De plus, ces deux juges sont Newar, l'un des 60 peuples autochtones officiellement reconnus. Cette structure de représentation, conjuguée à l'influence persistante du système des castes sur le pouvoir judiciaire, limite la capacité de ce dernier à garantir un accès effectif à la justice pour tous.

Peuple autochtone de la communauté Tharu célébrant Bakheri. Photo : Signe Leth / IWGIA

Vers un changement de paradigme en droit

La Constitution, en consacrant la justice sociale comme droit fondamental, garantit le droit de participer pleinement aux instances de l'État. Ce droit s'applique à seize catégories de personnes économiquement, socialement et éducativement défavorisées, notamment les peuples autochtones et les Khas Arya (caste dominante). De même, le système de sièges réservés ou de quotas est institutionnalisé par la Constitution afin de promouvoir la justice sociale. Toutefois, rien ne garantit que les femmes autochtones pourront bénéficier de cette disposition.

Comme on peut le constater, l'accès à la justice pour les femmes autochtones se heurte à des obstacles institutionnalisés dans la Constitution et les lois, qui ignorent systématiquement leur identité propre et leur existence collective. Ainsi, le système judiciaire népalais tend à les coloniser, les assimiler et les subordonner, les maintenant dans une situation de désavantage. De plus, le cadre constitutionnel et juridique relatif à l'accès à la justice ne reconnaît ni la jurisprudence autochtone, ni la jurisprudence féministe autochtone, ni leurs propres systèmes judiciaires, ni le rôle des femmes autochtones en tant que gardiennes de leurs terres et territoires.

Tous ces éléments constituent des piliers fondamentaux pour l’exercice du droit à l’autodétermination, à la souveraineté et à l’absence de toute forme de discrimination, de marginalisation, d’exclusion et de violence structurelle. Par conséquent, la reconnaissance de l’autodétermination et de la non-discrimination, l’identité collective des femmes autochtones, leur rôle de gardiennes de la nature, la jurisprudence autochtone et l’administration de la justice autochtone constituent le fondement de l’accès des femmes autochtones à la justice.

Pendant ce temps, les femmes autochtones du Népal continuent d'attendre avec espoir que ces droits soient pleinement reconnus.

Shankar Limbu est membre de l'Association des avocats pour les droits humains des peuples autochtones népalais (LAHURNIP). Il œuvre depuis plus de 25 ans à la protection, à la promotion et à la défense des droits des peuples autochtones et des communautés locales.

traduction caro d'un article de Debates indigenas du 01/06/2026

El acceso a la justicia de las mujeres indígenas en Nepal - Debates Indígenas

Respetar a todas las mujeres, independientemente de su origen, casta, etnia, credo, lengua, comunidad o denominación, requiere un cambio de paradigma en el derecho. Sin embargo, el Comité para la...

https://debatesindigenas.org/2026/06/01/el-acceso-a-la-justicia-de-las-mujeres-indigenas-en-nepal/