La pression mondiale exercée sur l'ayahuasca menace les plantes et les connaissances de l'Amazonie

Carlos Minuano

25 mai 2026

• L'expansion mondiale de l'ayahuasca, motivée par des usages religieux et thérapeutiques ainsi que par le tourisme, a accru la pression sur les espèces utilisées dans sa préparation, telles que la liane Banisteriopsis caapi et la feuille Psychotria viridis, avec des signalements de pénurie dans certaines régions de l'Amazonie.
• La chaîne d'approvisionnement des boissons relie la forêt aux marchés internationaux par des flux opaques, souvent à la limite de l'illégalité, dans un contexte de lacunes réglementaires et d'absence de contrôle efficace.
• Les chercheurs mettent en garde contre le manque de données de base sur la répartition, l'abondance et l'exploitation des espèces, ce qui entrave la définition de stratégies de gestion et accroît le risque de dégradation de l'environnement.
• Les dirigeants autochtones dénoncent l'appropriation des savoirs traditionnels et proposent des réponses mondiales, telles que le Forum mondial de l'ayahuasca et la proposition d'une alliance internationale visant à élargir leur participation aux décisions concernant l'utilisation de cette boisson.

« L’une des plus grandes pharmacies du monde est en train d’être détruite », déclare Benki Piyãko, leader autochtone du peuple Ashaninka, dans l’État d’Acre. Cet avertissement souligne les multiples pressions qui s’exercent sur l’Amazonie, mais aussi la montée des débats et des menaces autour de l’une des prétendues « médecines de la forêt » : l’ayahuasca.

Cette boisson indigène, aux propriétés psychédéliques, est généralement préparée à partir de deux plantes originaires de la région : la liane caapi ou mariri ( Banisteriopsis caapi ) et les feuilles de la chacrona ( Psychotria viridis ), espèces qui, selon les rapports des chefs indigènes et des experts, sont confrontées à une pression croissante et à des signes de pénurie dans certaines régions.

Connue sous le nom de kamarãpe par le peuple Ashaninka, l'ayahuasca, utilisée depuis des siècles par les peuples autochtones d'Amazonie , a franchi les frontières depuis des décennies et ne circule plus exclusivement dans ses contextes d'origine. Aujourd'hui, on la retrouve dans les centres religieux urbains, les centres de retraite thérapeutique et les circuits internationaux du tourisme psychédélique.

Les scientifiques et les laboratoires pharmaceutiques s'intéressent également à cette boisson ancestrale, qui présente déjà des signes de potentiel thérapeutique pour divers troubles mentaux , tels que la dépression et la dépendance chimique. Mais cet intérêt croissant à l'échelle mondiale s'accompagne d'inquiétudes.

Face à la demande croissante, la filière de distribution de l'ayahuasca s'étend sans que sa gestion et son contrôle ne soient renforcés en conséquence. Dans différentes régions d'Amazonie, on observe déjà des signes de fragilité sur les espèces utilisées pour préparer la boisson, généralement cueillies sans planification. Parallèlement, la consommation accrue en dehors des contextes traditionnels soulève des inquiétudes quant à la transformation d'un savoir ancestral en produits adaptés à la logique du marché.

Le problème principal semble résider dans la manière dont cette expansion est pérennisée, via une chaîne opaque reliant la forêt à des marchés lointains. Les lianes et les feuilles sont récoltées dans des zones souvent dépourvues de gestion structurée, transitent par des intermédiaires et alimentent un flux mondial qui, dans de nombreux cas, frôle l'illégalité.

Bien que le Brésil reconnaisse l'usage religieux de l'ayahuasca par le biais d'une résolution du CONAD (Conseil national des politiques en matière de drogues), cette boisson contient du DMT (diméthyltryptamine), une substance psychédélique contrôlée à la fois par la législation brésilienne et par les traités internationaux.

Benki Piyãko, leader du peuple Ashaninka. Photo fournie par Benki Piyãko.

Le cœur de la controverse réside dans le fait que, bien que le DMT soit classé comme substance illicite, les plantes qui en contiennent et les préparations traditionnelles qui en sont issues, comme l'ayahuasca, ne sont pas explicitement interdites, créant ainsi une zone grise juridique. En pratique, l'interprétation varie d'un pays à l'autre et, dans de nombreux cas, les autorités finissent par assimiler la boisson à des stupéfiants, favorisant ainsi sa circulation dans les circuits clandestins.

En l'absence de politiques de culture et de protection, on craint de plus en plus que l'engouement pour l'ayahuasca n'exerce une pression sur la forêt plus rapide que sa capacité de régénération. « Le risque est que l'ayahuasca devienne un marché », résume Benki.

« Ce que nous constatons aujourd’hui, c’est que certains veulent transformer ce savoir en produit », poursuit le leader Ashaninka, qui rappelle que l’ayahuasca s’inscrit dans un contexte plus large, lui aussi menacé. « Si vous vous réclamez de spiritualité, vous devez prendre soin de la Terre. »

Pour lui, l'ayahuasca est indissociable de l'ensemble des plantes et des relations qui soutiennent la vie en forêt. « Ce n'est pas seulement l'ayahuasca qui est menacée. C'est tout un écosystème végétal qui est sous pression. » Cette déclaration de Benki révèle en partie le principe qui guide son travail.

Ce leader autochtone vit dans la région d'Alto Juruá, à la frontière entre le Brésil et le Pérou. En 2004, il a quitté son territoire pour devenir secrétaire à l'Environnement de la municipalité de Marechal Thaumaturgo. Trois ans plus tard, il a constitué un groupe d'environ 80 jeunes pour travailler aux techniques agroforestières.

L'initiative a évolué au fil des ans et a donné naissance, en 2018, à l' Institut Yorenka Tasorentsi , qui se concentre désormais sur la restauration des zones dégradées, la mise en place de systèmes agroforestiers et le renforcement de la gouvernance autochtone. Depuis, le projet a fédéré jeunes, communautés et territoires autour de pratiques de reboisement et de souveraineté alimentaire, et a déjà permis de planter des millions d'arbres dans la région.

Ces dernières années, leurs travaux se sont inscrits dans une perspective plus large : la coordination des leaders autochtones de différents pays afin de débattre de l’avenir de l’ayahuasca dans un contexte de diffusion mondiale croissante. Après cinq éditions de conférences autochtones sur cette boisson, organisées dans l’État d’Acre, ce débat prend une dimension internationale avec le Forum mondial de l’ayahuasca, qui se tiendra du 9 au 13 septembre à Gérone, en Espagne.

Le cipó caapi, ou mariri (Banisteriopsis caapi), est l'une des plantes utilisées dans la préparation de l'ayahuasca. Photo : Eurivaldo Bezerra/LIS.

Régulation de la pression

« Nous rejetons toutes les formes de commercialisation de l’ayahuasca qui ont constitué un marché mondial en dehors de toute limite éthique », stipule la lettre finale de la cinquième édition de la Conférence autochtone sur l’ayahuasca, qui s’est tenue en janvier 2025 à Acre et qui a réuni des représentants de 34 peuples autochtones de différents pays.

Ce document résume un ensemble de préoccupations qui gagnent également du terrain dans le débat institutionnel brésilien. La même année, l'État d'Acre a adopté la première loi du pays visant à réglementer l'extraction, le transport et l'utilisation des plantes entrant dans la préparation de l'ayahuasca. Cette initiative sans précédent a cependant suscité des critiques.

« Il y a appropriation de la médecine forestière, sans reconnaissance de son origine ni des peuples qui détiennent ce savoir », a déclaré le leader Ninawa Huni Kuin lors d'une audience publique du bureau du procureur fédéral d'Acre, qui s'est tenue fin 2025, peu après l'annonce de la nouvelle réglementation de l'État.

L'audience a réuni des dirigeants autochtones, des chercheurs et des représentants de l'État d'Acre, et a soulevé des inquiétudes quant à la croissance incontrôlée de l'ayahuasca au Brésil, dans un contexte marqué par un manque de surveillance efficace, des lacunes réglementaires et l'expansion de la commercialisation en dehors des cadres traditionnels et religieux.

À Acre, considérée comme la capitale brésilienne de l'ayahuasca, le règlement proposé et approuvé en 2025 établit des paramètres différenciés pour les groupes religieux et les organisations formalisées. Concrètement, il autorise la cueillette périodique de lianes et de feuilles, sur notification à l'agence environnementale de l'État.

Les groupes informels peuvent récolter jusqu'à 150 kilogrammes de liane et 60 kilogrammes de feuilles tous les 120 jours, sans statut légal. Les entités formellement constituées ont accès à des quotas plus importants, jusqu'à 1 000 kilogrammes de liane et 300 kilogrammes de feuilles par semestre, à condition de prouver que la boisson est utilisée à des fins rituelles et non commerciales.

Cette initiative vise à apporter une certaine prévisibilité à une activité qui, historiquement, s'est déroulée dans des zones peu réglementées. Parallèlement, elle témoigne d'une volonté de concilier des intérêts divergents, allant de la protection de l'environnement à la garantie du droit à un usage religieux.

Toutefois, le manque d'informations de base sur la disponibilité des espèces et le volume réel des prélèvements limite l'efficacité du modèle. « Aucune étude n'a été menée sur les stocks et l'exploitation naturelle de ces espèces », a déclaré le député Edvaldo Magalhães, auteur de la loi, en commentant les données ayant servi de base à la proposition.

Selon lui, l'objectif principal de cette initiative était de répondre aux demandes des entités religieuses déjà établies, dont beaucoup possèdent leurs propres zones de culture. Il reconnaît toutefois qu'il n'existe actuellement aucune information consolidée sur la diffusion de la boisson ni sur la pression exercée sur les plants.

Les lacunes de la loi n'ont pas échappé à l'attention, même de l'agence environnementale de l'État. Dans un rapport technique publié en janvier 2026, l'IMAC (Institut environnemental d'Acre) a souligné d'importantes incohérences dans la réglementation et des conflits potentiels avec la législation fédérale.

Parmi les points essentiels, le document souligne que la loi n'établit pas de critères fondamentaux pour une exploitation durable des espèces, tels que des périodes d'extraction appropriées, la maturation des plantes ou des techniques garantissant leur régénération. Il attire également l'attention sur le fait que la simple notification à l'agence environnementale, comme le prévoit la nouvelle réglementation, ne dispense pas de l'obtention préalable d'une autorisation environnementale, conformément à la législation nationale.

Un autre point critique réside dans la possibilité d'une régularisation ultérieure des cargaisons lors des inspections, ce qui, selon l'analyse technique, pourrait créer des failles permettant la circulation de matières d'origine incertaine. Dans ce contexte, l'agence elle-même reconnaît la nécessité de réviser la loi afin de l'adapter aux paramètres environnementaux et juridiques actuels.

La pression en faveur du changement vient également des territoires eux-mêmes. L'Institut Yorenka Tasorentsi, dirigé par Benki Piyãko, a officiellement demandé une révision, voire l'annulation, de la législation, arguant que sa rédaction ne respectait pas le droit à la consultation préalable des peuples autochtones, tel que stipulé dans les accords internationaux auxquels le Brésil est signataire. Entre recommandations techniques et obstacles politiques, la loi visant à réglementer l'usage de l'ayahuasca dans l'État d'Acre est désormais remise en question dans ses fondements mêmes.

Préparation de l'ayahuasca dans la communauté de Céu do Mapiá, dans l'état d'Amazonas. Photo : Eraldo Peres/AP Photo.

Sans données, il n'y a pas de contrôle

La fragilité des fondements techniques et scientifiques de ce débat est l'un des points les plus sensibles. À ce jour, on ne dispose d'aucune information fiable concernant la répartition, l'abondance ou l'ampleur de l'exploitation des principales espèces utilisées dans la préparation de l'ayahuasca en Amazonie.

Selon Eufran Ferreira do Amaral, chercheur à l'Embrapa Acre, cette lacune se manifeste dès le niveau le plus fondamental : la cartographie des plantes. « Nous manquons encore de données consolidées, car les inventaires se sont concentrés sur les essences ligneuses et, occasionnellement, sur les essences non ligneuses ayant une valeur économique », explique-t-il.

Le manque d'informations concerne également la présence même de ces espèces. La liane Banisteriopsis caapi et la feuille de Psychotria viridis poussent dans des environnements distincts au sein de la forêt amazonienne, ce qui rend difficile l'estimation de leur répartition géographique. Sans ce type de données, il devient difficile d'établir des paramètres d'extraction fiables, voire d'évaluer l'impact de la demande croissante.

D’un point de vue écologique, les signes de pression commencent déjà à apparaître. « Avec l’augmentation de la déforestation et de l’exploitation des ressources sans connaissance de la densité des espèces, les zones de recherche deviennent de plus en plus difficiles d’accès et la disponibilité diminue dans les régions où la présence des espèces était auparavant plus importante », explique-t-il.

L'absence de contrôle territorial empêche également toute estimation fiable du volume de production ou de circulation de la boisson psychédélique dans le pays. Parallèlement, la multiplication des ateliers d'ayahuasca, dotés d'installations fonctionnant à plus grande échelle, est particulièrement préoccupante. « Il s'agit d'un risque environnemental, écologique et culturel, car ils contribuent à l'extraction de grandes quantités sans gestion, sans évaluation d'impact et sans réapprovisionnement », explique le chercheur.

Malgré l'incertitude, des expériences concrètes laissent entrevoir des pistes d'avenir. Certaines organisations religieuses ont investi dans leurs propres plantations, cherchant ainsi à réduire la pression sur les autochtones. Pour Amaral, ce modèle pourrait être étendu. « Nous travaillerions avec des plantations associées à la restauration des forêts, à des systèmes agroforestiers médicinaux et à la protection des forêts restantes », explique-t-il.

Néanmoins, toute stratégie à long terme reposerait sur des fondements techniques et scientifiques qui font actuellement défaut. Parmi les mesures nécessaires, il cite la réalisation d'inventaires forestiers, le suivi de la croissance des espèces dans leur milieu naturel et la surveillance des zones cultivées. Sans cela, le risque est que l'expansion de l'ayahuasca progresse plus vite que notre capacité à en comprendre les impacts.

Feuilles de chacrona (Psychotria viridis), une des plantes utilisées dans la préparation de l'ayahuasca. Photo : Eurivaldo Bezerra/LIS.

À la limite de l'illégalité

L'expansion de l'ayahuasca hors de l'Amazonie s'opère non seulement dans un contexte de tensions environnementales, mais aussi au sein d'un cadre juridique fragmenté et souvent contradictoire. Dans différents pays, la boisson circule dans une zone grise, marquée par des interprétations divergentes de sa légalité.

Selon l'avocat Jesús Alonso Olamendi, de l'ADF (Fonds de défense de l'ayahuasca), un programme lié à l'ICEERS (Centre international d'éducation, de recherche et de service ethnobotaniques) basé en Espagne, la situation en Europe est actuellement « incertaine ». Dans certains pays, comme l'Espagne, des décisions de justice récentes ont commencé à établir une distinction entre la DMT de synthèse, qui est contrôlée au niveau international, et la DMT naturellement présente dans les plantes et les préparations traditionnelles comme l'ayahuasca. Toutefois, cette distinction ne fait pas l'unanimité.

En pratique, explique-t-il, on a tendance à assimiler l'alcool à des substances illicites, en ignorant son contexte culturel et rituel. « Cette assimilation est une erreur d'un point de vue juridique et pharmacologique », affirme-t-il. « Mais pour de nombreuses autorités, c'est la solution la plus simple. »

Cette situation a entraîné une augmentation des saisies et des détentions, notamment à mesure que la pratique de l'ayahuasca s'étend à des régions où son usage traditionnel est peu connu. « Nous constatons que de plus en plus de membres des communautés autochtones se rendent dans des pays où ces plantes sont considérées comme de simples drogues », explique-t-il.

Les conséquences se font directement sentir chez ces dirigeants. Selon l'avocat, nombre d'entre eux se retrouvent détenus alors qu'ils tentent d'entrer sur le territoire européen ou lors de cérémonies, et font face à des procédures qui peuvent durer des mois. « Dans bien des cas, ils sont placés en détention provisoire ou assignés à résidence pendant un an, voire plus », précise-t-il.

Les données recueillies par ADF témoignent de l'ampleur du phénomène. Au cours des dix dernières années, l'organisation a recensé environ 500 cas de saisie et de détention dans 47 pays, impliquant des plantes traditionnellement utilisées sur le continent américain, dont l'ayahuasca. Ce chiffre ne représente pas le nombre total de cas, mais il révèle une tendance claire : cette boisson circule déjà à l'échelle mondiale, souvent dans un contexte juridiquement risqué.

Dans le même temps, le développement de politiques plus restrictives renforce un paradoxe. Alors que l'intérêt scientifique et thérapeutique pour les substances psychédéliques croît, ce mouvement tend à privilégier les composés isolés au détriment des plantes et des systèmes de connaissances qui les engendrent. « On tolère un peu la recherche, mais elle se limite presque toujours aux substances de synthèse », affirme-t-il.

Des membres de la doctrine Santo Daime lors d'un office religieux à Céu do Mapiá, dans l'État d'Amazonas. Photo : Eraldo Peres/AP Photo.

La réponse autochtone acquiert une portée mondiale

Face à un scénario marqué par l'expansion mondiale, la criminalisation et les litiges juridiques, les dirigeants autochtones ont cherché à construire leur propre réponse, capable de repositionner le débat autour de l'ayahuasca du point de vue de leurs territoires et de leurs systèmes de connaissances.

L'un des principaux aboutissements de ce processus est le Forum mondial de l'ayahuasca, prévu en septembre à Gérone, en Espagne. Cette rencontre est le fruit d'une collaboration entre l'Institut Yorenka Tasorentsi, dirigé par Benki Piyãko, et Iceers.

Bien plus qu'un simple événement, le Forum se présente comme une plateforme de gouvernance autochtone, et pour la première fois, avec un rôle de premier plan joué par les peuples autochtones du monde entier. La rencontre vise à examiner les impacts de l'expansion de l'ayahuasca et d'autres plantes psychédéliques dans le monde, de la réglementation à l'exploitation culturelle, en passant par la biomédicalisation et la marchandisation des savoirs traditionnels.

« Ce forum vise à ouvrir un dialogue avec les mondes scientifique, universitaire et économique, afin que ces médecines puissent être comprises sans perdre de vue la manière dont nous, peuples autochtones, les préservons et les utilisons », explique Nixiwaka Yawanawá, leader autochtone, l'un des fondateurs de la Conférence autochtone sur l'ayahuasca et qui participe également à l'organisation de l'événement à Gérone.

Selon lui, la proposition est non seulement essentielle, mais aussi constructive. « Nous ne voulons pas simplement pointer du doigt les problèmes. Nous voulons bâtir une grande alliance », affirme-t-il. Parmi les objectifs figure la création d'un conseil international de leaders spirituels autochtones, capable d'agir de manière coordonnée pour la défense des médecines traditionnelles et des savoirs qui y sont associés.

Cette initiative a récemment gagné en visibilité lors de sa présentation en janvier dernier au Forum économique mondial de Davos, en Suisse, où le leader Nixiwaka a jeté les bases d'une alliance mondiale axée sur la protection des systèmes de connaissances liés aux plantes médicinales et sur les contributions que ces connaissances peuvent apporter pour relever les grands défis auxquels l'humanité est confrontée.

La proposition de créer un conseil mondial, parfois décrite par ses partisans comme une sorte d’« ONU autochtone », émerge en réponse à l’expansion internationale des plantes psychédéliques, dans un contexte où des médecines comme l’ayahuasca circulent à travers le monde, mais rarement sous le contrôle ou la direction des peuples qui ont développé ce savoir. Il s’agit d’un exemple de gouvernance spirituelle formulée par les gardiens du savoir ancestral.

Bateau sur la rivière Nanay, à Iquitos, Pérou. Photo : Inon Sani.

Pour Benki, leader Ashaninka et participant à cette initiative, l'enjeu est d'empêcher l'ayahuasca de subir le même sort que d'autres plantes qui, intégrées au marché mondial, ont perdu leur contexte d'origine. À plusieurs reprises durant l'entretien, il a souligné les risques de ce processus, mettant en garde contre la transformation d'un savoir traditionnel en produits déconnectés de la forêt.

« Des figures comme Nixiwaka Yawanawá et Benki Piyãko ont démontré au monde l’importance de ce savoir pour relever les grands défis de notre époque », déclare l’anthropologue péruvien Claude Guislain, membre du comité d’organisation du Forum mondial de l’ayahuasca.

Pour Guislain, cette action prend une importance accrue dans un contexte de pressions croissantes sur les territoires et les modes de vie traditionnels. « À l’heure où les pressions de notre monde continuent de menacer les leurs, ils indiquent une voie où la forme de résistance la plus profonde consiste à mettre au service de leurs connaissances le meilleur de leur savoir pour contribuer à l’avenir commun de l’humanité », affirme-t-il.

La création d'espaces dédiés à la coordination, tels que le Forum mondial de l'ayahuasca et l'Alliance mondiale, témoigne d'une tentative de rééquilibrer ce scénario, en repositionnant les peuples autochtones au centre des décisions non seulement concernant l'avenir de l'ayahuasca, mais aussi concernant le rôle plus large de ce savoir dans un monde de plus en plus intéressé par ses effets, mais encore peu attaché à ses origines.

À mesure que la diffusion des boissons amazoniennes s'étend à travers le monde, on constate également une perception croissante selon laquelle ces peuples possèdent des connaissances qui vont au-delà de l'usage rituel, englobant des perspectives sur la santé, l'environnement et la relation entre la société et la nature, avec le potentiel de contribuer à des défis qui dépassent le domaine des médecines traditionnelles.

Voies durables

Face à cette pression croissante et au manque de données, certaines initiatives au Brésil cherchent à structurer des méthodes de gestion plus en harmonie avec les cycles forestiers. À LIS (Home and Integration of Being) , un centre dédié au végétalisme (un ensemble de savoirs ancestraux de la Haute-Amazonie péruvienne), la culture des plantes utilisées dans les rituels suit des principes qui allient savoir traditionnel et suivi continu.

Dans cet espace situé à Areal, dans la région montagneuse de Rio de Janeiro, le travail s'appuie sur la relation avec des plantes dites « maîtresses », comme la liane caapi et la chacrona, utilisées dans la préparation de l'ayahuasca. « La première chose que nous avons faite sur ce territoire a été de planter », explique la psychologue Karla Perdigão, cofondatrice du centre, pionnier au Brésil. Cette initiative à but non lucratif a été développée en partenariat avec Novo Humano, une organisation qui soutient des projets axés sur les transformations individuelles et collectives, avec un accent particulier sur l'impact socio-environnemental.

Selon Karla, toutes les plantes maîtresses (espèces considérées, dans les traditions amazoniennes, comme sources d'apprentissage et de connaissance spirituels) utilisées dans le travail sont cultivées sur place, avec un suivi de la plantation à la récolte, y compris un accompagnement spirituel.

Selon la psychologue, la demande croissante d'ayahuasca a des conséquences inquiétantes. « Cette augmentation de la consommation a un impact considérable sur la durabilité, la culture et le respect du cycle naturel de la plante », explique-t-elle. Une partie du problème, poursuit-elle, réside dans le décalage entre son usage et les contextes qui, historiquement, ont guidé ce savoir. « Cela met ces plantes en danger », affirme-t-elle. « Nous constatons une sorte d'« extraction spirituelle ». »

Une touriste italienne boit de l'ayahuasca lors d'une cérémonie en Amazonie péruvienne. Photo : Martin Mejia/AP Photo.

« Le plus grand trésor de l'Amazonie est sa diversité biologique et culturelle. »

En Amazonie péruvienne, où l'ayahuasca se transmet de génération en génération et à travers les territoires, les effets de cette expansion se font sentir au quotidien. À Iquitos, l'un des principaux centres de circulation de cette boisson dans la région, l'ingénieur forestier José Torres Vázquez observe depuis des décennies les transformations qui entourent les plantes et les savoirs qui leur sont associés. Pour lui, la croissance de la demande, alimentée par le tourisme et l'intérêt international, a déjà des conséquences concrètes.

« Avec l’essor de l’ayahuasca, la déprédation est inévitable », constate-t-il. En l’absence de politiques de gestion structurées et d’incitations à la culture, l’augmentation de la consommation tend à déplacer la récolte vers des zones de plus en plus éloignées. « S’il n’y a pas de plantations ni d’efforts, privés ou publics, pour préserver les conditions de culture des plantes, celles-ci ont naturellement tendance à disparaître », explique-t-il.

Dans le même temps, le développement de l'ayahuasca modifie la dynamique socio-économique de la région. Dans un contexte marqué par l'informalité, une part importante des centres proposant des expériences avec cette boisson opèrent sans réglementation claire, et la répartition des revenus générés par ce marché est inégale. « De nombreux autochtones reçoivent quelques soles [monnaie péruvienne], tandis que les touristes paient plusieurs dollars », explique-t-il.

Selon Torres, ce processus s'inscrit dans un mouvement plus large d'affaiblissement des pratiques traditionnelles chez les jeunes générations. « Les jeunes [autochtones] se détournent de l'ayahuasca, influencés par le monde occidental », explique-t-il. Sans transmission continue, le risque est non seulement environnemental, mais aussi culturel.

Le manque d'informations aggrave la situation. Il n'existe aucune estimation fiable du volume de plantes prélevées ni de l'étendue de leur présence en forêt. « Très peu d'informations. C'est l'un de nos plus gros problèmes », résume-t-il.

Au Pérou comme au Brésil, face aux pressions environnementales, aux lacunes réglementaires et aux controverses entourant l'usage et le contrôle de l'ayahuasca, le défi consiste à empêcher que l'expansion mondiale de cette boisson ne se déconnecte des conditions qui la rendent possible. À la base de ce système se trouve un savoir transmis de génération en génération, profondément lié à la forêt et aux modes de vie des peuples qui l'habitent.

Certaines de ces pressions, soit dit en passant, ne sont pas nouvelles. « Tous les savoirs traditionnels ont toujours été menacés, partout dans le monde. Et, dans le cas de l’ayahuasca, l’une des premières menaces est venue des groupes religieux », affirme-t-il. Selon lui, même aujourd’hui, il existe des communautés où la consommation de cette boisson est déconseillée, voire interdite, souvent sur la base d’informations erronées.

Torres raconte un épisode qui, pour lui, révèle toute la profondeur de ce processus. À la fin d'une conférence sur la botanique et les plantes sacrées dans une université interculturelle de la région d'Ucayali, en Amazonie péruvienne, il invita les étudiants, majoritairement autochtones, à une cérémonie d'ayahuasca. « Il y avait plus de 200 jeunes. Je les avais tous invités. Et savez-vous combien sont venus ? Aucun », dit-il. Le lendemain, lorsqu'il demanda pourquoi, on lui expliqua que la forte présence de groupes religieux dans la région avait entraîné l'abandon de cette pratique chez les jeunes.

« Le plus grand trésor que nous possédons en Amazonie, c’est sa diversité biologique et culturelle », déclare Torres. « Au sein de cette diversité, on trouve la cosmovision des peuples autochtones et leur relation avec l’ayahuasca et les plantes maîtresses . »

Pour Torres, l'enjeu dépasse la simple préservation d'une espèce ou d'une pratique. « Les êtres humains ne se rendent pas compte qu'ils font partie intégrante de la nature », affirme-t-il. Dans un monde qui empiète sur la forêt tout en cherchant des réponses à ses propres crises, l'ayahuasca révèle un paradoxe : à mesure qu'il se mondialise, eil risque de perdre les conditions qui le rendent indispensable : la forêt, les territoires et le savoir qui lui donne son sens.

Image de bannière : Chaman du peuple Shipibo-Konibo lors d’une cérémonie d’ayahuasca dans la vallée d’Ucayali, au Pérou. Photo : Martin Mejia/AP Photo.

traduction caro d'un reportage de Mongabay latam du 25/05/2026

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