Brésil : « Exu n’est pas le diable » : Mãe Neide Ribeiro raconte son combat pour la défense de la culture afro-brésilienne

La leader est l'un des personnages présentés dans la série documentaire « Terreiros urbains à São Paulo », de Brasil de Fato.

28 mai 2026 - 21h02

Ribeirão Preto (SP)

Marina Duarte de Souza

Aux abords de Ribeirão Preto, là où le bruit du chemin de fer se mêlait au murmure du fleuve, un territoire sacré de résistance a vu le jour il y a 43 ans. Là, où « il n'y avait rien de beau », Mãe Neide Ribeiro a perçu les éléments nécessaires pour planter son axé, aux côtés de son compagnon et partenaire fondateur, Babá Paulo Ifatide. Fondatrice d'Egbe Awo Ase Iya Mesan Orun et l'une des figures centrales de la série documentaire « Terreiros urbains de São Paulo », produite par Brasil de Fato , elle remet en question la définition traditionnelle de la religion : « Je ne la considère même pas comme une religion, mais comme une tradition, car l'Orisha n'a jamais été détaché de nous. »

Son histoire avec le sacré commença par un conflit. Élevée dans une famille catholique, Mãe Neide s'évanouissait à l'église dès l'âge de sept ans, en entendant que « ce qui n'appartenait pas à l'Église était diabolique ». Mais les Orishas insistèrent. Et elle, qui avait appris très tôt à négocier avec dignité, dans le respect de la tradition, déclara : « Si Iansã m'en donne les moyens, le jour où je les aurai, elle me les demandera et je le ferai. » Cette figure religieuse a bâti un héritage qui dépasse largement les frontières du terreiro.

À la tête du Centre culturel Orunmilá, Mãe Neide, avec sa communauté, a transformé la lutte contre le racisme en actions artistiques, sanitaires et juridiques. Ils ont créé l'Afoxé Omó Orúnmilá pour affirmer qu'« Exu n'est pas le diable » et que la culture afrodescendante « doit être respectée ». Elle a collaboré avec des maires, des médecins et des conseillers municipaux pour faire adopter des lois historiques : le dépistage néonatal de la drépanocytose et la loi municipale Mãe Neide Ribeiro, qui établit la politique municipale de protection et de sauvegarde des cultures et manifestations traditionnelles.

Aujourd'hui, comblée, elle voit la poursuite de sa mission à travers ses filles, Danielle Osuniwe Osungbemi, Renata Sangoranti et Ana Paula Oyarinu, qui perpétuent l'œuvre de l'axé et du centre culturel. « J'ai gagné. Je souhaite que toutes les femmes vivent cette rencontre avec les Orishas, ​​une expérience qui donne du pouvoir. Dans mon vocabulaire, le mot « non » n'existe pas. Je veux, je peux, je sais, je désire. J'enseigne à ma communauté. »

La série est disponible sur la chaîne YouTube de BdF et aborde le quotidien de leaders qui, entre la périphérie, l'intérieur et la côte de l'État de São Paulo, montrent que le terreiro est avant tout un centre stratégique de technologie sociale, d'accueil et de production de connaissances.

Consultez l'interview.

Brasil de Fato : Pour commencer, comment s’est déroulé votre éveil spirituel durant votre enfance, et quel était le conflit avec votre éducation catholique ?

Mère Neide Ribeiro : Je suis née à Jaboticabal, mais j'ai passé une partie de mon enfance à São José do Rio Preto. Ma famille était catholique pratiquante. À sept ans, j'ai commencé à m'évanouir à l'église. Le médecin a déclaré que j'étais en parfaite santé, jusqu'à ce qu'une amie suggère à ma mère de m'emmener consulter un guérisseur traditionnel. Il prétendait que c'était une question de spiritualité, mais moi, enfant, j'avais peur. J'ai grandi en entendant que tout ce qui n'était pas de l'Église était diabolique. Je préférais être malade plutôt que d'avoir le diable en moi. J'ai beaucoup souffert et je savais déjà que le jour où « cela » m'arriverait.

Quand avez-vous eu votre premier véritable contact avec un terreiro ?

C'était à São Paulo, dans une maison dédiée à l'Angola. J'ai perdu connaissance et me suis réveillée dans une pièce toute blanche, ornée de fleurs, de nattes et de bougies. J'étais terrifiée, je croyais être morte et au paradis. Une Mãe de Santo de Oyá m'a accueillie avec une grande affection, mais j'ai dit que je ne pouvais pas rester car ma mère ne voulait pas que je dorme loin de la maison. J'y suis finalement restée sept jours. Je suis repartie parée de tous mes atours, mais encore rongée par les préjugés et la honte. J'étais ligotée, sur ordre de ma mère.

Puis, Oyá a dit que ce premier lieu ne lui revenait pas. Ma mère, qui ne comprenait rien à la religion mais faisait tout pour moi, a fini par trouver un prêtre dans la région de Recôncavo Baiano, qui m'a ensuite recommandé son fils, lui aussi prêtre, à Mesquita, dans l'État de Rio de Janeiro. C'est là que j'ai rencontré mon seul père spirituel, Cici da Oxum. À l'époque, tout était très strict. À mon arrivée, personne ne m'a adressé la parole. J'étais une enfant gâtée parce que j'étais « malade » et que ma mère s'occupait de tout. Je me suis retrouvée à devoir aller chercher de l'eau salée à une citerne et à manger du riz aux œufs. J'ai fait une crise pour partir, mais je me suis « tournée vers le saint » et j'ai été initiée. Je dis que j'y suis allée par souffrance, et non par amour, car tout me paraissait très étrange.

Plus tard, j'ai commencé à tout comprendre et à apprécier cet endroit. Après environ sept ans d'initiation religieuse, mon père m'a annoncé qu'Iansã désirait l'axé. Moi, jeune femme d'une vingtaine d'années, sans foyer ni parents, j'ai répondu la tête baissée : « Père, dites-lui que je n'en suis pas capable. Si elle m'en donne les moyens, le jour où je le serai, elle me les réclamera et je le ferai. » J'étais audacieuse. Je voulais être respectée, je ne voulais pas être perçue seulement comme une « jeune et jolie femme d'Oyá », mais avec le regard d'une mère/mãe.

J'ai ensuite travaillé pendant des années comme étalagiste pour des employeurs juifs qui m'ont appris à économiser et à « manger pour vivre » plutôt que « vivre pour manger ». Plus tard, j'ai décidé de jouer à la loterie sportive, la Zebrinha. J'ai misé le minimum et j'ai gagné. Cela m'a suffi pour acheter mon appartement à São Paulo et avoir une sécurité financière. Par la suite, j'ai monté une entreprise de poulets rôtis, « Avícola da Oyá ». En 1983, nous avions mis de l'argent de côté, nous avions déjà trois filles, nous étions donc à l'aise financièrement. Iansã a exigé le paiement. J'ai tout vendu et je suis venue à Ribeirão Preto.

Mãe Neide Ribeiro et ses filles Danielle Osuniwe Osungbemi, Renata Sangoranti et Ana Paula Oyarinu. | Crédit : Iolanda Depizzol/Brasil de Fato

Pourquoi ce terrain précis à Ribeirão Preto a-t-il été choisi pour fonder l'Egbe Awo Ase Iya Mesan Orun ?

J'ai vu une annonce dans le journal, et quand je suis arrivée, l'endroit n'était pas particulièrement beau. Mais je l'ai trouvé beau parce qu'il était en hauteur, avec la voie ferrée et la rivière en contrebas. C'étaient les éléments dont j'avais besoin pour l'axé. J'ai eu l'impression que c'était un cadeau d'elle [Iansã]. Nous avons commencé il y a 43 ans.

Je ne considère même pas cela comme une religion, mais plutôt comme une tradition, car la religion naît du « retour aux sources », et l'Orisha n'a jamais été déconnecté de nous. Nous sommes des traditionalistes yoruba. La différence réside dans le soin que nous portons à l'Ori, notre conscience intérieure, un Orisha vivant. Parfois, on oublie l'Ori pour ne s'occuper que de l'Orisha, mais c'est l'Ori qui assure l'équilibre, attire la chance et rassemble ce qui est dispersé.

Comment l'idée de créer le Centre culturel Orunmilá a-t-elle vu le jour peu après la fondation de la maison religieuse ?

Juste après avoir fondé l'Egbe Awo Ase Iya Mesan Orun, nous avons souhaité œuvrer pour la culture, et c'est ainsi qu'est né le Centre Culturel Orunmilá. J'ai insisté pour que ce soit en périphérie, car la majorité de la population ici est noire. L'objectif était précisément de valoriser les enfants, les adultes et les Noirs, afin qu'ils prennent conscience de leur importance et de leur force. Nous devons relever la tête et réaliser que nous représentons la moitié de la population, plus une personne. Nous devons être respectés et avoir une voix. Le Centre Culturel est né pour que nous n'ayons pas peur de descendre dans la rue et d'agir pour le changement.

Entrée du Centre culturel d'Orúnmilá. | Crédit : Collection personnelle

Quelles sont les principales activités et actions concrètes que le Centre culturel propose aujourd'hui à la communauté ?

Nous travaillons sans relâche toute l'année ; notre calendrier est bien rempli. Nous accueillons les enfants grâce à la capoeira et aux danses afro. Nous disposons d'une bibliothèque thématique et d'un studio d'enregistrement où des artistes anonymes des environs de la ville enregistrent gratuitement. J'ai beaucoup accompli et je continuerai à le faire si nécessaire, car nous sommes comblés par ce succès. Aujourd'hui, l'institution est reconnue comme un centre névralgique de la culture ancestrale africaine au Brésil et constitue une référence internationale. Ma fille Danielle était en Afrique et a constaté que même là-bas, notre travail est connu.

Vous avez joué un rôle politique et social très important, notamment dans la lutte contre la drépanocytose. Comment s'est déroulé ce processus ?

La vie est déjà politique. J'ai négocié avec tous les maires : « Je vous soutiens si vous prenez vos responsabilités envers notre communauté et les périphéries de la ville. » Nous avons accompli un travail remarquable sur la drépanocytose avec le Dr Marco Antônio Zago, en sensibilisant le conseil municipal et les médecins. Nous avons créé des brochures d'information et mobilisé des soutiens pour l'adoption d'une loi rendant obligatoire le dépistage néonatal de la drépanocytose , car les enfants noirs atteints de cette maladie ne peuvent être traités par des suppléments de fer classiques, ce qui a des répercussions sur leur prise en charge dans les crèches et les écoles. Nous avons également obtenu le maintien du jour férié de Zumbi dos Palmares et, plus récemment, la loi Mãe Neide Ribeiro, afin de protéger le patrimoine culturel afro-brésilien.

Mãe Neide Ribeiro et sa petite-fille au Centre Culturel Orúnmila. | Crédit : Iolanda Depizzol/Brasil de Fato

Et quel est le rôle stratégique de l’Afoxé au sein de cette structure du Centre culturel ?

L'Afoxé Omó Orúnmilá est notre groupe phare. C'est un moyen de lutter contre le racisme, un mouvement de rue pour faire savoir que nos pratiques font partie de notre tradition et méritent le respect. L'Afoxé montre qu'Exu n'est pas le diable. Nous enseignons en chantant en yoruba, vêtus comme des Africains, et nous investissons les rues avec nos chants. Grâce à l'Afoxé, nous sensibilisons le public aux réalités raciales, nous dénonçons le sexisme et nous diffusons l'axé dans la ville. C'est ce groupe phare qui nous a donné la force, et aujourd'hui, nous avons un public et le respect.

En repensant à votre vie, quel est votre sentiment aujourd'hui concernant votre héritage et vos filles ?

Je suis comblée. J'ai trois filles – Danielle, Renata et Ana Paula – et je ne leur ai jamais demandé de me suivre, mais elles ont grandi en vivant cette expérience et aujourd'hui, elles poursuivent l'œuvre. J'ai triomphé. Je souhaite que toutes les femmes vivent cette rencontre avec les Orishas, ​​une expérience profondément enrichissante. Dans mon vocabulaire, le mot « non » n'existe pas. J'enseigne à ma communauté : je le ferai, je peux le faire, je sais que je le veux. Chaque « non » que nous essuyons nous donne la force de continuer.

Édité par : Luís Indriunas

traduction caro d'une interview de Brasil de fato du 28/05/2026

'Exu não é o diabo': Mãe Neide Ribeiro conta sua luta pela defesa da cultura de matriz africana

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