Pourquoi une Palestine libre est-elle importante pour le monde ?

ANRed 06/02/2026

Je considère l'initiative de Tony Blair visant à instaurer une Journée internationale de commémoration de la Shoah comme une stratégie sournoise et malhonnête destinée à renforcer la manipulation sioniste de la commémoration de la Shoah. Israël privilégie une journée de commémoration qu'il contrôle exclusivement, véhiculant un double message : le sionisme serait le seul rempart contre un nouvel Holocauste, et les Palestiniens et leurs alliés seraient les nouveaux nazis menaçant la civilisation occidentale. De plus, Israël refuse d'universaliser la Shoah, prétendant qu'elle ne saurait être comparée aux génocides qui l'ont précédée ou suivie. Aujourd'hui, cependant, des Juifs antisionistes du monde entier se souviennent de tous les génocides et soulignent avec audace un contexte beaucoup plus large dans lequel les massacres perpétrés contre n'importe quel groupe au cours de l'histoire moderne devraient être abordés. Une Palestine libérée inaugurera une ère nouvelle ; sinon, l'ère des extrêmes et des catastrophes persistera, entraînant avec elle des holocaustes économiques, écologiques et nucléaires. Par Ilan Pappé, pour Voices of the World.

Cet article est écrit à l'occasion de la Journée internationale de commémoration de la Shoah. Mes parents, Juifs allemands, ont perdu des membres de leur famille durant ce terrible chapitre du génocide nazi. De ce point de vue, j'ai considéré l'initiative de Tony Blair d'instaurer cette date comme une stratégie sournoise et malhonnête visant à soutenir la manipulation sioniste de la commémoration de la Shoah.

Il est intéressant de noter qu'en Israël, on fait très peu référence à cette journée, si ce n'est pour réaffirmer que s'opposer au génocide palestinien constitue une nouvelle forme d'antisémitisme.

Israël privilégie une journée de commémoration qu'il contrôle exclusivement, véhiculant un double message : le sionisme serait le seul rempart contre un nouvel Holocauste, et les Palestiniens et leurs alliés seraient les nouveaux nazis menaçant la civilisation occidentale. De plus, Israël refuse d'universaliser l'Holocauste, arguant qu'il ne saurait être comparé aux génocides qui l'ont précédé ou suivi.

Aujourd'hui, cependant, des Juifs antisionistes du monde entier proposent une commémoration juive alternative de la Shoah. Ils se souviennent de tous les génocides et soulignent avec audace un contexte beaucoup plus large dans lequel les massacres perpétrés contre n'importe quel groupe au cours de l'histoire moderne devraient être abordés. Ils insistent sur le fait que tous les génocides doivent être analysés comme étant également essentiels à une meilleure compréhension des catastrophes causées par l'homme qui ont ravagé le monde, paradoxalement à l'ère des Lumières, de la modernisation et du progrès – l'ère dans laquelle nous vivons encore.

Le souvenir de l'Holocauste, le sionisme et l'ère des catastrophes

La violence récente de l'Occident et de ses alliés, qui s'étend désormais des champs de la mort à Gaza aux menaces américaines contre le Venezuela et Cuba, évoque  l'ouvrage fondamental d' Eric Hobsbawm , “The Age of Extremes: The Short Twentieth Century, 1914-1991”  (L'ère des extrêmes : le court XXe siècle, 1914-1991 ).

Ce livre commence avec l'ère des catastrophes (1914-1945) et se termine sur une vision très pessimiste de la capacité du monde à surmonter les terribles années de catastrophe causées par l'Occident et qui ont principalement frappé ce dernier.

Hobsbawm conclut son ouvrage par l’avertissement suivant : « Si l’humanité veut un avenir reconnaissable, elle ne peut se fonder sur la prolongation du passé ou du présent. Si nous tentons de bâtir le troisième millénaire sur cette base, nous échouerons. Et le prix de l’échec, c’est-à-dire l’alternative à une société transformée, c’est l’obscurité (585 ). »

En réalité, si l'ère des catastrophes ressurgit à l'échelle mondiale ou en Palestine, le pessimisme d'Hobsbawm se confirmera et « le prix de l'échec », comme il l'appelle, sera payé par les Palestiniens.

Hobsbawm ne fait qu'évoquer brièvement le sionisme comme l'un des phénomènes extrêmes de cette époque. Le pire phénomène de cette période fut le nazisme. Des militants juifs, comme feu John Rose, ont souligné que le sionisme, à l'instar du nazisme, était né dans un contexte d'extrêmes.

Rose a écrit : « Le sionisme n’est pas synonyme de nazisme. Il n’avait pas d’intention exterminatrice à la base, même si, comme nous le verrons, le sionisme a été et est capable de perpétrations génocidaires. Mais le sionisme s’enracine dans les traditions de l’impérialisme européen. Cette seule vérité suffit à constituer un avertissement urgent quant aux implications des ambitions coloniales impitoyables du sionisme en Palestine . »

Considérer le sionisme comme un produit de l'ère des catastrophes montre que le sionisme, loin d'être une panacée pour cette époque, en est en réalité un produit, un produit qui a rendu le court XXe siècle si violent.

Mais c'est bien plus que cela. Le sionisme a exporté l'ère de la catastrophe en Palestine et a modifié une trajectoire très différente qui s'y déroulait simultanément. Lorsque la catastrophe s'est achevée en Europe, elle a commencé à se déployer en Palestine.

Palestine : une catastrophe importée

Jusqu'à la  Nakba de 1948, la société palestinienne connut une période d'espoir et de prospérité. Une nouvelle élite professionnelle émergea dans les villes de Palestine, contrebalançant l'influence des figures arabo-ottomanes. Dans les zones rurales, malgré la politique coloniale britannique hostile, de nouvelles écoles virent le jour, construites et financées par les villageois eux-mêmes, tandis que les anciens conflits se résolvaient après les années tumultueuses du soulèvement de 1936.

Malgré l'interdiction britannique de créer une université palestinienne (bien qu'elle ait autorisé la communauté sioniste à en ouvrir deux), de jeunes Palestiniens instruits purent poursuivre leurs études à Beyrouth, au Caire et ailleurs. Ils espéraient surmonter l'ère des catastrophes occidentales, mais survint la  Nakba , une catastrophe née de l'idéologie et des pratiques de cette même ère.

L’interruption de ces progrès positifs se manifeste le mieux par les catastrophes démographiques. Une société locale, essentiellement pastorale et rurale, a dû faire face à l’afflux de réfugiés sans aucun soutien institutionnel ni infrastructure adéquate.

De petites villes de toute la Palestine historique ont dû absorber, en quelques mois seulement, un nombre de réfugiés qui a doublé, voire triplé dans certains cas, leur population initiale. Sans infrastructures adéquates, une société enracinée depuis des siècles sur sa terre natale a été submergée, dans un contexte de nettoyage ethnique, par un afflux massif de réfugiés. Gaza-Ouest et Gaza-Nord vivent aujourd'hui cette situation dans des circonstances bien pires qu'en 1948, si cela est possible.

Imaginez comment, en quelques jours seulement en 1948, les 80 000 habitants de la bande de Gaza ont dû accueillir et prendre en charge 200 000 réfugiés, sans aucun soutien gouvernemental ni institutionnel, et comment les 400 000 habitants de Cisjordanie ont reçu 300 000 réfugiés supplémentaires en quelques mois, alors que le chaos régnait et qu’aucun gouvernement n’existait. Israël a dépouillé tous ces réfugiés de leurs biens, et ils sont arrivés dans ces deux régions sans rien. C’est alors que l’ère de la catastrophe a atteint les rivages de la Palestine, importée par le mouvement sioniste. Les Palestiniens ont tardé à comprendre ce que l’Europe avait exporté sur leur terre natale. Ils n’avaient pas fermé leurs portes aux premiers sionistes démunis arrivés en 1882, et ils n’avaient pas combattu les Britanniques lors de l’occupation de la Palestine.

La Palestine et la possibilité d'une ère d'espoir

Dans toutes leurs négociations, d'abord avec les Britanniques puis avec la communauté internationale, les dirigeants palestiniens ont exigé les deux principes censés permettre au monde de sortir de cette ère de catastrophe : la démocratie et l'autodétermination. Ces deux principes leur ont été refusés, d'abord par les Britanniques, puis par les politiques pro-sionistes de l'ONU.

Bien plus tard, lorsque la dépossession des terres et des lieux de travail s'est généralisée, les Palestiniens ont réagi par la violence. Ils ont néanmoins continué à nourrir l'espoir d'un monde d'après-guerre, qui promettait une ère nouvelle de paix et de prospérité, sous l'égide d'un ordre mondial mettant fin au colonialisme et à la violation des droits fondamentaux des peuples colonisés.

Mais l’Occident n’a pas consulté le monde colonisé lorsqu’il a décidé unilatéralement du sort de la Palestine à la fin du mandat britannique. La Palestine n’était pas le seul territoire trahi après 1945. Les empires coloniaux, tout comme le nouvel empire américain, se sont accrochés violemment à leurs anciennes et nouvelles possessions, massacrant des populations dans leur quête de domination économique et stratégique.

Sortir de l'ère des extrêmes ne se résume pas, comme le prétend l'Occident, à affronter les groupes islamistes extrémistes ou les États voyous du Sud. Il est bien plus urgent de s'attaquer aux causes profondes qui ont permis l'émergence de telles organisations et de tels États, symptômes plutôt que causes de la catastrophe actuelle et à venir.

L’une de ces causes profondes – non pas la seule, mais une cause importante – est l’immunité de l’Occident face au projet sioniste qui a instauré l’ère de la catastrophe européenne en Palestine et qui la perpétue encore aujourd’hui.

Une Palestine démocratique et libre est le seul moyen d'éviter le danger que Hobsbawm a si perspicacement identifié dans les conclusions de son œuvre majeure. Cela exigera une nouvelle compréhension des origines de cette époque et des solutions efficaces à y apporter.

Cela devrait mettre fin à une chaîne qui a commencé avec le génocide de millions de personnes par le biais du colonialisme et de l'impérialisme occidentaux, qui a engendré le génocide de millions d'Européens, dont six millions de Juifs, et qui s'est étendue comme outil politique dans de nombreuses parties du monde, y compris en Palestine.

Un monde différent ne doit pas nécessairement émerger de la Palestine, mais son caractère sacré pour les trois principales religions démontre qu'il y a quelque chose de très unique dans ce lieu, quelque chose qui a été perdu avec la propagation de la catastrophe et des extrémismes européens sur son sol.

Une Palestine libérée marquera le début d'une ère nouvelle ; sinon, l'ère des extrêmes et des catastrophes persistera, engendrant des désastres économiques, écologiques et nucléaires. Une ère d'espoir, naissant en Palestine, rendrait le monde meilleur – une idée pleinement partagée par les millions de personnes qui manifestent quotidiennement à travers le monde pour soutenir la cause palestinienne.

Ilan Pappé est professeur à l'Université d'Exeter. Il a auparavant été maître de conférences en sciences politiques à l'Université de Haïfa. Il est l'auteur de *The Ethnic Cleansing of Palestine, The Modern Middle East, A History of Modern Palestine: One Land, Two Peoples y Ten Myths about Israel. Es coeditor, junto con Ramzy Baroud, de “Our Vision for Liberation”. Pappé est considéré comme l'un des « nouveaux historiens » d'Israël qui, depuis la publication de documents pertinents des gouvernements britannique et israélien au début des années 1980, s'emploient à réécrire l'histoire de la création d'Israël en 1948.

Texte anglais :  The Palestine Chronicle,  traduit par  Sinfo Fernández .

Source : https://vocesdelmundoes.com/2026/02/03/de-la-era-de-la-catastrofe-a-la-era-de-la-esperanza-por-que-una-palestina-libre-es-importante-para-el-mundo-el-mundo/

traduction caro d'un article paru sur ANRed le 06/02/2026

¿Por qué una Palestina libre es importante para el mundo? | ANRed

Considero la iniciativa de Tony Blair de instaurar el Día Internacional de Conmemoración del Holocausto como una estrategia astuta y deshonesta para respaldar la manipulación sionista de la ...

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