Pérou : « Nous sommes les enfants et les petits-enfants des survivants du génocide lié au boom du caoutchouc » | ENTRETIEN

Yvette Sierra Praeli

17 février 2026

• En octobre 2025, le collectif Tsuni a déposé une plainte devant le tribunal de Nauta, dans la région de Loreto, contre l'État péruvien pour exiger la création d'une commission de vérité chargée d'enquêter sur les crimes de l'ère du caoutchouc.
• Il s'agit de la période comprise entre la fin du XIXe et le début du XXe siècle, durant laquelle les violences contre les peuples autochtones d'Amazonie se sont propagées dans le but d'exploiter cette ressource.
• Patrick Murayari Wesember, l'un des 12 fondateurs du collectif Tsuni, s'est entretenu avec Mongabay Latam pour expliquer comment ce processus a vu le jour.
• Il a également évoqué les jeunes descendants des survivants de l'époque du boom du caoutchouc et son expérience personnelle de la violence héritée.

Patrick Murayari Wesember est photographe, artiste visuel, militant des droits de l'homme et de l'environnement, et l'un des 12 fondateurs du collectif Tsuni, qui a intenté en octobre 2025 un procès contre l'État péruvien pour exiger la création d'une Commission de vérité chargée d'enquêter sur les crimes commis contre les peuples autochtones pendant la période dite du boom du caoutchouc et de les reconnaître.

Descendant du peuple Kukama Kukamiria de l'Amazonie péruvienne, Murayari Wesember raconte comment s'est formée la décision d'exiger que l'État péruvien et ceux qui nient les crimes commis par les hommes d'affaires venus extraire le caoutchouc en Amazonie reconnaissent la vérité sur ce processus qui a coûté la vie à des milliers d'autochtones entre la fin du XIXe et le début du XXe siècle. C'est alors que les prétendus barons du caoutchouc ont imposé un régime d'esclavage aux peuples autochtones et un système de violence protégé par l'indifférence du gouvernement.

Durant la période dite du boom du caoutchouc, les barons du caoutchouc ont imposé un régime d'esclavage et de violence aux autochtones. Photo : Archives de Tierra Nueva Editores

Dans cet entretien avec Mongabay Latam , Murayari Wesember évoque également son héritage familial et sa relation avec un Allemand, lui aussi prénommé Wesember, venu chercher fortune dans la selva péruvienne mais qui n'y a laissé que violence. Elle parle ainsi de violence héritée et des blessures à panser, mais aussi de la violence présente à notre époque.

—Comment est né le collectif Tsuni ?

Tsuni est un mot kukama qui signifie « écouter », car nous devons écouter, au sens de créer des espaces de dialogue entre les aînés, mais aussi un dialogue intergénérationnel entre les aînés et les jeunes, afin d'entendre le récit de notre histoire, en tant que descendants des survivants du boom du caoutchouc. Il s'agit également d'étendre cet espace de dialogue aux autorités, y compris au gouvernement péruvien, afin qu'elles nous écoutent et que nous puissions bâtir des ponts entre les communautés autochtones et l'État, un processus qui a toujours été complexe.

Bien que nous nous soyons officiellement constitués en collectif il y a deux ans, un groupe de jeunes, dont je faisais partie, menait auparavant des actions de sensibilisation à l'histoire du boom du caoutchouc. Ce travail, qui a duré plus de dix ans, a débuté avec Radio Ucamara. Ils ont commencé par recueillir des témoignages de survivants de cette époque, en se concentrant initialement sur les récits des anciens du peuple Kukama, dans une démarche de préservation de la mémoire.

—Le collectif Tsuni a-t-il été créé spécifiquement pour exiger la formation d'une commission vérité sur les violences de l'ère du caoutchouc ?

—Oui, précisément pour la période du boom du caoutchouc. Après l'expérience juridique des femmes du collectif Huaynakana Kamatahuara Kana, ces femmes Kukama qui ont gagné leur procès contre l'État pour obtenir des droits sur le rio Marañón, nous avons décidé d'engager nous aussi une action en justice. C'est pourquoi nous avons créé un collectif composé initialement de 12 jeunes de 22 à 32 ans, déjà actifs dans leurs communautés respectives. La plupart étaient Kukama, et il y avait aussi des membres des peuples Maijuna, Awajun et Murui.

Le collectif Tsuni a intenté une action en justice contre l'État péruvien, exigeant la création d'une commission de vérité chargée d'enquêter sur les crimes commis contre les peuples autochtones durant la période dite du boom du caoutchouc et de les reconnaître. Photo : Avec l'aimable autorisation du collectif Tsuni.

—Que demande précisément cette action en justice ? 

La plainte a été déposée le 13 octobre devant le tribunal de Nauta, à Loreto. Notre principale revendication est la création d'une Commission de Vérité chargée d'enquêter sur les crimes et les morts survenus durant la période faste du caoutchouc. Ces événements étant anciens, nous exigeons que la vérité soit dite. Contrairement à la Commission de Vérité pour le conflit armé interne, qui recherchait les disparus, nous ne recherchons pas les disparus, nous sommes les enfants et petits-enfants des survivants de ce génocide . Les corps ont disparu, plus de cent ans se sont écoulés, mais nous exigeons que cette Commission de Vérité établisse un précédent : le silence a toujours régné. Nous exigeons des excuses symboliques de l'État. Nous exigeons qu'une voie plus juste soit tracée pour nous, peuples autochtones. Nous exigeons que les événements de cette époque soient clarifiés et que nous puissions raconter l'histoire telle qu'elle s'est déroulée, qu'il soit reconnu qu'un génocide a eu lieu.

—Ce qui a été nié à maintes reprises…

—Nous savons pertinemment que les barons du caoutchouc, les hommes d'affaires de cette époque, exerçaient un pouvoir considérable ; nombre d'entre eux étaient gouverneurs et sénateurs, et cette partie de l'histoire a toujours été occultée. Le récit colonial dominant a toujours été celui de la prospérité économique, mais personne n'a jamais évoqué la mort, le fait qu'Iquitos ait été bâtie sur la mort des peuples autochtones.

—Que pensez-vous de ce discours sur la prospérité économique et sur Iquitos, en tant que capitale de la région, bâti sur ces fondements ?

—Au moment même où nous déposions la plainte, un groupe politique local d'Iquitos, ouvertement conservateur et opposé aux revendications des peuples autochtones du département de Loreto, a promu des espaces pour défendre le discours officiel de l'État.

C’est pourquoi nous avons organisé une manifestation publique à l’Alameda del Caucho, dans le but d’informer les gens que ce n’était pas comme ça, qu’il y a aussi une autre histoire, que ce n’était pas seulement la prospérité, mais aussi la mort de beaucoup de nos proches, de beaucoup de personnes appartenant aux communautés indigènes.

Patrick Murayari Wesember est un descendant du peuple Kukama Kukamiria. Photo : courtoisie du Colectivo Tsuni

—Pour vous, personnellement, que signifie l’ère du caoutchouc ?

—La décision de participer à cet espace a été difficile à prendre. Je voulais comprendre pourquoi le racisme est si normalisé, en général, envers les communautés autochtones. Et bien sûr, ayant toujours été confrontée à la discrimination, je voulais comprendre d'où venaient ces symptômes, ces normalisations, ces traumatismes, et ces espaces m'ont aidée à comprendre beaucoup de choses.

Au départ, j'ai rejeté mon identité autochtone car je me sentais insulté là où je vivais. Il me semblait logique d'abandonner son identité pour survivre dans un environnement violent, et c'est triste. Alors, après m'être réidentifié comme Autochtone, comme Kukama, j'ai commencé à faire des recherches sur la culture de mes grands-parents et de mes parents. C'est ainsi que j'ai découvert cette partie de mon histoire en tant que descendant de ce génocide. Ce fut une découverte qui a non seulement révélé mon lien avec cette époque, mais qui m'a aussi permis de mieux comprendre l'origine de cette violence au sein de ma famille.

Mon arrière-grand-mère était Kukama, et à cette époque, il y avait beaucoup de migrations. Je parle du début du XXe siècle, entre 1905 et 1910. C'est là que commence une partie de l'histoire de ma famille, car le village de mon arrière-grand-mère était exploité et contrôlé par les barons du caoutchouc. À cette époque, il y avait aussi beaucoup d'émigration étrangère vers l'Amazonie, attirée par la perspective de gains faciles. L'un de ces barons du caoutchouc, mon arrière-grand-père, un Allemand, a violé mon arrière-grand-mère, et elle a eu un enfant. À Iquitos, il y a environ trois ou quatre familles qui portent mon nom de famille, Wesember, mais elles n'ont aucun lien de parenté, et elles sont toutes originaires de cette époque. La seule chose que nous avons héritée, c'est son nom de famille, car plus tard, lorsque le boom du caoutchouc a pris fin, il est retourné dans son pays. Comme pour mon histoire, il existe de nombreux récits de violence datant de cette période.

—Que signifiait pour vous apprendre cette histoire ?

Nous avons hérité en silence de ce traumatisme de violence au sein de nos familles. Personne n'avait osé auparavant enquêter ni comprendre pourquoi cette pratique violente se perpétuait. En partie par manque d'outils ou d'informations, cette violence a continué jusqu'à ce que mes sœurs et moi décidions de rompre avec cette tradition et de mettre un terme à ce pan de notre histoire familiale. Mon histoire trouve son origine dans ce contexte, dans un viol survenu pendant la période faste du caoutchouc. C'est pourquoi je souhaite que la vérité éclate : que des femmes ont été violées, que nos grands-parents ont été tués, qu'un génocide a eu lieu, afin de panser les plaies et d'empêcher que ce traumatisme ne se reproduise. Si nous comprenons que nos traumatismes découlent de cette violence, nous pourrons guérir certaines blessures historiques en tant que descendants de cette époque.

Les personnes impliquées dans l'extraction du caoutchouc ont imposé un système d'esclavage, de violence et de conditions inhumaines aux peuples autochtones. Photo : Archives Servindi

—Vous venez de dire que ces violences continuent de se répéter…

—Ce cycle s'est perpétué selon deux schémas. D'une part, la violence n'a pas cessé avec le boom du caoutchouc, car l'industrie du bois a suivi. Les compagnies forestières ont adopté ces pratiques de contrôle et de violence envers les communautés, les contraignant à travailler pour des salaires inhumains , avec des horaires démesurés, et exploitant les femmes de ces communautés. Puis est venu le pétrole, avec lui aussi ce contrôle des communautés autochtones. Aujourd'hui, il y a l'exploitation minière, et dans de nombreux autres endroits, le trafic de drogue . Ainsi, cette violence — non seulement émotionnelle et héritée, mais aussi physique — alimente encore cette dynamique d'exploitation. Il est très difficile de guérir, car dans un contexte de violence, la dernière chose à laquelle on pense est de panser ses blessures ; le seul objectif est de survivre à un système oppressif.

—On parle de la violence liée au boom du caoutchouc, puis à celui du bois, et maintenant aux économies illégales comme le trafic de drogue et l'exploitation minière. Comment la violence actuelle vous affecte-t-elle, vous les jeunes ?

« Nombre de nos familles ont dû fuir leurs foyers et migrer vers les villes, comme ce fut le cas pour ma famille, mon grand-père et mon père. On nous a pris notre territoire, et ceux d’entre nous qui restent sur nos terres sont davantage exposés à cette violence. Au sein de notre collectif, beaucoup de membres sont aussi des leaders dans leurs communautés et subissent aujourd’hui cette violence. »

—Comme vous le dites, de nombreuses familles ont quitté leurs terres à cause des violences. Comment cette situation change-t-elle leur vie ? 

Les choses ont changé concrètement car nous ne vivons plus sur notre territoire. Depuis l'essor de l'industrie du caoutchouc, nous sommes persécutés et nombre de nos familles ont fui leurs communautés. Nous avons oublié nos coutumes ; notre identité se perd ; notre culture disparaît. Nous essayons de survivre dans un système difficile pour les peuples autochtones, car nous sommes confrontés à des inégalités sociales.

—Comment s'est déroulé le processus de préparation du procès pour le collectif Tsuni ?

Chacun d'entre nous a commencé à enquêter personnellement sur son histoire familiale, sur son lien avec l'époque du boom du caoutchouc, mais c'est au sein de cet espace collectif que nous avons entendu bien plus de témoignages. Radio Ucamara a recueilli plus de 60 témoignages de survivants et de leurs enfants, de grands-parents décédés, dont les décès ont commencé dans les années 1990 et 2000 , car nous sommes aujourd'hui leurs petits-enfants. Ce sont des témoignages incroyablement poignants et bouleversants. Ils pleurent en évoquant cette période. Collectivement, nous avons écouté ces témoignages.

La plainte a été déposée devant le tribunal de Nauta, dans la région de Loreto, en Amazonie péruvienne. Photo : avec l'aimable autorisation du Colectivo Tsuni

Avec l'Institut de défense juridique, nous avons créé un espace d'analyse des expériences vécues dans le cadre de procédures judiciaires pour ce type d'affaires. Nous avons notamment examiné des cas liés au conflit armé interne, le processus de création d'une commission de vérité, nos prérogatives et nos limites, ainsi que les outils qui ont donné des résultats positifs et ceux qui n'ont pas abouti.

Nous avons également rencontré des jeunes dans les communautés afin de les inviter à se joindre au mouvement, à écouter et à recueillir leurs propres témoignages. Nous participons à des événements organisés par les fédérations autochtones, qui nous ont invités à partager cette revendication. Avant de la lancer officiellement, nous la partageons avec tous les groupes autochtones  afin qu'ils soient informés de notre initiative et qu'ils puissent y prendre part.

Quatre rapporteurs des Nations Unies ont adressé une lettre au gouvernement péruvien, lui demandant d'agir d'urgence et exprimant leur vive préoccupation face à l'absence de mesures visant à établir la vérité, la justice, la réparation, la commémoration et à garantir la non-répétition des graves violations des droits humains commises contre les peuples autochtones durant la période dite de l'essor du caoutchouc. Que signifie cette demande pour vous ?

En novembre 2025, le Sommet sur l'eau s'est tenu à Iquitos, réunissant des représentants d'organisations étrangères. Parmi eux figurait un ancien porte-parole des Nations Unies. Nous y avons également participé. C'est là qu'est née l'idée de prendre contact avec l'ONU et de lui adresser une lettre l'invitant à prendre part à ce processus. Par l'intermédiaire d'IDL, nous avons envoyé une lettre officielle à l'ONU pour l'informer de la démarche entreprise par les jeunes autochtones du Pérou. La réponse a été rapide. Pour nous, cette lettre représente un soutien important, car elle nous apporte un allié de plus dans cette initiative.

Les jeunes du collectif Tsuni exigent que l'État péruvien enquête sur la vérité concernant les événements survenus durant le boom du caoutchouc. Photo : Archives du collectif Tsuni

—En tant que photographe, vous avez déclaré vouloir réaliser un projet précis sur ce qui s'est passé pendant le boom du caoutchouc. Travaillez-vous actuellement sur ce sujet ?

—Oui, je fais des recherches. Tout a commencé avec l'idée de comprendre certains traumatismes familiaux. Je voulais savoir d'où ils venaient. Et la plupart remontent à cette époque. Au départ, j'avais un projet de documentaire, mais c'est un processus plus long. Alors, en parallèle, je travaille sur un projet photographique, en commençant par des recherches dans les archives de cette époque qui pourraient être liées à ma famille et à l'identité de ce récolteur de caoutchouc allemand venu en Amazonie. C'est un projet dans lequel je vais recréer certaines scènes avec ma famille, et dans lequel je suis également impliqué, car dans les projets précédents, je n'étais pas physiquement présent. C'est la première fois que je suis impliqué en tant que sujet de ma propre histoire. Émotionnellement, c'est difficile ; J'ai dû suivre une thérapie car il est émotionnellement difficile d'affronter ces blessures, ces violences sexuelles qui se sont répétées au sein de la famille. En particulier, si votre arrière-grand-mère a été violée, il est fort probable que de telles situations de violence se reproduisent dans la famille, car elles seront perçues comme normales, car personne n'aura dénoncé ces actes, personne n'aura été tenu responsable. Je souhaite également aborder ce sujet dans mon récit. Mais pour l'instant, je préfère laisser le temps faire son œuvre.

Image principale : Patrick Murayari Wesember, photographe, militant et membre du collectif Tsuni. Photo reproduite avec l’aimable autorisation du magazine Caretas.

traduction caro d'une interview de Mongabay latam du 17/02/2026

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Patrick Murayari Wesember es fotógrafo, artista visual, activista por los derechos humanos y ambientales y uno de los 12 fundadores del colectivo Tsuni, que en octubre de 2025 presentó una demand...

https://es.mongabay.com/2026/02/peru-sobrevivientes-genocidio-epoca-caucho-entrevista/