Inde : Réhumaniser l’autodétermination : l’expérience Naga et les limites d’une paix centrée sur l’État

Akum Longchari , Gam Angkang Shimray

1er février 2026

Des milliers de Nagas brandissent leur drapeau « Étoile et Arc-en-ciel ». Photo : The Morung Express

Dans le processus de paix entre l'État indien et le peuple Naga, la suspension des violences n'a pas permis de résoudre le conflit sous-jacent. Cette situation met en lumière les limites des approches de paix gérées exclusivement par l'État et d'une autodétermination réduite à la seule sphère institutionnelle. La lutte Naga révèle l'autodétermination comme une pratique vivante, ancrée dans la dignité, la mémoire et la responsabilité collective.

Dans une grande partie du monde postcolonial, les processus de paix ont souvent réussi à suspendre les violences sans pour autant résoudre les conflits politiques sous-jacents. Cette contradiction est manifeste dans le processus de paix indo-naga où, depuis 1997, les cessez-le-feu et les négociations ont empêché une reprise des hostilités, mais n'ont pas abouti à une résolution abordant la question de l'autodétermination du peuple naga. Cette situation révèle un problème conceptuel plus profond : la tendance à enfermer l'autodétermination dans une conception politique westphalienne, centrée sur l'État et privilégiant la souveraineté territoriale au détriment de la dignité politique des peuples .

Cet essai explore les limites d'une paix centrée sur l'État et propose une approche réhumanisante de l'autodétermination. Il s'appuie sur les expériences autochtones pour enrichir le débat mondial sur la paix. Dans cette perspective, l'autodétermination doit être comprise plus largement : comme une pratique politique continue, ancrée dans l'identité collective, la responsabilité et la dignité. Les leçons de la lutte Naga nous invitent à renouer avec une cosmovision autochtone et une manière spécifique d'exercer l' autodétermination, ouvrant ainsi la voie à l'humanisation et à une « paix juste » .

Une grand-mère nourrit son petit-fils dans un village du Nagaland. Photo : The Morung Express

La restriction westphalienne à l'autodétermination

Le concept de souveraineté issu de l'ordre westphalien a réorganisé l'autorité politique autour d'États territorialement délimités. Si ce cadre a contribué à stabiliser les relations interétatiques, il a simultanément marginalisé des communautés politiques dont les traditions de souveraineté étaient antérieures à l'ordre westphalien et s'étendaient au-delà. Paradoxalement, l'autodétermination, droit inhérent à tous les peuples, s'est trouvée réduite à une forme d'autodétermination étatique.

Durant la décolonisation, l'autodétermination fut proclamée comme un principe prétendument universel, censé bénéficier à tous les peuples . Cependant, dans les faits, son application fut sélective. Les territoires coloniaux devinrent des États indépendants, mais les peuples autochtones vivant au sein de ces États furent rarement reconnus comme des peuples ayant droit à l'autodétermination.

Pour les peuples autochtones, la décolonisation va au-delà de l'indépendance de l'État et implique le rétablissement de leur capacité d'action politique, la reconquête de leur propre voix historique et de leur autorité morale.

Du point de vue autochtone, le processus de décolonisation ne s'est pas concrétisé de manière substantielle. Les États postcoloniaux ont hérité de la logique territoriale coloniale, des hiérarchies juridiques et des modèles de gouvernance qui privilégiaient l'homogénéité nationale au détriment de la pluralité autochtone. De ce fait, de nombreux peuples autochtones ont vécu la décolonisation non comme un processus de libération, mais comme la continuation d'une domination politique sous une nouvelle autorité.

La décolonisation sans reconnaissance politique des peuples autochtones se résume à un simple changement d'administrateurs, et non à une transformation des relations politiques. Pour les peuples autochtones, la décolonisation va au-delà de l'indépendance étatique et implique la restauration de leur capacité d'agir politiquement, la reconquête de leur voix dans l'histoire et la capacité d'établir leurs propres valeurs et normes. En Asie, cette conception se retrouve dans des mouvements autochtones plus larges, qui envisagent l'autonomie gouvernementale non pas comme une simple reconnaissance juridique, mais comme une pratique démocratique et éthique ancrée dans la communauté et l'action collective .

Bois de chauffage soigneusement empilé dans un village du Nagaland. Photo : The Morung Express

L'autodétermination comme histoire vécue

Pour le peuple Naga, l'autodétermination est profondément ancrée dans l'expérience politique, les formes coutumières de gouvernance et la mémoire collective. Avant leur intégration à l'État indien, les Nagas exerçaient une autonomie politique à travers des républiques villageoises, des alliances inter-villages et des institutions coutumières fondées sur la responsabilité morale envers la communauté. Leur conscience politique a également été façonnée par des événements historiques qui ont porté atteinte à leur dignité collective et ont conduit au déni. Malgré cela, l'identité Naga a persisté comme un récit de continuité qui a constamment défendu leur existence.

En effet, le nationalisme naga relève de la justice, et non du sentiment ethnique. Son affirmation éthique et politique refuse qu'un peuple puisse être administrativement absorbé sans un consentement éthique transmis de génération en génération. Cette affirmation se perpétue de génération en génération. Dans le cas des Nagas, l'autodétermination demeure une mémoire politique vivante : une forme de responsabilité historique envers les ancêtres, la communauté et les générations futures.

Sous couvert de développement et de paix, les institutions étatiques se sont profondément ancrées dans la société Naga, tandis que l'assimilation culturelle stratégique se poursuit à travers l'éducation, l'administration et l'intégration économique.

Mené par l'État, le processus de paix indo-naga illustre une logique de gestion des conflits plutôt que de transformation de ces derniers. Si cette stratégie a permis de réduire les affrontements armés, elle a également engendré une fragmentation du tissu social, un affaiblissement de la cohésion sociale, une corruption et une impunité accrues, une érosion des institutions traditionnelles et une désillusion grandissante à l'égard des processus de paix étatiques classiques.

Sous couvert de développement et de paix, les institutions étatiques se sont profondément enracinées dans la société naga, tandis qu'une assimilation culturelle stratégique se poursuit par le biais de l'éducation, de l'administration et de l'intégration économique. Des négociations interminables et sans issue ont normalisé l'injustice, engendrant des conséquences sociales néfastes. Malheureusement, le processus de paix a affaibli la coopération naga et, au fil du temps, a consolidé un ordre fondé sur la soumission plutôt que sur le consentement. 

Dirigeants Naga dans le village d'Ungma lors d'une réunion de réconciliation des groupes politiques Naga, des Hohos tribaux Naga et du Forum de réconciliation Naga. Photo de : The Morung Express

Réhumaniser l'autodétermination

Pour sortir de cette impasse, il est impératif de réhumaniser l’autodétermination et d’émanciper ses dimensions éthiques et culturelles. Les peuples autochtones nous rappellent que l’autodétermination n’est pas une fatalité, mais une lutte pour la reconquête de la dignité, de la sagesse et de la solidarité. Le militant autochtone Kenneth Deer décrit l’autodétermination comme un processus relationnel, partagé et négocié . En définitive, réhumaniser l’autodétermination exige de lui redonner son sens, sa force et son rôle moral au sein des communautés politiques .

Pour sa part, le secrétaire général du Pacte des peuples autochtones d’Asie (PPAA), Gam Angkang Shimray, affirme : « Reconquérir du sens implique aussi de reconstruire ce fondement relationnel, c’est-à-dire de faire revivre les pratiques et les environnements qui permettent à la création de sens de s’épanouir à nouveau . » Sans cette restauration relationnelle, les revendications politiques restent vaines. L’autodétermination ne peut se réduire à un concept purement juridique : elle doit se vivre dans les relations sociales, les pratiques culturelles et la responsabilité partagée.

En bref, la décolonisation est un processus de réhumanisation qui redonne sa dignité aux relations politiques, de sorte que les peuples cessent d'être traités comme des objets de gouvernance et soient reconnus comme co-créateurs de l'histoire. Ainsi, lorsque l'autodétermination est réhumanisée, elle devient une condition préalable à une gouvernance éthique, ainsi qu'à la paix et à la guérison. L'autodétermination demeure donc une pratique politique continue. C'est un droit que les peuples possèdent depuis toujours, et non un événement historique isolé .

Les luxuriantes terrasses émeraude du village de Zhavame, niché dans les collines de Phek, au Nagaland. Photo : The Morung Express

Repenser la souveraineté à la lumière de l'expérience Naga

L’expérience Naga nous oblige à repenser la souveraineté elle-même. Le discours politique dominant conçoit la souveraineté comme le contrôle territorial exclusif exercé par les États. Dans ce cadre, la souveraineté est perçue comme un attribut juridique de l’État, plutôt que comme une condition morale et politique des peuples. Les peuples autochtones contestent cette conception , car la souveraineté n’a jamais été comprise uniquement comme un contrôle territorial, mais comme une responsabilité politique englobant l’identité collective, la continuité communautaire, l’ordre et la responsabilité envers les générations futures. 

En ce sens, la souveraineté se définit par la capacité à maintenir un peuple en tant que communauté morale et politique, et non par la domination territoriale. Elle s’exerce non seulement par le biais d’institutions formelles, mais aussi par la mémoire, les pratiques coutumières et la responsabilité intergénérationnelle. Le philosophe Hans Köchler observe que « ce n’est pas l’État qui est éternel et qui jouit de droits inaliénables, mais le peuple en tant que réalité sociale et culturelle collective ». Lorsque le droit international et le discours politique se concentrent sur les États plutôt que sur les peuples, ils engendrent un déficit démocratique où la légitimité politique découle de l’héritage territorial, et non du consentement et de la continuité des communautés politiques.

La lutte du peuple Naga démontre qu'une souveraineté imposée, sans le consentement politique de la société, ne peut prétendre à une légitimité morale. La volonté et l'imagination politiques collectives peuvent apporter des solutions créatives à la question Naga. Dans cette perspective, la souveraineté doit être repensée comme stratifiée et relationnelle. Cette conception situe l'État au sein d'un contexte moral et politique plus large.

Vue aérienne du village de Longkhum au Nagaland. Photo : The Morung Express

L’autodétermination autochtone et l’avenir de l’imagination démocratique

La Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones affirme que l'autodétermination inclut l'autonomie gouvernementale et la participation effective aux décisions qui concernent les êtres humains. Or, dans les faits, ces normes demeurent systématiquement subordonnées aux revendications de souveraineté étatique. Ainsi, la reconnaissance sans mise en œuvre est devenue une stratégie centrale de la gouvernance coloniale contemporaine.

Ces contradictions soulèvent une question plus profonde : les systèmes politiques modernes sont-ils capables de reconnaître la pluralité politique sans crainte et la diversité sans domination ? L’expérience naga illustre cette contradiction, car elle est fréquemment abordée sous l’angle de la sécurité. Cependant, la persistance de la lutte naga révèle un échec démocratique plus profond : l’incapacité de la démocratie postcoloniale à reconnaître les peuples autochtones comme des égaux politiques et non comme de simples populations administratives.

La résistance Naga témoigne de la tension persistante entre la souveraineté de l'État moderne et l'existence politique des peuples autochtones. Elle révèle les limites d'une conception démocratique qui n'a pas su reconnaître les peuples autochtones comme co-créateurs de l'ordre politique.

L’expérience Naga fait écho aux expériences autochtones dans différentes parties du monde, remettant en question l’idée que la souveraineté étatique efface les formes politiques préexistantes. En Amérique latine, en Amérique du Nord, dans le Pacifique et en Asie, les mouvements autochtones ont insisté sur le fait que leur inclusion au sein des États modernes ne saurait dissoudre leur statut de communautés politiques. Si la démocratie veut demeurer essentielle, elle doit s’adapter pour prendre en compte les souverainetés stratifiées, les identités imbriquées et les formes différenciées d’appartenance politique. Une unité imposée sans reconnaissance ne produit ni stabilité ni justice, mais plutôt une obéissance sans légitimité.

De ce point de vue, la résistance naga fait office de miroir reflétant la tension persistante entre la souveraineté de l'État moderne et l'existence politique des peuples autochtones. Elle révèle les limites d'une conception démocratique qui n'a pas encore appris à reconnaître les peuples autochtones comme co-créateurs de l'ordre politique. En ce sens, la lutte naga ne concerne pas seulement le sort du peuple naga : elle interroge la crédibilité future même de la démocratie postcoloniale.

L'autodétermination comme humanisation

Si l'autodétermination relève de la dignité humaine et non de la gestion territoriale, elle ne saurait se réduire à des formules constitutionnelles ou à des arrangements administratifs. Elle doit être comprise comme une revendication morale et politique d'exister en tant que peuple, dont l'histoire, l'identité et l'avenir ne peuvent être occultés ou effacés par opportunisme institutionnel. Les défenseurs des droits des peuples autochtones affirment que, tant que la reconnaissance politique ne sera pas conforme à la dignité humaine, la paix continuera d'être administrée de manière bureaucratique (comme c'est le cas pour les peuples autochtones d'Asie).

Par conséquent, l'enjeu est la reconnaissance du peuple Naga comme co-créateur légitime de l'ordre politique, et non comme une population résiduelle administrée dans le cadre de structures territoriales héritées. En ce sens, réhumaniser l'autodétermination implique de réhumaniser la souveraineté elle-même. Lorsque la souveraineté est réduite à la simple possession territoriale, elle devient un instrument d'exclusion. Mais lorsqu'elle est repensée comme une responsabilité envers l'histoire, la communauté et les générations futures, la souveraineté peut devenir le fondement d'une gouvernance éthique. Un ordre démocratique qui ne reconnaît pas l'existence politique des peuples autochtones finit par compromettre sa propre crédibilité.

Lorsque l'autodétermination est réhumanisée, elle cesse d'être un problème à résoudre et devient une relation à respecter, capable de transformer la coexistence forcée en un partenariat éthique. En définitive, l'autodétermination est une force morale, un mouvement social, une vision politique et une aspiration humaine. Elle est le fondement sur lequel reposent tous les autres droits . Lorsque l'autodétermination est indissociable de la quête de la dignité et lorsque les peuples sont placés au cœur du processus d'humanisation , des espaces s'ouvrent pour le renouveau, la réconciliation et la guérison. 

Aküm Longchari est le fondateur du journal naga « The Morung Express » et participe à des initiatives non violentes pour la consolidation de la paix, l’autodétermination et la réconciliation. Sa thèse de doctorat à l’Université de Nouvelle-Angleterre en Australie portait sur l’autodétermination comme moyen d’instaurer une paix juste.

Gam Angkang Shimray est un expert en droits humains et en droits des autochtones Naga, fort de plus de trente ans d'expérience. Il a été secrétaire général du Pacte des peuples autochtones d'Asie (AIPP) de 2016 à 2025, représentant les peuples autochtones de 14 pays asiatiques auprès des mécanismes des Nations Unies relatifs aux droits humains.

traduction caro d'un article de Debates indigenas du 01/02/2026

Rehumanizar la autodeterminación: la experiencia naga y los límites de una paz centrada en el Estado - Debates Indígenas

En el proceso de paz entre el Estado indio y el pueblo Naga, la suspensión de la violencia no ha significado la resolución del conflicto de fondo. Esta situación pone en evidencia las limitacion...

https://debatesindigenas.org/2026/02/01/rehumanizar-la-autodeterminacion-la-experiencia-naga-y-los-limites-de-una-paz-centrada-en-el-estado/