Brésil : Découvrez la Terre Indigène Apyka'i (Mato Grosso do Sul), identifiée par la Funai comme appartenant au peuple Guarani Kaiowá

Publié le 4 Mars 2026

L'approbation des études d'identification et de délimitation marque une avancée historique après des décennies de lutte pour les droits fonciers dans le Mato Grosso do Sul.

Mariana Soares - Journaliste à l'ISA

Mercredi 25 février 2026 à 9h53

Le 29 janvier, la présidente de la Fondation nationale des peuples autochtones (Funai), Joenia Wapichana, a signé l'approbation des études d'identification et de délimitation de la Terre Indigène Apyka'i , à Dourados (MS), appartenant au peuple Guarani Kaiowá . D'une superficie de 1 058 hectares, soit l'équivalent de près de 1 500 terrains de football, cette étape constitue un jalon important pour la garantie du droit ancestral à cette terre. Le dossier est désormais entre les mains du ministère de la Justice, puis de la présidence de la République.

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Depuis au moins les années 1990, la communauté Apyka'i cherche à récupérer son territoire traditionnel. 📷 Ruy Sposati/Cimi

Depuis le gouvernement de l'ancienne présidente Dilma Rousseff, seuls deux processus ont franchi une nouvelle étape dans le Mato Grosso do Sul : l'identification et la reconnaissance de la Terre Indigène Apyka'i, et la déclaration de la terre Indigène Ypoi Triunfo lors de la COP 30, la Conférence des Nations Unies sur les changements climatiques de 2025, à Belém , à la suite d'un nouvel épisode de violence qui a culminé avec l'assassinat du leader indigène Vicente Vilhalva.

Avec la reconnaissance de la terre Indigène Apyka'i, le Brésil compte désormais 824 terres indigènes à différents stades de démarcation. Parmi celles-ci, 166 sont en cours d'identification ; 37 sont reconnues ; 71 sont déclarées ; et 536 sont ratifiées ou réservées. Quinze réserves indigènes sont également en cours de régularisation.

Apyka'i vive

Selon Aline Crespe, professeure d'anthropologie à l'Université fédérale de Grande Dourados (UFGD) et chercheuse au Réseau d'appui et d'incitation socio-environnemental (RAIS), bien que l'identification de la zone n'ait été initiée par la Funai qu'en 2016, la communauté Apyka'i revendique la récupération de son territoire traditionnel depuis au moins les années 1990. Elle souligne qu'à partir de 2014, on a constaté une escalade de la violence, avec des expulsions et la destruction de campements, ce qui a conduit à la campagne « Laissez vivre Apyka'i » et accéléré la création du Groupe technique pour l'identification de la terre indigène, comme indiqué également dans le Rapport détaillé d'identification et de délimitation (RCID).

« En 2023, Apyka'i vivait dans un campement depuis plus de vingt ans, avec six expulsions forcées, deux incendies, six personnes renversées par des véhicules et un décès par empoisonnement, dans un état de précarité persistant », indique le document.

Selon l’anthropologue Tatiane Klein, de l’Institut socio-environnemental (ISA), « la reconnaissance de ce territoire est une victoire pour tous les Guarani Kaiowa, mais aussi une façon de se souvenir et de demander justice pour Damiana Cavanha – la prieuse qui était le pilier de la communauté a perdu d’innombrables proches dans cette lutte, mais est décédée en 2023, avant de voir Apyka'i délimitée. »

La leader et guide spirituelle Damiana Cavanha est décédée en 2023 à l'âge de 84 ans, mais le combat pour son héritage se poursuit. 📷 Ruy Sposati/Cimi

Damiana Cavanha était une leader, une ñandesy (femme de prière) et une fervente défenseure de la terre Indigène Apyka'i. Avec ses proches, elle a mené des actions de revendication de terres le long de la route BR-463 afin de garantir leurs droits sur leur territoire traditionnel. Au cours de sa vie, elle a été témoin de neuf décès, la plupart dus à des accidents de la route. Son compagnon, Ilário de Souza, a été tué en 2002, renversé par un agriculteur dans des circonstances encore inconnues.

Même face à la violence, Damiana n'a jamais cessé de résister et de réaffirmer son désir de retourner au tekoha. « Assez de vivre ici, je veux notre terre. Pourquoi devrais-je rester vivre au bord de la route ? Ce que je veux, c'est retourner au tekoha, au tekoha Apyka'i même, planter quelque chose, le reconquérir », déplorait Damiana en 2014, dans une interview pour le documentaire Apyka'i : Vie et lutte pour le Tekoha, réalisé par la journaliste Carolina Fasolo.

Un an auparavant, en décembre 2013, des propriétaires fonciers ruraux avaient organisé ce qu'on appelait la « vente aux enchères de la résistance », au cours de laquelle ils avaient été accusés de collecter des fonds pour armer les producteurs ruraux contre les autochtones de l'État.

« À cette époque, il y avait toute cette coordination de la part du syndicat rural, y compris d'artistes célèbres », se souvient Aline Crespe. Elle souligne qu'après ce mouvement, des agents de sécurité privés ont commencé à bloquer plus ouvertement l'accès de Damiana à son territoire.

Malgré la répression, Damiana a toujours cherché à retourner sur ses terres pour entretenir les tombes de ses proches. « Elle disait toujours qu'elle ne partirait pas, même pendant les travaux de remblaiement, car c'était sa terre et aussi parce que ses morts, ses plus proches parents, y étaient tous enterrés », explique-t-elle.

Dona Damiana, comme on l'appelait, est décédée à l'âge de 84 ans en 2023, sans que son territoire ne soit officiellement reconnu. Peu avant sa mort, malgré les menaces d'hommes armés, elle s'est rendue une dernière fois au cimetière d'Apyka'i où reposent ses proches. Sa dépouille, cependant, se trouve sur un autre territoire, car ses proches craignaient les mêmes représailles que celles subies par Damiana au cours des dernières décennies.

Son petit-fils, Sandriel Benites, a fêté la nouvelle avec ses parents et sa sœur. « C’est tellement gratifiant de voir ma grand-mère et son parcours. Même si elle n’est plus là, son histoire continue d’émouvoir et d’inspirer de nombreuses femmes fortes à se battre pour leurs terres », a-t-il ajouté.

Grâce à la reconnaissance de leur territoire, la communauté autochtone de la Terre Indigène Apyka'i a pu de nouveau espérer la récupération définitive de ses terres. « J'espère que désormais, la plupart des terres indigènes seront récupérées et délimitées. Que les familles pourront y vivre dignement, avec de la nourriture, des soins de santé au village, l'accès à l'éducation et une plus grande paix », déclare Sandriel.

Politique de colonisation et répétition de la violence

Malgré les célébrations, le déroulement des événements illustre une partie du contexte complexe et violent que subissent les peuples autochtones du Mato Grosso do Sul depuis des décennies. « Nous attendons cette démarcation depuis des années. Pourquoi ? Parce que nous n'avions aucun droit à l'époque, et même aujourd'hui, nous n'avons aucun droit sur notre territoire Guarani Kaiowá. Dans la Terre Indigène de Panambi/Lagoa Rica, nous attendons la démarcation de 12 196 hectares, et nous en avons besoin pour préserver l'environnement, ce qui est primordial », a déclaré Lucas Gualoy, un jeune leader de la terre Indigène Panambi/Lagoa Rica.

Les autochtones du Mato Grosso do Sul revivent sans cesse un passé violent, héritage d'une politique de colonisation qui a exterminé et déplacé de force des communautés entières. L'expansion des propriétés agricoles, conjuguée aux actions du Département des terres et de la colonisation du Mato Grosso do Sul, continue aujourd'hui encore de créer un environnement hostile pour les populations autochtones de l'État.

L’État du Mato Grosso do Sul possède actuellement la troisième plus grande population autochtone du pays, avec plus de 115 000 personnes, selon le recensement de 2022 de l’Institut brésilien de géographie et de statistique (IBGE), et compte 68 TI, dont la moitié (34) font encore l’objet de procédures de démarcation. De plus, la plupart de ces territoires ont été délimités dans un cadre normatif antérieur à la Constitution fédérale de 1988.

C’est pourquoi les frontières de 16 terres indigènes ont été définies sans études techniques adéquates, contrairement aux garanties constitutionnelles, et sans respect dû aux modes d’occupation, d’organisation sociale et de territorialité traditionnels des peuples autochtones. Cette situation a contribué à un contexte historique de confinement territorial, aggravé par des politiques de déplacement forcé et de transfert obligatoire de communautés vers des zones inadaptées à leur reproduction physique et culturelle.

Par exemple, la réserve indigène de Dourados, créée en 1917, concentre environ 20 % de la population autochtone totale vivant sur des terres indigènes dans l'État. Avec une densité de population de 393,46 habitants par kilomètre carré, la réserve affiche une densité plus de trois fois supérieure à celle de Campo Grande, la capitale du Mato Grosso do Sul. Pourtant, près d'un tiers de la population autochtone totale vivant sur des terres indigènes reconnues dans le Mato Grosso do Sul se concentre dans seulement dix zones, totalisant moins de 20 000 hectares.

La pression exercée sur ces territoires accentue la vulnérabilité de ces communautés, en particulier celles des territoires réoccupés, qui sont soumises à des violences telles que des intimidations constantes, la contamination de l'eau et de l'air par l'épandage de pesticides autour des communautés, et l'insécurité alimentaire et physique, comme le souligne le rapport de Fian Brasil , une organisation pour le droit à une alimentation et une nutrition adéquates.

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Lors d'un épisode de violence, la communauté d'Apyka'i a subi des expulsions, ses biens ont été confisqués et ses baraques détruites. 📷 Rafael de Abreu

Néanmoins, le Mato Grosso do Sul concentre depuis des décennies certains des taux de violence les plus élevés contre les autochtones, comme le révèle un rapport du Conseil missionnaire indigène (Cimi) . Ce rapport indique que 33 autochtones ont été assassinés dans l'État en 2024, plaçant le Mato Grosso do Sul parmi les États affichant le plus grand nombre d'homicides contre les autochtones juste derrière le Roraima et l'Amazonas. Les communautés comme Apyka'i, situées le long des axes routiers ou sur des terres gagnées sur la mer, sont particulièrement exposées à des risques accrus, notamment les accidents de la route, les expulsions forcées et les actes d'intimidation.

C’est ce qui se passe, par exemple, dans la Terre Indigène de Guyraroká. La communauté guarani est empêchée de vivre pleinement sur le territoire délimité depuis 2009 et subit entre-temps des menaces, des attaques et l’épandage de pesticides.

« C’est dans ce contexte que, dans la nuit du 27 janvier 2026, des hommes armés ont envahi le domicile d’une dirigeante communautaire. N’y trouvant personne, ils ont agressé sa sœur, la ligotant et la menaçant, et l’ont laissée séquestrée chez elle avant de prendre la fuite », a dénoncé Kuñangue Aty Guasu, l’Assemblée des femmes Guarani et Kaiowá du Mato Grosso do Sul, dans un communiqué .

Les démarcations se font lentement

Les violences intenses perpétrées contre les autochtones du Mato Grosso do Sul contrastent fortement avec la lenteur des progrès dans les processus de démarcation, notamment ceux des terres indigènes guaranis. Sur les 22 terres indigènes guaranis officiellement reconnues ou réservées dans le Mato Grosso do Sul, seules dix l'ont été après la promulgation de la Constitution. La dernière reconnaissance officielle d'une terre indigène dans cet État, celle de la TI Arroio-Korá, remonte à 2009 ; toutefois, elle a été contestée en justice et la procédure a été suspendue par le Tribunal suprême fédéral. Auparavant, seul la Terre Indigène de Panambizinho avait été reconnue, en 2004.

Des experts soulignent que la judiciarisation des démarcations foncières a été utilisée comme un outil pour empêcher la poursuite de ces démarcations dans l'État. En janvier dernier, un accord négocié par le ministère des Peuples autochtones et le bureau du procureur général, et ratifié par la Cour supérieure de justice (STJ), a garanti la pérennité de la communauté autochtone sur le territoire indigène Jarará, à Juti (MS). Ce territoire avait été officiellement reconnu en 1993, mais était resté l'objet de litiges pendant des décennies. L'accord prévoit le versement de 6 millions de réaux par l'Union à titre de compensation partielle et met fin au différend.

Malgré l'incertitude, Sandriel garde espoir pour les peuples autochtones du Mato Grosso do Sul. « J'espère qu'à partir de maintenant, il n'y aura plus de meurtres, plus de violences contre les peuples autochtones, comme c'est le cas depuis trop longtemps. C'est mon espoir, et j'espère aussi que le combat ne s'arrêtera pas », conclut-il.

traduction caro d'un article de l'ISA du 25/02/2026