Voix du territoire : Sept voies autochtones pour protéger l’Amazonie | OPINION

Emil Sirén Gualinga , Oriana Cortés Muñoz , Oswaldo Muca Castizo , Patricia Suárez

15 janvier 2026

• Des leaders autochtones représentant plus de 511 peuples du bassin amazonien se sont réunis à Brasilia pour discuter des solutions qu'ils mettent en œuvre sur leurs territoires face à la crise climatique mondiale, selon les auteurs autochtones de cet article.
• Ils mettent en avant sept engagements qui, selon eux, peuvent contribuer à changer le cours de la crise climatique.
• « L’Amazonie approche d’un point de non-retour. Empêcher cela est une responsabilité partagée et urgente. Des alliances solides et respectueuses avec les peuples autochtones constituent la meilleure stratégie pour préserver la vie », affirment-ils.
• Ce commentaire fait partie de la série « Voix du territoire », un recueil de tribunes libres rédigées par des Autochtones. Les opinions exprimées sont celles des auteurs et ne reflètent pas nécessairement celles de Mongabay.

La série « Voix du territoire » rassemble des tribunes libres écrites par des peuples autochtones du monde entier. À travers ces témoignages, nous partageons nos réalités et nos réflexions sur les enjeux urgents qui marquent notre époque : la destruction de l’environnement, notre relation à la nature et les injustices systémiques. Nous écrivons depuis le cœur de nos communautés, là où les répercussions de ces crises pressantes sont profondément ressenties, mais aussi là où se trouvent les solutions. Grâce à cette série, nous prenons la parole depuis nos territoires et veillons à ce que nos vérités participent au débat mondial.

Nous portons en nous la mémoire de nos grands-parents et la vision de nos gouvernements autochtones. Nous disons « gouvernements » car c’est ce que nous sommes. Depuis des millénaires, nous administrons, utilisons et gérons nos territoires, reconnaissant les interrelations entre tous les êtres et les cycles de vie, guidés par les mandats de nos autorités traditionnelles.

Comme le souligne Patricia Suárez, membre du peuple Murui : « Nos grands-parents nous ont appris à écouter, à donner généreusement, à parler avec des mots pleins de vie et un cœur tendre. Nous comprenons la terre car nous en faisons partie. La rivière nous parle et la jungle nous écoute. Mais les gouvernements nationaux ne nous écoutent pas. »

Pour réaffirmer notre position sur la scène mondiale, les organisations autochtones du bassin amazonien — représentant plus de 511 peuples — se sont réunies à Brasilia le 2 juin avec un objectif clair : discuter des solutions que nous mettons en œuvre sur nos territoires pour faire face à la crise climatique mondiale.

Nous avons présenté ces propositions lors du premier cycle de négociations de l'ONU pour cette conférence sur le climat (les négociations intersessions sur le climat ou 62e réunion des organes subsidiaires) et nous les avons également présentées avec détermination à la conférence de l'ONU sur le climat au Brésil, connue sous le nom de COP30.

Cette « pré-COP » autochtone amazonienne n’était pas une initiative symbolique ou isolée. C’était une décision politique prise par toutes nos organisations : de la Guyane à la Bolivie, de la Colombie au Brésil.

Des organisations autochtones du bassin amazonien, représentant plus de 511 peuples, se sont réunies à Brasilia le 2 juin pour discuter des solutions qu'elles mettent en œuvre sur leurs territoires afin de lutter contre la crise climatique mondiale. Photo : avec l'aimable autorisation d'Alexis Mendoza/OPIAC

Nous réaffirmons sept engagements qui peuvent changer le cours de cette crise climatique :

1. Protection et sécurité juridique des territoires autochtones : une action climatique très efficace

Nos territoires ne sont pas des forêts vierges : ce sont des forêts protégées. En Colombie, plus de 27 millions d’hectares de terres déclarées réserves indigènes figurent parmi les écosystèmes les mieux préservés du pays. Il en va de même pour les territoires indigènes du bassin amazonien dans les huit autres pays. Nous exhortons les États à garantir la protection et la sécurité juridique des territoires indigènes dans le cadre d’une politique climatique efficace, notamment par la mise en place de mécanismes de démarcation, de titres fonciers et de protection.

La destruction de l'Amazonie se poursuivra tant que des politiques et des activités ignorant les réalités de la région seront mises en œuvre. Les gouvernements des neuf pays amazoniens doivent comprendre que nous, les peuples autochtones, sommes les seuls à pouvoir guider la restauration de ce qui a été détruit, car nous en sommes responsables depuis toujours. Ce ne sont ni les instituts de recherche, ni les responsables des aires protégées, ni les organisations de la société civile, ni les intérêts des entreprises qui en sont responsables. Notre héritage puise ses racines dans la mémoire de nos aïeules et au-delà, des paroles de vie qui prennent racine.

Il ne s'agit pas d'une restauration pour la restauration, sans connaissance, sans compréhension, sans mémoire. Il ne s'agit pas d'imposer des sanctions ni de concevoir des stratégies de contrôle. Il s'agit de garantir la sécurité juridique et la protection intégrale des territoires autochtones. Ce n'est qu'ainsi qu'il sera possible d'enrayer l'avancée d'autres structures – légales ou illégales – qui exercent un contrôle sur l'Amazonie sans la comprendre.

Il est urgent de protéger les territoires de nos frères et sœurs autochtones dans leur état naturel, ou, comme le qualifie le droit international, dans leur « isolement volontaire ». Ces peuples ont choisi de ne pas avoir de contact avec la société occidentale. Ils vivent au plus près de la forêt. Ils dialoguent avec elle. Ils la préservent. Mais aujourd'hui, ils sont acculés par la déforestation, l'accaparement des terres et l'arrogance de groupes religieux. Ils sont contraints au contact. Et de ce contact naissent des menaces : maladies, pollution, pressions de groupes armés et disparition physique et culturelle de nombreux peuples autochtones.

En Colombie, plus de 27 millions d'hectares de terres déclarées réserves indigènes figurent parmi les écosystèmes les mieux préservés du pays. Photo :  avec l'aimable autorisation d'Alexis Mendoza/OPIAC

2. Accès direct au financement climatique

Les fonds climatiques devraient être directement alloués à celles et ceux qui ont prouvé leur attachement à la vie. Le financement climatique est dilué dans des ateliers animés par des « experts » qui n'ont jamais vécu en Amazonie, qui ignorent tout des cycles de notre calendrier écologique, de nos saisons alimentaires, de nos pratiques de guérison et de nos coutumes traditionnelles. Des personnes qui prétendent nous apprendre – depuis un projecteur, une chambre d'hôtel ou une formation – comment préserver ce qu'ils appellent les « ressources naturelles ».

Nous exigeons que nos solutions soient financées, fondées sur nos systèmes de gouvernance et, surtout, en adéquation avec nos priorités territoriales. Les peuples autochtones d’Amazonie ont déjà créé leurs propres instruments financiers. En Colombie, il s’agit du Fonds INDII. Au Brésil, c’est Podáali.

Nous nous heurtons à des obstacles : des bureaucraties rigides, des intermédiaires inutiles et une exclusion des instances décisionnelles en matière de ressources. C’est pourquoi nous exigeons un accès direct au financement, sans intermédiaires et en toute autonomie. Car nos priorités ont démontré qu’elles constituent de véritables solutions pour préserver la vie de manière globale et durable.

3. Participation et représentation pleines et effectives des systèmes de gouvernance autochtones

Nous ne sommes pas de simples invités dans ce processus. Nous sommes des autorités dotées de droits internationalement reconnus à l'autodétermination, au droit de décider des questions relatives à nos territoires et de nous gouverner selon nos propres coutumes. Nous sommes des gouvernements autochtones amazoniens, avec nos propres structures de planification, de suivi, d'utilisation et de gestion de notre territoire. Si l'Accord de Paris reconnaît tous les niveaux de gouvernement, pourquoi sommes-nous encore traités comme des « organisations non gouvernementales » ?

Des dirigeants autochtones se sont réunis et ont présenté une liste de solutions lors de la première session de la Conférence des Nations Unies sur le climat (COP30). Photo : Avec l'aimable autorisation d'Alexis Mendoza/OPIAC

Lors de la 30e pré-COP autochtone, nous avons réaffirmé que la participation ne se limite pas à occuper une place au fond de la salle ; il s’agit d’être présents et engagés. Il s’agit d’avoir un pouvoir de décision. Il s’agit d’être directement représentés au sein des délégations gouvernementales. Il s’agit de contribuer à l’élaboration des positions mondiales lors des négociations climatiques des Nations Unies, par le biais de nos organisations et en faisant entendre notre voix. Non pas sur invitation de tiers. Car sans notre contribution, aucune décision sur le climat n’est complète.

4. Les systèmes de connaissances autochtones comme pilier de l'action climatique

Notre savoir se compose de systèmes spécialisés propres au territoire, élaborés au fil de milliers d'années. Nous n'observons pas le territoire de l'extérieur : nous en faisons partie intégrante, au même titre que les autres êtres qui l'habitent : animaux, plantes, eaux, vents.

Nos systèmes de connaissances possèdent leurs propres méthodologies : l’observation, la médecine, la gestion des terres, la conservation, la spiritualité, l’autonomie. Leurs racines ne remontent pas à hier ni même à il y a un siècle. Elles nous ont été transmises depuis l’origine pour préserver la vie.

Le savoir officiel qui guide l'action climatique mondiale reste confiné dans les bureaux. Il divise l'indivisible. Le savoir scientifique segmente – biodiversité, climat, forêts, eau – et sépare même l'humain de la nature. Mais sur les territoires autochtones, tout est interconnecté. Prendre soin de la vie est indissociable.

Nous exigeons que les systèmes de connaissances autochtones guident également l'action climatique mondiale. Que nos langues, nos méthodes d'enseignement, nos façons de nommer le monde soient protégées. Prendre soin du climat, c'est aussi prendre soin de notre planète et de notre capacité à vivre pleinement.

Comme l’enseigne Aniceto, aîné du peuple Tanimuca : « Dans notre langue, nous chantons des chants qui nous permettent de communiquer avec la terre. Ces chants sont le fondement de notre gouvernement. La langue est l’un de nos outils fondamentaux d’autorité. »

« L’Amazonie approche d’un point de non-retour. Empêcher cela est une responsabilité partagée et urgente », affirment les dirigeants autochtones amazoniens. Photo :  avec l'aimable autorisation d’Alexis Mendoza/OPIAC

5. Une transition énergétique juste en Amazonie

Une transition n'est pas juste si elle ignore les peuples autochtones. Elle n'est pas juste si l'extraction de minéraux dits « verts » sur nos territoires bafoue notre droit au consentement libre, préalable et éclairé. Si la transition énergétique ne protège pas la vie, ce ne sera pas une transition.

Lors de la pré-COP des peuples autochtones d'Amazonie, nous l'avons affirmé clairement : la transition énergétique ne peut se faire au détriment de nos territoires. Elle doit exclure l'exploitation minière des minéraux de transition, l'extraction pétrolière et les monocultures destinées à la production de biocarburants sur les terres autochtones d'Amazonie. Cette transition doit se construire avec nous, et non contre nous. Elle doit reposer sur nos droits, et non sur les intérêts commerciaux.

6. Protection des défenseurs des terres

Pendant que des discours sur le climat sont rédigés à New York ou à Bonn, ceux qui protègent l'Amazonie sont enterrés sur nos terres. Des défenseurs sont assassinés. Des femmes sont menacées. Des enfants sont empoisonnés au mercure. Défendre la vie ne peut plus être synonyme de condamnation à mort.

C’est pourquoi nous exigeons la création d’observatoires des droits de l’homme, de protocoles de protection des peuples autochtones et d’indicateurs spécifiques dans les instruments des accords sur le climat et la biodiversité, ainsi que dans l’Organisation du traité de coopération amazonienne (OTCA).

La défense de la vie commence par la protection de celles et ceux qui la mettent déjà en danger. On ne peut lutter contre la triple crise planétaire – perte de biodiversité, désertification et changement climatique – sans protéger celles et ceux qui préservent cet équilibre par leur corps et leur territoire.

Les auteurs affirment qu'il est urgent de protéger les territoires des peuples vivant en isolement volontaire. Photo :  avec l'aimable autorisation d'Alexis Mendoza/OPIAC

7. Les CDN autochtones de l'Amazonie en tant que proposition politique

Les contributions déterminées au niveau national (CDN), les plans nationaux d’atténuation et les plans nationaux d’adaptation sont les engagements que chaque pays soumet aux Nations Unies pour réduire ses émissions, s’adapter aux changements climatiques et protéger ses écosystèmes.

Nous, peuples autochtones de l'Amazonie, proposons que les contributions autochtones soient pleinement intégrées aux politiques nationales de lutte contre le changement climatique, y compris aux CDN des pays du bassin, avec des budgets, des indicateurs, un suivi et une responsabilité partagée.

Sur nos territoires, nous prenons déjà soin de l'eau, de la biodiversité et de l'équilibre climatique. Nous restaurons, protégeons et résistons déjà. Nous contribuons à cet effort sans que ces actions soient reconnues, soutenues ou financées. C'est pourquoi il est nécessaire de discuter d'une CDN autochtone amazonienne comme d'une proposition politique et territoriale qui rende visibles nos actions climatiques.

Un moment décisif : la COP30 sur le changement climatique

C’est ainsi que nous sommes arrivés à la COP30 : forts du mandat de nos autorités traditionnelles, de nos grands-pères et grands-mères, de nos ancêtres qui ont gouverné des milliers d’années avant les États. Nous avons présenté des propositions concrètes et la légitimité de celles et ceux qui représentent plus de 511 peuples autochtones et 188 peuples reconnus comme vivant en isolement, afin de préserver la vie en Amazonie.

Les dirigeants proposent que les contributions autochtones soient pleinement intégrées aux politiques nationales en matière de changements climatiques. Photo : Avec l'aimable autorisation d'Alexis Mendoza/OPIAC

Il est essentiel que les populations soutiennent la reconnaissance des droits territoriaux comme composante essentielle de l'action climatique, promeuvent l'accès direct au financement climatique sans intermédiaires afin que les ressources parviennent à ceux qui prennent soin de l'Amazonie, et facilitent le dialogue avec les gouvernements et les décideurs pour garantir que les propositions des peuples autochtones d'Amazonie soient prises en compte dans les positions internationales.

L’Amazonie se trouve au bord du précipice. Empêcher cette situation est une responsabilité partagée et urgente. Des alliances solides et respectueuses avec les peuples autochtones constituent la meilleure stratégie pour préserver la vie.

Image principale : Des organisations autochtones du bassin amazonien, représentant plus de 511 peuples, se sont réunies à Brasilia le 2 juin pour discuter des solutions qu’elles mettent en œuvre sur leurs territoires afin de lutter contre la crise climatique mondiale. Photo : Avec l’aimable autorisation d’Alexis Mendoza/OPIAC

Oswaldo Muca Castizo est le coordinateur général de l'Organisation nationale des peuples autochtones de l'Amazonie colombienne (OPIAC).

Patricia Suárez est la secrétaire de la Commission nationale pour la protection et la prévention de l'exclusion des peuples autochtones en isolement (ou en état naturel). Oriana Cortés Muñoz est conseillère auprès de la Coordination générale de l'OPIAC.

Emil Sirén Gualinga est le conseiller en plaidoyer international et en financement de Quipa, une ONG de base.

La série est produite par le collectif Passu Creativa, avec le soutien d'Earth Alliance et publiée par Mongabay.

Cet article a été initialement publié en anglais sur Mongabay le 29 septembre 2025.

Traduction caro d'un article de Mongabay latam du 15/01/2026

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