De la terre à la mer : retrouver les savoirs ancestraux pour faire face à la crise climatique

14 janvier 2026

Des organisations d'Afrique, d'Asie, d'Amérique et d'Europe, qui accompagnent ou sont composées de populations paysannes, indigènes et de pêcheurs, se sont réunies au Brésil pour échanger leurs expériences et, en mettant l'accent sur les savoirs traditionnels, promouvoir l'agroécologie sur leurs territoires. 

Photo : Priscila Ramos

Par Mariángeles Guerrero

De San Pablo

Quel point commun y a-t-il entre la réappropriation des aliments ancestraux dans l'ouest des États-Unis et la lutte pour les droits des femmes pêcheuses en Indonésie ? L'intégration des savoirs locaux à la recherche universitaire offre, dans divers pays, la possibilité de renforcer le pouvoir d'agir des communautés, de revaloriser leurs connaissances et de susciter des actions de plaidoyer pour améliorer leurs conditions de vie. Telle est la mission d'IPA Global, une initiative du Fonds d'agroécologie qui vise à impulser le changement en soutenant des collaborations multisectorielles réunissant organisations d'agriculteurs, peuples autochtones, jeunes, femmes, universitaires et réseaux de justice climatique .

Des organisations de 16 pays se sont réunies fin 2025 à l'occasion de la première Rencontre internationale sur la recherche-action participative pour la défense du climat (IPA-Global), organisée par le Fonds pour l'agroécologie . Cet événement s'est tenu à Guararema, dans l'État de São Paulo, au Brésil, en marge de la 30e Conférence des Nations Unies sur le changement climatique (COP30), qui s'est déroulée à Belém, dans le nord du Brésil. La rencontre visait à favoriser l'échange d'expériences et à analyser comment la recherche-action participative (RAP) contribue à la défense de l'agroécologie et de la justice climatique.

Photo : Priscila Ramos

Le contexte général de cet événement était la première Conférence des Nations Unies sur le changement climatique organisée en Amazonie . Parallèlement, divers groupes luttant pour la justice climatique ont organisé le Sommet des peuples (Cúpula dos Povos) , en marge de celui des Nations Unies. Ces deux événements ont rassemblé des organisations de base du monde entier. Certaines de ces organisations se sont ensuite rendues à Guararema pour participer à la réunion mondiale de l'IPA.

Alors que les gouvernements et les entreprises débattaient des solutions à apporter à la crise climatique, des organisations de différents continents partageaient leurs expériences de recherche et d'action participative sur le terrain. Tous ces témoignages convergeaient vers une même conclusion : les communautés autochtones, paysannes et de pêcheurs, à travers le monde, disposent de solutions concrètes et doivent être entendues par les décideurs politiques.

Elizabeth Maskonde (Kenya), Elvira Rumbaku (Papouasie-Indonésie), Trena Lynn Bizardi (États-Unis), Susan Herawati (Indonésie) et Boitumelo Bophelo Pauline Mngomezulu (Afrique du Sud) sont des femmes qui œuvrent au sein de leurs communautés pour promouvoir l'agroécologie. Elles y contribuent en faisant revivre des recettes traditionnelles issues des communautés autochtones et en soulignant l'importance de la pêche dans les systèmes alimentaires. Lors de la rencontre à Guararema, elles ont partagé leurs expériences avec Tierra Viva.

Pour le droit de s'installer au Kenya

« Idéalement, nous devrions autonomiser les communautés touchées par la perte de leurs terres au Kenya », déclare Maskonde, une éleveuse kenyane. Elle est membre d' IMPACT Kenya , une organisation qui œuvre depuis 2002 à la défense des droits des peuples autochtones dans ce pays africain. Les personnes qui se reconnaissent dans le mouvement autochtone au Kenya sont principalement des éleveurs et des chasseurs-cueilleurs, ainsi que des communautés de pêcheurs et de petits agriculteurs. Le Groupe de travail international sur les affaires autochtones (IWGIA) estime que les éleveurs représentent 25 % de la population du pays. 

D’après la personne interrogée, l’un des problèmes qui affectent les communautés autochtones est l’absence de sécurité foncière. En 2016, une loi a été adoptée permettant aux communautés d’obtenir des titres de propriété officiels. Cependant, selon IMPACT, la mise en œuvre de ce registre comporte des risques de perte de terres et de ressources. La bureaucratie et le manque de reconnaissance des savoirs traditionnels, conjugués aux industries extractives, mettent en péril les moyens de subsistance de ces communautés.

Photo : Fonds d'agroécologie

Les sécheresses prolongées et la dégradation des sols entraînent une réduction des zones de pâturage, explique Maskonde. « Ces terres appartenaient initialement à des éleveurs, mais des industries comme l’énergie éolienne et d’autres mégaprojets déplacent les populations et modifient l’utilisation des terres », ajoute-t-elle.

En collaboration avec une autre organisation, le Programme de développement du peuple Ogiek, IMPACT mène des recherches-actions participatives (RAP) axées sur les droits fonciers, l'agroécologie et la récupération des connaissances autochtones.

Maskonde soutient que les pratiques ancestrales permettent d'atténuer les changements climatiques. Les familles utilisent un système de gestion traditionnel qu'elles appellent « systèmes de pâturage » ou « parcelles de pâturage ». Elles s'installent sur une parcelle pendant un certain temps, puis se déplacent vers une autre, ce qui contribue à la régénération des sols et à la revitalisation de la végétation.

Le rôle des femmes est également mis en lumière. « Lors des sécheresses, beaucoup migrent, mais les femmes restent avec leurs enfants. Elles se mettent alors à cultiver de petits potagers, en pratiquant l'agroécologie. Elles y font pousser une variété de légumes pour nourrir leurs familles et pour les vendre », explique-t-elle. Ces pratiques se déroulent dans des espaces qu'elles appellent « jardins potagers », où elles plantent du chou, des épinards, des haricots et du niébé, une légumineuse typique de la région, qui s'adapte aux sols secs et contribue à fixer l'azote dans le sol. Les agricultrices n'utilisent pas de produits agrochimiques, mais plutôt du fumier ou du souci pour fertiliser les plantes ou lutter contre les ravageurs.

Photo : Priscila Ramos

L’agroécologie est liée à des pratiques culturelles, comme la coutume du partage des récoltes. « C’est un art ; on n’est pas obligé de ne manger que ce qu’on cultive », explique Maskonde. Ils ne construisent pas d’habitations près de leurs jardins pour éviter toute contamination ; ils pratiquent un système de pâturage différent selon la saison des pluies et la saison sèche, et suivent certains protocoles, comme celui de demander l’autorisation au chef de la communauté pour déplacer le bétail. Ce savoir se transmet de génération en génération.

« Sans droits fonciers, l’agroécologie et le pâturage sont impossibles. L’agroécologie relie tous les éléments : la terre, les populations et le bétail. Elle permet également aux femmes de s’émanciper économiquement », souligne-t-elle.

Elle ajoute que le Kenya bénéficie des marchés du carbone , une forme de financement promue par les entreprises et les gouvernements du monde entier. Cependant, la bureaucratie et des conditions trop contraignantes empêchent les communautés touchées par la crise climatique d'y avoir réellement accès. « On nous donne de l'argent, mais on nous dit comment l'utiliser. Au-delà des promesses de réduire la pollution, il est temps de respecter les initiatives déjà mises en œuvre par les communautés », affirme-t-elle.

Photo : Priscila Ramos

Les communautés de pêcheurs en Indonésie et la menace des méga-projets miniers

Elvira Rumbaku est originaire de l'île de Papouasie, en Indonésie. Elle est directrice du conseil d'administration de l' Institut démocratique de Papouasie (PD) , qui fait également partie d'IPA Global et se consacre à la recherche pour la promotion des connaissances et le plaidoyer en matière de politiques publiques. Elle souligne que le développement de l'île est très différent du reste de l'Indonésie en raison de problèmes raciaux.

Concernant le contexte indonésien, elle explique : « On observe un fort accaparement des terres dû au développement massif d’infrastructures piloté par le gouvernement, ce qui perturbe la biodiversité. Des problèmes surviennent également dans les zones côtières en raison des activités des entreprises et du développement de ces infrastructures . » L’Indonésie prévoit de construire une nouvelle mégapole dans une zone forestière (dans la ville de Nusantara), tandis qu’en Papouasie, elle envisage de consacrer 2 millions d’hectares à la culture de la canne à sucre, rapporte Mongabay .

L'exploitation du nickel représente une autre menace. En 2024, le gouvernement avait octroyé 16 permis d'exploitation de nickel dans l'archipel de Raja Ampat (une des provinces de Papouasie). Cinq de ces permis étaient toujours valides, tandis que onze avaient été annulés ou étaient arrivés à expiration. Toutefois, cette année, deux permis précédemment annulés ou arrivés à expiration ont été réémis, selon Greenpeace . 

Photo : Greenpeace

Quatre des permis d'exploitation actifs concernent des « petites îles » désignées par le gouvernement indonésien, ce qui interdit toute activité minière sur ces sites. En juin 2025, le gouvernement a annoncé la révocation de quatre permis couvrant trois de ces petites îles. Cependant, le permis de la plus grande mine, exploitée par l'entreprise publique PT Gag Nickel, n'a pas été révoqué. Le nickel est utilisé dans la fabrication de composants de batteries pour véhicules électriques, malgré un manque de transparence dans la chaîne d'approvisionnement concernant la destination du nickel indonésien.

« La biodiversité de la communauté est menacée. Or, cette biodiversité est essentielle à leurs moyens de subsistance, non seulement parce qu'ils s'en nourrissent, mais aussi parce qu'elle fait partie intégrante de leur vie. Les concessions signifient la destruction des communautés autochtones de la région », avertit Rumbaku. Elle alerte également le public sur la pollution de l'eau engendrée par cette activité. La communauté étant principalement composée de pêcheurs, leurs moyens de subsistance devraient être affectés.

Récemment, une femme autochtone est décédée en couches. Arrivée par bateau à l'hôpital, elle a été refoulée. Le même scénario s'est reproduit dans trois autres hôpitaux ; elle a fini par mourir. « Le peuple papou souhaite recentrer le débat. Nous ne voulons pas parler d'un vaste plan d'infrastructure, mais plutôt de la construction d'une route d'accès à l'hôpital, voire de la construction d'une route dans notre région », explique-t-elle.

Photo : Priscila Ramos

L’Institut PD cherche à influencer les politiques publiques en plaçant les savoirs autochtones au cœur de ses préoccupations. Bien que de nombreuses recherches aient été menées sur la Papouasie par des chercheurs, des institutions et des universités extérieures, la plupart d’entre elles présentent une image erronée des peuples autochtones. « On nous traite comme une communauté impuissante, comme si nous étions dépourvus de savoir », déplore-t-elle.

Leurs travaux se déroulent à Wamena, ville qui affiche l'un des taux de sécurité alimentaire les plus bas d'Indonésie, malgré sa situation géographique idéale pour l'agriculture. Le peuple Hubula y vit. « Mais leur savoir est ignoré. Pour ces communautés, l'agroécologie ne se limite pas aux pratiques agricoles ; elle englobe l'interdépendance des personnes, de la biodiversité, de la terre, de l'exploitation et des rituels cérémoniels. Ils espèrent que cette recherche leur permettra de renouer avec Honai, avec leur identité propre », explique-t-elle.

Chez les Wamena, la culture des terres est profondément liée aux liens familiaux et communautaires. Les rôles des hommes et des femmes sont clairement définis. L'homme est le garant de la fertilité. Si une femme souhaite cultiver la terre, elle doit en parler à son mari afin qu'il demande l'autorisation au chef de la communauté. Une fois l'autorisation obtenue, l'homme prépare la terre et construit la clôture. Lorsque tout est prêt, la femme commence les semailles. La récolte est un effort collectif. Ce savoir, parmi d'autres, se transmet de père en fils et de fille en fille.

Cet exemple illustre l'interdépendance entre la production alimentaire, leur vision du monde, leurs savoirs et la langue. « La disparition des langues locales entraîne celle des connaissances sur certaines cultures indigènes, faute de nom. C'est précisément ce qui se produit », explique-t-elle.

Photo : Priscila Ramos

Afrique du Sud : L'agroécologie dans les systèmes de pêche post-apartheid

Boitumelo Bophelo Pauline Mngomezulu fait partie du Masifundise Development Trust, une organisation qui accompagne les petits pêcheurs en eau douce et en mer dans quatre provinces sud-africaines. Le pays est toujours confronté aux défis de sa transition post-apartheid de 1994. Avant cette date, seuls les Blancs décidaient des espèces que les Noirs pouvaient pêcher. Le gouvernement actuel, quant à lui, maintient également des politiques discriminatoires, comme le manque d'accès aux berges des rivières.

En 2012, le gouvernement sud-africain a mis en place une politique de la pêche. « Si elle paraît louable en théorie, dans les faits, elle ne reflète pas le point de vue des pêcheurs », souligne Mngomezulu. Avant cette politique, il suffisait aux pêcheurs de se déclarer comme tels, et cette identité se transmettait de génération en génération. Mais le gouvernement a créé un comité chargé de sélectionner les membres de la communauté de pêche ou des coopératives de pêche. De ce fait, de nombreux pêcheurs, hommes et femmes, sont exclus.

L'un des critères de sélection est que 50 % des revenus proviennent de la pêche, et l'autre est d'avoir 18 ans. De ce fait, les jeunes et les femmes ont été exclus car certaines femmes pêcheuses exercent d'autres activités, comme la vente de légumes ou d'artisanat, et ne peuvent pas prouver que la moitié de leurs revenus provient exclusivement de la pêche. 

Photo : Priscila Ramos

D'un autre côté, le gouvernement exploite l'océan pour des activités extractives telles que l'exploitation minière, la prospection pétrolière et la pêche industrielle. Il crée également des aires marines protégées pour la préservation des espèces marines. Cela engendre de nouveaux conflits, car cela restreint les activités des pêcheurs et criminalise leur travail. « Les pêcheurs et pêcheuses contribuent énormément aux systèmes alimentaires, car ils vont en mer pour pêcher non seulement pour nourrir leurs familles, mais aussi pour partager avec la communauté, car tout le monde ne peut pas aller en mer. Ils vendent également leurs prises sur les marchés locaux », explique Mngomezulu.

Masifundise milite pour l'intégration de l'agroécologie dans le secteur de la pêche. « Nous souhaitons documenter et comprendre, et faire comprendre au gouvernement, toute la pertinence de l'agroécologie. Aborder l'agroécologie dans le secteur de la pêche , c'est évoquer des principes tels que la gestion des ressources. Nous voulons que les communautés participent aux décisions concernant leurs territoires, en collaboration avec le gouvernement, et que leurs savoirs traditionnels soient pris en compte », insiste-t-elle.

La diversification des moyens de subsistance fait également partie du projet de l'organisation. « Nous ne voulons pas dissuader les gens de pêcher, mais nous voulons leur offrir des alternatives », explique-t-elle. Certaines communautés de pêcheurs possèdent déjà de petits potagers et des fermes où elles cultivent des fruits et légumes qu'elles vendent ensuite sur le marché local.

Photo : Priscila Ramos

Aliments traditionnels contre aliments ultra-transformés aux États-Unis

Trena Lynn Bizardi est membre de la Nation Navajo (États-Unis). Elle s'identifie au clan des « Peuples de l'Eau ». Elle explique que, dans sa communauté, chaque clan est associé à un élément, en fonction de son histoire et de ses luttes. Cet héritage se transmet par les femmes. Elle vit en Arizona (sud-ouest des États-Unis) et est membre de la Native American Food Sovereignty Alliance (NAFSA) , une organisation à but non lucratif qui œuvre auprès des communautés autochtones de l'ouest des États-Unis.

L'organisation propose un programme d'alimentation et de santé qui remet au goût du jour des recettes et des chefs traditionnels. Elle apporte également un soutien concret aux agriculteurs en leur fournissant des outils et en gérant un réseau de gardiens de semences indigènes (haricots et maïs) afin de les protéger de la contamination par des organismes génétiquement modifiés. Elle travaille actuellement à l'élaboration d'un guide des semis pour chaque saison.

Photo : Trena Lynn Bizardi

Bizardi explique que l'objectif est de faire revivre la langue, les savoirs et les pratiques traditionnels, en tenant compte des sept générations futures et des sept générations précédentes. Elle souligne l'importance de l'intergénérationnalité pour les peuples autochtones. « Nous impliquons les aînés et les jeunes car ils sont les agriculteurs et les dirigeants politiques de demain. Leur participation est essentielle, car il s'agit de leur avenir », explique-t-elle.

Elle explique également que la perte de biodiversité alimentaire est liée à la colonisation. « Notre histoire a connu différentes époques. Au début, beaucoup de nos jeunes étaient envoyés en pensionnat où ils étaient assimilés de force à la religion et à l'anglais. Cela a entraîné un bouleversement majeur de notre alimentation », explique-t-elle. 

Les aliments traditionnels, comme les haricots, le maïs, les courges, le riz sauvage et le bison, ont été remplacés par des aliments fournis par le gouvernement : fromage, farine, viande et conserves. « Nous avons vécu de nombreux traumatismes liés à notre alimentation de base. Puis sont arrivés les huiles saturées et les aliments ultra-transformés. C’est pourquoi nous souffrons aujourd’hui de problèmes de santé comme l’hypertension, le diabète, l’obésité et le cancer », explique-t-elle.

En faisant revivre les techniques et les aliments ancestraux, ils cherchent à promouvoir une alimentation plus saine et à réaffirmer l'identité du peuple navajo, tout en renforçant le leadership tribal. On compte 500 communautés tribales aux États-Unis, dont 23 en Arizona. 

« Les tribus sont des nations souveraines. Nous nous gouvernons nous-mêmes. C’est pourquoi il est important qu’un chef tribal comprenne l’importance de la souveraineté alimentaire. La première étape se situe à ce niveau », conclut-elle.

Photo : Priscila Ramos

Pour la reconnaissance des femmes pêcheuses indonésiennes

Susan Herawati vit en Indonésie et est la secrétaire générale de la Coalition populaire pour la justice dans le secteur de la pêche (KIARA) . Elle travaille principalement avec les pêcheurs traditionnels. L'Indonésie compte environ 2,3 millions de pêcheurs traditionnels. « Nous sommes confrontés à de nombreux défis, tels que la dégradation des zones côtières due à des projets d'extraction de ressources comme le mégatourisme, la construction d'un grand port et l'exploitation minière », explique-t-elle.

Elle se souvient avoir entendu parler pour la première fois de la crise climatique en 2010. Cette année-là, des ondes de tempête ont frappé la région et l'on a commencé à signaler des pêcheurs perdus et morts en mer. Les ondes de tempête sont désormais fréquentes et provoquent des migrations. Nombreux sont ceux qui, autrefois agriculteurs, sont devenus pêcheurs.

Herawati souligne qu'en Asie du Sud-Est, les femmes pêcheuses ne se reconnaissent pas comme telles. « Quand on parle de pêcheurs, tout le monde, même le gouvernement, se focalise sur les hommes. Mais la réalité est tout autre, car en Indonésie, ce sont les femmes qui sont les principales actrices », explique-t-elle.

Photo : Priscila Ramos

Elle précise que les femmes pêcheuses travaillent près de 17 heures par jour et contribuent à hauteur de 48 % aux revenus du ménage. « Celles qui se consacrent à la protection des océans sont majoritairement des femmes », souligne-t-elle. Elle explique qu'elles agissent notamment en plantant des mangroves. Elle détaille également que, pour permettre aux hommes de prendre la mer, ce sont elles qui achètent le carburant. Et que, pendant la saison où les hommes ne peuvent pas aller en mer, ce sont les femmes qui gagnent l'argent.

Mais le manque de reconnaissance de ces tâches fait que les femmes pêcheuses ne sont pas incluses dans la réglementation. « Notre gouvernement manque de données concrètes, par exemple sur le nombre de femmes pêcheuses qui contribuent à la chaîne de valeur de la pêche. Si leur identité n'est pas reconnue, leur territoire ne l'est pas non plus. Les femmes ne sont pas impliquées dans le processus décisionnel. Elles sont parfois invitées, mais seulement pour remplir les quotas de participation, et elles n'ont aucun pouvoir de décision », ajoute-t-elle.

KIARA souhaite intégrer une perspective agroécologique à sa recherche-action participative, menée par IPA Global en collaboration avec les pêcheurs. Herewati affirme que le gouvernement ne comprend pas l'agroécologie, mais que certains membres de la communauté la pratiquent déjà, notamment par la conservation des mangroves. Elle estime qu'intégrer cette perspective à la production halieutique permettra de démontrer que les océans constituent des ressources essentielles pour les systèmes alimentaires.

« Mais nous verrons comment les femmes s’intègrent au processus de planification spatiale marine. Car dans ce processus, il est évident que les femmes doivent contribuer à la prise de décision », souligne-t-elle. 

Photo : Priscila Ramos

Solutions concrètes contre promesses commerciales des COP

Herewati a participé à la COP30 à Belém. À propos de cette expérience, elle résume ainsi : « Les délégués parlent du sort et de la vie de milliards de personnes sans comprendre leur situation réelle. Ils proposent des solutions qui ne viennent pas des communautés, au lieu de renforcer les pratiques qu’elles mettent déjà en œuvre. Ils ne cherchent pas à savoir comment l’agroécologie pourrait constituer une solution . »

Pour elle, le véritable travail après ces forums multilatéraux consiste à renforcer les mouvements locaux. Contrairement à d'autres COP, elle a constaté à Belém une très forte mobilisation sociale, impulsée par le Sommet des peuples (Cúpula dos Povos). Elle souligne qu'aucune distinction n'a été faite entre pêcheurs et agriculteurs : « Nous devons renforcer cette solidarité dans notre pays. Une solidarité qui ne doit pas séparer les populations qui travaillent la terre de celles qui travaillent la mer. »

Photo : Midia Ninja

Mngomezulu a également participé à la COP30 et au Sommet des peuples « pour amplifier la voix des pauvres et des marginalisés et pour lutter pour la justice, car je sais que les habitants de mon pays aspirent à la justice dans l’espace océanique. Ils veulent une véritable participation, l’égalité et de véritables solutions. » 

Elle estime que la COP n'était pas un espace propice à la résolution des problèmes par ceux qui les abordaient de front. « Mais au Sommet des peuples, nous avons pu faire entendre la voix des pêcheurs et pêcheuses, et je crois que nos voix ont été entendues », constate-t-elle.

Rumbaku ajoute : « Je ne veux pas fonder tous nos espoirs sur la COP, mais c’est un bon endroit pour faire connaître la situation en Papouasie. Comme il est difficile de modifier les politiques au niveau national, ces espaces, ainsi que d’autres plateformes internationales de plaidoyer, sont un bon moyen de mettre en lumière ces problèmes et de faire pression sur le gouvernement . »

En Papouasie, ajoute-t-elle, les communautés ne parlent pas de changement climatique . « Elles ne connaissent pas ce terme, mais elles savent que des changements surviennent avec l'arrivée des entreprises, lorsque le soleil se réchauffe et affecte leurs pratiques. Par exemple, la saison de pêche a changé », explique-t-elle. Et elle souligne la responsabilité des entreprises qui augmentent leurs émissions de carbone. 

Maskonde remet également en question la gouvernance climatique des Nations Unies concernant la participation des communautés et le financement de l'adaptation au changement climatique et de son atténuation. « J'espère qu'un jour les communautés occuperont une place centrale en tant que négociatrices, sur un pied d'égalité avec les investisseurs. Car une grande partie de la solution, sinon la totalité, repose entre les mains des peuples autochtones. Nous protégeons ces terres depuis des temps immémoriaux », conclut-elle. 

Photo : Priscila Ramos

traducrion caro d'un article d'Agencia Tierra viva du 14/01/2026

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