Chili : Les communautés autochtones formulent des revendications à l'occasion de la commémoration du 200e anniversaire de l'annexion de Chiloé à l'État chilien

20 janvier 2026 | 

Dans le cadre de la cérémonie officielle commémorant le bicentenaire de l'annexion de Chiloé au Chili, qui s'est tenue aujourd'hui au fort San Antonio à Ancud, les communautés Mapuche Williche et les autorités traditionnelles de cette municipalité ont lu une lettre dans laquelle elles exprimaient leur vision de cette date, déclarant que « ce ne peut être qu'une simple célébration, mais avant tout un moment de mémoire, de réflexion et de vérité ».

Ils ajoutent : « Avec l’annexion de Chiloé à la République du Chili en 1826, une seconde colonisation a commencé. Sous couvert d’unité nationale et de l’idée que “nous sommes tous égaux”, une assimilation forcée nous a été imposée : nos noms de famille ont été changés, notre langue a été réprimée, notre histoire a été effacée des écoles et la transmission culturelle a été interrompue. Le procès des sorciers de Chiloé fut une expression brutale de cette violence culturelle, une tentative d’anéantir notre savoir et notre spiritualité. »

Lettre des communautés Williche 
Loi commémorative du bicentenaire de Chiloé

Mai mai pu Cacique, Lonkos, Tuncunoy (Maître de la Paix), autorités ancestrales, autorités régionales, Maire, nous saluons respectueusement tous ceux qui se rassemblent aujourd'hui pour cet acte de commémoration.

En tant que communautés Williche du territoire de Chiloé, nous nous adressons à vous en cette date que l'État chilien a désignée comme le bicentenaire de l'annexion de notre archipel à la République. Pour notre peuple, cette commémoration ne saurait être une simple célébration, mais avant tout un temps de recueillement, de réflexion et de vérité.

Notre histoire sur ce territoire est antérieure à 1826. Depuis des temps immémoriaux, nous habitons ces îles, leurs mers, leurs rivières et leurs montagnes, organisés en Lof et Machullas, avec nos propres autorités, notre langue, notre spiritualité et une relation profonde avec la nature et ses Ngen. Cette histoire ne commence ni avec l'arrivée des Espagnols en 1567, ni avec l'annexion au Chili ; elle débute bien plus tôt et se poursuit jusqu'à nos jours, et pour l'éternité.

Durant la période coloniale espagnole, nous avons subi la première grande forme de colonisation : le système de l’encomienda, l’esclavage et la dépossession. Cependant, des formes de résistance et des accords nous ont permis de préserver certaines de nos coutumes, nos terres et notre organisation sociale. Le soulèvement des Huilliches en 1712 et l’abolition de l’encomienda en 1783 en sont des exemples marquants, tout comme l’octroi de titres fonciers royaux en 1824, qui a légalement reconnu nos terres.

Avec l'annexion de Chiloé à la République du Chili en 1826, une seconde colonisation commença. Sous couvert d'unité nationale et de l'idée que « nous sommes tous égaux », une assimilation forcée nous fut imposée : nos noms de famille furent changés, notre langue punie, notre histoire effacée des écoles et la transmission culturelle interrompue. Le procès des sorciers de Chiloé fut une manifestation brutale de cette violence culturelle, une tentative d'anéantir notre savoir et notre spiritualité.

Cette situation a été aggravée par une troisième vague de colonisation : la cession de nos terres aux colons et aux entreprises, le morcellement forcé des territoires autochtones, l’application de lois qui ne nous ont jamais été expliquées ni consultées, et la perte progressive de notre espace vital. Le traité de Tantauco demeure, pour notre peuple, une plaie ouverte, un accord historique pour lequel nous n’avons jamais reçu de véritables garanties.

Aujourd'hui encore, nous nous demandons :
dans quelle mesure sommes-nous réellement devenus indépendants ?

Quand nous payons encore des entreprises étrangères pour des droits fondamentaux comme l'eau, l'électricité et les routes ; quand la mer est concédée à l'industrie salmonicole ; quand des concessions minières, éoliennes et extractives sont distribuées sans tenir compte de notre vision du monde ni de nos territoires sacrés.

Nous revendiquons les territoires qui nous appartiennent encore de droit ancestral, tels que le domaine de Millanes et certaines parties de Butamanga, Manao, Hueihue et Lecam. Nous défendons les sources, les sources des rivières et les espaces habités par nos Ngen (esprits), car c'est là que réside non seulement notre culture, mais aussi l'équilibre de la terre pour tous.

Nous exigeons que l’État chilien reconnaisse les terres ancestrales indigènes du territoire d’Ancud et de l’ensemble de Chiloé, et que cette vérité soit intégrée aux récits, documents et commémorations officiels. Que la vérité éclate au grand jour.

Nous reconnaissons et honorons l'organisation historique de notre peuple, exprimée par le Conseil général des caciques de Butahuillimapu, une institution qui remonte au XVIIIe siècle et qui a soutenu la défense de nos droits et de notre identité jusqu'à nos jours.

Mais ce bicentenaire n’est pas seulement un souvenir douloureux. C’est aussi l’occasion d’envisager l’avenir de notre peuple. Notre contribution à l’univers culturel de Chiloé, aujourd’hui appelé « patrimoine », provient d’un savoir ancestral autochtone : en agriculture, pêche, médecine, alimentation, construction, musique et spiritualité.

Nous souhaitons un développement respectueux de la dignité humaine qui englobe au moins ces 3 domaines.

►Kiñe : une véritable santé interculturelle, qui intègre les connaissances ancestrales et la pratique de la médecine par nos Lawentuchefe, guérisseurs, sages-femmes et machis, avec des ressources suffisantes pour la bonne mise en œuvre du décret 21 article 7 de la loi 20.584 sur les modèles de santé interculturels qui prend en compte la prévention et la santé mentale de notre jeunesse, en restaurant le respect et les soins de nos aînés.

►Epu : une éducation ancrée dans le territoire, qui enseigne l'histoire locale sans rompre l'identité de nos enfants et de nos jeunes, en les initiant au territoire où ils grandissent, à leur itxofill mogen (identité locale), à ​​des événements historiques importants tels que la bataille de Chadmo en 1712, et à des figures marquantes comme Rosario Hueicha, actrice de l'éducation à la paix. Cet objectif est atteint grâce à des textes originaux, des recueils de poésie, de la musique et des ressources disponibles dans les bibliothèques et les centres éducatifs.

Que l'interculturalité soit intégrée aux programmes d'études techniques et universitaires comme fondement de l'enseignement, notamment dans les domaines de la santé et de l'éducation. Investir dans la recherche pour se réapproprier l'histoire.

►Kila : une productivité durable, avec un soutien et un suivi efficace des projets touristiques, agricoles, maritimes, communautaires et culturels qui respectent le territoire et renforcent l'autonomie.

Nous rejetons les tentatives de modification de la loi Lafquenche, qui entraîneraient une nouvelle dépossession en tentant de nous priver de notre droit ancestral à la mer et à nos frontières côtières.

Nous avons besoin de projets énergétiques à petite échelle qui profitent directement aux communautés tout en respectant et en protégeant les lieux où nos rituels et notre vision du monde williche sont affectés.

Deux cents ans après l'annexion de Chiloé au Chili, nous, le peuple Williche, affirmons clairement : nous sommes toujours là. Nous ne faisons pas partie du passé. Nous sommes un peuple vivant, avec une mémoire, des droits et un avenir.

Que ce bicentenaire ne soit pas un acte d'oubli, mais un véritable engagement envers la vérité, la justice historique et le respect des peuples autochtones de ce territoire.

Wema trekan, la première étape, est l'appel à l'unité, à résoudre les différends au sein de nos propres foyers, à huis clos et sans ingérence de politiciens partisans, à utiliser à nouveau notre Rakizuam, à penser et à agir comme ce que nous sommes, le peuple autochtone Williche de Chiloé.

Mañunto kompu che.

Commission du bicentenaire du Kawin de communautés et associations Kawin de Williche d'Ancud.

traduction caro d'un communiqué paru sur Radiokurruf le 20/01/2026

Radio Kurruf - Comunidades originarias plantean demandas frente a la conmemoración de los 200 años de la anexión de Chiloé al Estado de Chile

En el contexto del acto oficial de conmemoración del Bicentenario de la Anexión de Chiloé a Chile, realizado hoy en el Fuerte San Antonio de Ancud. Comunidades y autoridades tradicionales mapuch...

https://radiokurruf.org/2026/01/20/comunidades-originarias-plantean-demandas-frente-a-la-conmemoracion-de-los-200-anos-de-la-anexion-de-chiloe-al-estado-de-chile/