Pérou : Le monde indigène est porteur d'autonomies

Publié le : 21/11/2025

Source de l'image : Cuencas sagradas

« Nous sommes aujourd’hui confrontés à une situation d’urgence au sein d’un État raciste, colonial et meurtrier. J’espère donc que les jeunes s’inspireront de l’expérience des Amazoniens et des Kataristes boliviens qui ne soutiennent pas Evo et qui croient que la colonialité peut être surmontée en occupant un ministère des Affaires indigènes. »

La revendication d'autonomie est très forte dans le monde indigène du Pérou

Entretien avec Roberto Espinoza

Par Raúl Zibechi*

Desinformémnos.org, 21 novembre 2025 – Depuis plus de quarante ans, il soutient le mouvement indigène amazonien. Il précise qu'il s'exprime en allié, car il ne souhaite pas faire taire la voix des peuples. Lors d'une longue conversation sur une place de Lima, Roberto Espinoza analyse en détail la mise en place de quinze gouvernements autonomes dans le nord, le centre et le sud de la forêt amazonienne, loin de la « gauche eurocentrée » qui se focalise sur l'Amazonie et s'oppose à un système oligarchique et répressif. Nous évoquons également les transformations en cours dans le monde andin, où le peuple aymara débat de l'avenir après le massacre perpétré par l'État en réponse au soulèvement andin de 2022-2023.

Quelles raisons ont poussé les peuples amazoniens du nord du Pérou à établir des gouvernements territoriaux autonomes ? Dans la pensée critique, ils ne sont pas considérés comme des sujets importants et sont parfois qualifiés d’arriérés ou de barbares, mais en Amérique latine, ils se distinguent par leur autonomie et leur autogouvernement.

L'idée d'autonomie est très ancienne ; il y a plusieurs décennies, on parlait d'autodétermination ou de libre détermination, notion qui a évolué à certaines époques vers des structures d'autonomie gouvernementale. Dans le cas de l'Amazonie péruvienne, un moment décisif fut le conflit de 2008-2009, improprement appelé Baguazo car l'accent est mis sur la violence, mais qui fut en réalité un Amazonazo durant deux ans. Ce conflit fut marqué par le blocage de rivières comme l'Urubamba et par des mobilisations dans de nombreuses régions, Lima souhaitant tout privatiser.

– Comment ce soulèvement en Amazonie a-t-il influencé les processus d’autonomie ?

Durant ces deux années, les mouvements ont été constants. Depuis 1983, j'accompagne le mouvement amazonien et j'ai toujours entendu parler d'autonomie, car la méfiance envers l'État est intrinsèquement liée au fait que, heureusement, l'eurocentrisme et l'étatisme de la gauche et de certains cercles intellectuels ne les ont jamais atteints. Pour les Amazoniens, l'État est un mensonge permanent. L'Amazonazo a aussi été l'écrasement de l'État, car il ne s'agissait plus seulement de remettre en question un État lointain et absent, mais de répondre à une agression violente. Le massacre de Bagua, le 5 juin 2009, n'avait aucune raison apparente ; le conflit était déjà terminé et les quatre dispositions légales qui l'avaient provoqué et facilité la privatisation des biens communs avaient été abrogées. La seule « raison » est que cet État ne pouvait accepter une victoire pour les peuples amazoniens. Ce fut la seule lutte qui parvint à vaincre l'ensemble de la structure de pouvoir néolibérale (État, intérêts commerciaux, accords de libre-échange, médias, « intellectuels », etc.), chose que les travailleurs n'avaient pas réussi à faire. Ils devaient être punis, et c'est pourquoi ils ont été pris pour cible par des hélicoptères.

De là, les graines du passé recommencent à germer et à émerger, pour la énième fois. Il faut également mentionner le rôle de la formation intensive dispensée avant le soulèvement amazonien par Pedro García Hierro, dit Perico, avocat venu au Pérou rejetant le régime franquiste et qui se consacra à la formation des peuples autochtones à leurs droits, notamment ceux du nord, où l'autonomie a vu le jour, à Condorcanqui, Datem del Marañón et dans le Haut-Amazone. Dans ces régions, neuf communautés ont inspiré d'autres initiatives similaires, et quinze gouvernements autonomes sont aujourd'hui en cours de création.

La région est très isolée et les racines culturelles et la fierté y sont profondément ancrées. Ses habitants possédaient des titres fonciers communautaires, difficiles à obtenir, mais même avec ces titres, ils ont subi l'empiètement des activités extractives. C'est alors qu'ils ont commencé à débattre de la notion de territorialité au début du XXe siècle. L'objectif était de reconstruire des territoires intégrés, bien plus vastes que de simples terres communautaires fragmentées. Les agressions dans cette région proviennent du pétrole, du bois et des mines, car les titres fonciers communautaires ne permettent pas de contrôler la terre, le sous-sol et l'eau. Les territoires intégrés s'orientent vers une libération de la domination et du contrôle de l'État colonial « moderne ».

« Nous sommes plusieurs nations au sein de la nation péruvienne », ont déclaré les peuples amazoniens. Le massacre de Bagua a renforcé leur conviction qu'ils ne pouvaient rien attendre de l'État. Le mouvement indigène était au courant des autres processus d'autonomie, car il s'informe de ce qui se passe ailleurs dans le monde. Et en 2015, le gouvernement Wampis a vu le jour.

– Pourriez-vous me donner les noms des neuf peuples ?

Les Achuar, une fédération fonctionnant comme un organe d'autonomie ; les Kandoshi, qui gèrent un vaste lac ; les Kukama, Chapra, Wampis, Awajún, Shiwilo, les Incas de Pastaza et les Shawi. Ces neuf groupes proposent un modèle territorial global, qui implique de revendiquer une reconnaissance juridique ou un statut de peuple ou de nation, ainsi que la mise en place d'une structure d'autonomie.

Il s'agit de l'unité entre territorialité, régime foncier et autonomie. De plus, il y a les Matsés au nord, ainsi que ceux de la selva centrale comme les Shipibo, et dans la selva du sud où vivent les Harakbut, un peuple guerrier, qui furent les premiers à progresser vers l'autonomie. Ils allèrent rencontrer les Wampis et en revinrent très encouragés. Il faut également inclure les Ese-Eja, les Yine et les Matsigenka.

Chacun suit sa propre voie, bien que tous partagent le même horizon. Le grand problème des intellectuels eurocentrés réside dans leur désir d'unifier et d'homogénéiser tout. Par exemple, au sein du Conseil Shipibo-Konibo-Shetebo, des groupes d'autodéfense émergent, non pas contre l'exploitation minière comme les Wampis, mais contre les Mennonites qui développent l'agro-industrie dans la forêt tropicale, et ils s'opposeront également à l'offensive minière alluviale.

– Comment prennent-ils la décision de créer ou d’étendre les premiers gouvernements autonomes ?

Il a fallu six ans aux Wampis pour établir leur autonomie, entre 2009 et 2015. Dans d'autres régions, ils sont engagés dans des processus de résistance à diverses formes d'activités extractives, mais déjà, par exemple dans le nord, aucune compagnie pétrolière ne pénètre dans cette zone malgré les efforts répétés de l'État.

Les Wampis ont décidé qu'il était absurde de continuer à délivrer des titres fonciers communauté par communauté, et qu'il valait mieux revendiquer les 1,3 million d'hectares de leur territoire, dont ils n'ont reçu de titres que pour 400 000 hectares. Ils n'attendront plus, affirment-ils : ce territoire leur appartient, point final. Mais les autres groupes autochtones ont leurs propres échéanciers, procédures et stratégies, certains alliant la délivrance collective de titres fonciers à des mises en garde : il ne s'agit que d'une étape, d'un pas en avant, vers la reconquête de leur territoire ancestral.

Plus tard, en 2017, les Wampis, qui disposaient déjà d'une autonomie gouvernementale, ont participé à l'assemblée nationale de l'AIDESEP (Association interethnique pour le développement de la selva péruvienne), qui regroupe 2 400 communautés organisées en 109 fédérations et neuf organisations régionales. Lors de cette assemblée, un débat a porté sur les gouvernements autonomes, la territorialité intégrale et la propriété foncière collective des peuples autochtones – les trois concepts abordés. En 2024, une décision nationale a été prise lors d'une réunion nationale de l'AIDESEP : les 51 peuples autochtones d'Amazonie disposeraient de 51 organes d'autonomie, quel que soit le délai nécessaire. Actuellement, il en existe 15. Je considère que cette décision, prise dans la direction de cet objectif, est historique.

– J’aimerais aborder le rôle des ONG au sein des instances d’autogestion, car j’ai constaté leur présence significative. Pourraient-elles devenir un problème ?

Pour l'instant, elles ne posent pas de problème. Il est clair qu'ailleurs, c'est le cas, mais pour le moment, ce sont des alliés qui respectent ceux qui prennent les décisions, à savoir les Wampis ou d'autres communautés dotées de leurs propres structures, conseils d'administration, etc. Par exemple, les Wampis n'ont pas de compte bancaire, ce qui constitue un véritable obstacle pour certaines initiatives de coopération, mais d'autres n'y ont pas accordé trop d'importance et continuent d'apporter leur soutien.

Une question centrale est de savoir si l'on peut comparer les expériences d'autonomie amazonienne des peuples quechua et aymara, qui, soit dit en passant, ont des expériences très différentes et ont toujours été liés à l'État, participant à des structures telles que les municipalités. Existe-t-il un dialogue entre l'Amazonie et les hauts plateaux ?

Ce dialogue existait déjà, mais a été interrompu il y a quelque temps. Il s'agissait d'une interaction entre l'AIDESEP et la CONACAMI (Confédération nationale des communautés péruviennes affectées par l'exploitation minière), qui regroupait une part importante des cinq mille communautés qualifiées de « paysannes » et avait été créée en 1999. Au début du siècle, la CONACAMI envisageait de changer de nom pour devenir la Confédération des peuples indigènes andins. Ce processus incluait les peuples quechuas, aymaras et chancas, habitants des hauts plateaux. Dans la lutte contre l'exploitation minière, la question identitaire a engendré une confrontation avec une frange de la gauche qui les réduisait à la seule « classe paysanne ». La CONACAMI était impliquée dans ce processus, mais cette frange de la gauche l'a bloqué car elle contrôlait certaines ONG susceptibles de leur couper les vivres si elle prenait cette initiative, ce qui, de fait, ouvrait une perspective inédite sur l'autonomie.

– Pouvez-vous préciser de quels partis de gauche il s'agissait ?

Il s'agissait d'individus ou de groupes issus de la gauche « léniniste », des personnes à la perspective eurocentrée et au marxisme très traditionnel. Plus tard, ils le regrettèrent en constatant la force d'organisations comme la CONAIE en Équateur. Ils ne souhaitaient pas quitter le cadre de la confédération paysanne. Hugo Blanco fut celui qui lutta pour adopter une perspective différente de cette vision de classe si étroite.

– Il est clair que qualifier une personne autochtone de paysanne est une imposition coloniale.

Exactement. La crainte financière était bien présente car, malheureusement, les principaux débats portent sur l'« intermédiation » financière. La rencontre entre les peuples amazoniens et andins a bien eu lieu sous le nom de COPPIP (Coordination permanente des peuples autochtones du Pérou), dont les deux principales branches étaient l'AIDESEP et la CONACAMI. C'était un événement important, d'envergure, et la gauche, au lieu d'y participer, a craint de perdre son influence ; elle a privilégié le contrôle du développement des populations. C'était en 2009, peu après le massacre de Bagua. Les luttes intestines au sein de la CONACAMI, dignes d'un caudillo, ont été intenses, et l'organisation s'est fragmentée en de nombreuses entités. La CAOI (Coordination andine des organisations autochtones) a été créée avec Ecuarunari (Équateur), la CONAMAQ (Bolivie) et l'ONIC (Colombie). Un processus complexe qui s'est soldé par la rupture interne de la CONACAMI, fortement influencée par les ONG et une partie de la gauche, comme je l'ai mentionné.

– Je souhaite approfondir l’histoire du peuple Aymara après le soulèvement de 2022 et 2023 qui a abouti à un massacre ayant coûté la vie à 50 personnes et fait des centaines de blessés graves.

Ils se comportent comme des Aymaras, et non comme de simples paysans, ce qui explique leur refus de toute affiliation à l'État de Lima. Ils renforcent leurs autorités traditionnelles. Par ailleurs, le lieutenant-gouverneur fait partie, ou faisait partie, de la structure du ministère de l'Intérieur. Il était chargé d'informer la population sur la situation sociale et de transmettre les revendications, étant subordonné au préfet de département (1). Après le soulèvement et le massacre, les communautés l'ont destitué et ont élu leurs propres lieutenants-gouverneurs, refusant même désormais l'investiture officielle.

– Comment imaginez-vous le destin de peuples comme les Aymaras, originaires des hauts plateaux, dans les décennies à venir ?

La réalité andine est profondément marquée par l'échec de l'étatisme, et il est vain d'envisager un changement social imposé d'en haut. Outre le fait qu'il s'agit d'une erreur politique, voire d'une trahison, c'est tout simplement absurde. Cette situation ne fera que s'aggraver, ce qui explique les transformations profondes qui s'opèrent dans le monde andin. Nous sommes confrontés au problème de la « distraction » minière, tout comme il y avait une « distraction » marxiste consistant à s'emparer du pouvoir par les urnes ou par la force. Aujourd'hui, cette question minière est la distraction de l'enrichissement.

J'espère que ces puissantes graines d'autonomie que le peuple aymara porte en lui depuis Tupac Katari et même avant pourront germer, qu'elles pourront renaître. Chaque émergence a été étouffée. Lorsque le mouvement andin refait surface, le Sentier Lumineux le réprime. Aujourd'hui, nous assistons à une émergence au sein d'un État raciste, colonial et meurtrier. J'espère donc que les jeunes puiseront leur force dans l'expérience des peuples amazoniens et des Kataristes boliviens qui ne soutiennent pas Evo Morales et qui croient que le colonialisme peut être vaincu en occupant un ministère des Affaires indigènes. Mon rêve est qu'ils retrouvent un chemin connecté à leurs racines. Ils font face au même danger que les peuples amazoniens : une jeunesse distraite par le consumérisme, l'exploitation minière ou le trafic de drogue.

Mais pour que ces perspectives se concrétisent, il est important de dissiper les idées reçues qui persistent dans les médias, le monde universitaire et la gauche – c’est-à-dire l’étatisme, le patriarcat, l’eurocentrisme et le « développementalisme ». Car il existe des carcans tenaces qu’il faut libérer.

Note:

(1) Un lieutenant-gouverneur au Pérou est une autorité locale qui représente l'État dans un centre peuplé ou une communauté, avec des fonctions telles que rendre compte des événements politiques, sociaux et économiques, soutenir la sécurité des citoyens et la défense civile, et promouvoir l'intégration communautaire.

Raúl Zibechi ( 1952) est un écrivain, professeur et chercheur uruguayen qui se consacre à la réflexion et au soutien des mouvements sociaux latino-américains. Il est rédacteur en chef de la section internationale de l'hebdomadaire uruguayen Brecha. Parmi ses nombreux livres, il a publié  Brasil Potencia : Entre la integración Regional y un nuevo Imperialismo (2012),  Decolonizar el pensamiento crítico y las prácticas emancipatorias  (2015) et, avec Decio Machado,  Cambiar el mundo desde arriba : Los límites del progresismo (2016). 

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Source : Publié le 17 novembre sur le site web Desinformémons : https://desinformemonos.org/el-mundo-indigena-peruano-esta-prenado-de-autonomias/

Perú: El mundo indígena está preñado de autonomías

"La idea de autonomía es muy antigua, se nombraba décadas atrás como autodeterminación o libre determinación, que en ciertos momentos empieza a evolucionar hacia estructuras de autogobierno".

https://www.servindi.org/seccion-pueblos-indigenas-actualidad-entrevistas/20/11/2025/el-mundo-indigena-peruano-esta-prenado