COP 30 : L’exploitation des Terres Indigènes cause des dommages environnementaux et spirituels

Publié le 13 Novembre 2025

Lors d'un événement organisé dans la Zone verte de la COP30, des dirigeants ont déclaré que la douleur et la tristesse causées par les envahisseurs devraient être reconnues par la loi, car leurs impacts vont au-delà des dommages environnementaux et sociaux et causent davantage de morts et de peur.

Cacique Raoni Metuktire (Photo : Alberto César Araújo / Amazônia Real).

Par Giovanny VeraPublié le : 11 novembre 2025 à 18h28

Belém (PA) – Le cacique Raoni Metuktire s'est exprimé avec la sagesse d'un leader de renommée mondiale : « Les bûcherons et les mineurs détruisent tout dans la forêt. Nous devons nous unir dans ce combat contre ceux qui veulent anéantir l'univers. » Autour de lui, d'autres chefs et des autochtones de diverses ethnies écoutaient attentivement le Kaiapó et comprenaient ses paroles, grâce à la traduction en portugais d'un proche. Selon Raoni, les Blancs ne respectent pas les esprits et finissent par provoquer des guerres et des violences qui menacent l'harmonie de la planète. « L'homme doit respecter les esprits et leur demeure, là où ils vivent, dans les collines, dans les montagnes. Nous ne pouvons pas les envahir pour occuper leur territoire. »

Le deuxième jour de la COP30 à Belém, le Cercle des Peuples de la Zone Verte a organisé l'événement « Santé climatique : Dommages environnementaux et spirituels liés à l'exploitation minière et à l'extraction de terres rares ». De nombreux discours ont dénoncé la destruction continue de la forêt et la violation des territoires autochtones. L'émotion était palpable. La dure réalité de ces communautés est marquée par les violations commises par les envahisseurs, les mineurs, les bûcherons et même l'agro-industrie, qui progressent sans relâche. Mais, au-delà de la perte de leur culture et de leurs terres, il y a aussi une souffrance spirituelle et morale minimisée et occultée par les non-autochtones, ont expliqué les représentants des communautés.

Lucimara Patté, dirigeante de l’Articulation nationale des femmes autochtones, a déclaré que ces invasions ont des répercussions profondes et multiples. « Notre santé, c’est bien plus que la santé du corps ; c’est la santé de l’âme. Quand nous affaiblissons nos territoires, nos dirigeants, nos ancêtres, ne peuvent plus transmettre notre culture », explique-t-elle. Elle rappelle que lorsque des entreprises intéressées par l’exploitation approchent les communautés, elles arrivent en promettant de n’avoir aucun impact. En pratique, la réalité est tout autre. « Elles détruisent non seulement la nature, mais aussi notre culture, notre mode de vie. »

La dirigeante Patté a également dénoncé le racisme et la vulnérabilité croissante des jeunes autochtones. « Les jeunes souffrent de troubles mentaux parce que nous périssons tant à l’intérieur qu’à l’extérieur de nos territoires. Nous sommes privés de nos droits fondamentaux à une consultation libre et éclairée. Mais nous, les femmes, sommes en première ligne de cette lutte, transmettant toute notre sagesse à nos enfants », a-t-elle déclaré.

« Pourquoi les jeunes se suicident-ils ? »

La députée Célia Xakriabá (Photo : Alberto César Araújo / Amazônia Real).

Toute exploitation des terres indigènes engendre non seulement des conséquences environnementales et sociales, mais cause également de profonds dommages spirituels. C’est ce que dénonce la députée Célia Xakriabá (Psol-MG), affirmant que « l’exploitation minière et la prospection illégales détruisent non seulement nos corps, nos rivières, nos semences, nos esprits, nos pratiques de chasse, notre mode de vie collectif et notre culture autochtone. »

Célia a souligné l'absence de reconnaissance juridique des préjudices spirituels causés par l'exploitation minière et d'autres activités sur les territoires autochtones, une situation qui ne fait qu'aggraver les souffrances des communautés. « Le taux de suicide chez les jeunes en territoire autochtone a augmenté. Et on se demande : pourquoi les jeunes se suicident-ils ? L'exploitation minière affecte notre esprit, notre âme », a expliqué la députée.

Lors de son discours, l'avocat indigène Ricardo Terena a critiqué le prétendu développement brésilien qui sacrifie les droits des peuples autochtones : « Ce prétendu développement a un prix : nos territoires, leurs communautés et la mort de nos proches, de nos ancêtres. » Il a dénoncé le fait que les grandes compagnies minières cherchent à légaliser leurs activités en mettant en avant de prétendus avantages, tels que la création d'emplois et le soutien à des actions communautaires, tentant ainsi de redorer l'image de leurs entreprises. « Le processus de colonisation se poursuit aujourd'hui, et coûte la vie à nos proches. »

Clara Opoxina, infirmière en territoire Yanomami , a raconté les changements survenus dans les villages depuis son arrivée il y a 13 ans. « Les gens étaient affaiblis par le paludisme et la malnutrition. Ils souffraient de troubles mentaux et spirituels et ne pouvaient plus accomplir leurs rituels », a-t-elle déclaré. Elle a expliqué que la malnutrition compromettait les rituels traditionnels, notamment ceux pratiqués lors du décès d'un membre du village. « Sans nourriture, la cérémonie d'adieu à l'esprit ne peut avoir lieu et les autochtones souffrent spirituellement », a-t-elle expliqué.

Attaques et tensions constantes

Lileia Guarani Kaiowá (Photo : Alberto César Araújo/Amazônia Real).

Lileia Guarani Kaiowá, une dirigeante du peuple Guarani Kaiowá, a raconté le drame qui se déroule au Mato Grosso do Sul, où sa communauté, installée dans la zone reconquise de Laranjeira Ñanderu, subit des attaques incessantes. Parmi celles-ci figurent des incendies criminels visant des lieux de prière et des tentatives d'assassinat. Le climat est empreint d'une tension et d'une peur permanentes. « Nous sommes attachés à nos traditions, notre culture et notre vie spirituelle dépendent de notre forêt. Nous protégeons la nature et l'eau, qui sont ravagées sur notre territoire », a-t-elle déclaré. Elle a illustré l'importance de la spiritualité dans la vie autochtone par le respect et le lien profond qu'elle entretient avec la forêt, et par le recours aux plantes médicinales en cas de besoin. « Nous parlons à l'arbre pour savoir à quoi sert son écorce, à quoi sert sa plante médicinale. »

Tous ces témoignages et récits de leaders autochtones ont démontré le lien entre la lutte territoriale, la protection de l'environnement et la dimension spirituelle de la vie, un lien souvent difficile à appréhender pour la plupart des Brésiliens. En 2006, un avion de la compagnie Gol, le vol 1907, s'est écrasé en territoire Kayapó, faisant 154 victimes. L'épave n'a été retrouvée qu'avec l'aide des autochtones. Megaron Txucarramãe , neveu de Raoni, a participé activement aux opérations de sauvetage avec ses guerriers. Quatre ans après la tragédie, la compagnie aérienne l'a contacté pour lui proposer de participer au déblaiement de l'avion, ce qu'il a refusé. « Nous lui avons dit : nous ne toucherons pas à cette zone. Nous n'y chasserons pas, nous n'y cultiverons pas. Cet endroit est sacré pour nous. Nous croyons aux esprits des victimes. »

Ce lieu, en pleine forêt, à 30 kilomètres de Peixoto de Azevedo (MT), déjà situé sur la terre Indigène Capoto-Jarinã, est devenu un endroit sacré et inviolable pour les peuples autochtones : « C’est un enterrement sur notre territoire. C’est très triste. Ça fait mal. Ce n’est même pas un de nos proches qui est mort, mais nous pleurons. Nous avons des sentiments, des sentiments humains. Nous sommes des êtres humains », a conclu Megaron.

Le cacique Raoni Metuktire et la députée Célia Xakriabá. Panel Santé Climat : Dommages environnementaux et spirituels, impacts de l'exploration minière/terres rares, ce mardi (11/11) dans la zone verte (Photo : Alberto César Araújo / Amazônia Real). Voir d'autres photos sur le site

traduction caro d'un article d'Amazonia real du 11/11/2025