Brésil : Les peuples autochtones au cœur de la COP 30 : mais jusqu’où cela va-t-il réellement ?

Dans cet article, Clovis Brighenti attire l'attention sur « l'impression que les peuples autochtones sont au centre de la COP30, servant de points de référence et annonçant une nouvelle relation avec l'environnement ».

30e Conférence des Parties à la Convention-cadre des Nations Unies sur le changement climatique (COP30). Photo : Bruno Peres/Agência Brasil

Par Clovis Antonio Brighenti, missionnaire du CIMI et Professeur Dr. d'Histoire à l'UNILA

La capitale de l'État du Pará vibre au rythme de la COP30, et l'image des peuples autochtones est au cœur des préoccupations. Ils apparaissent comme les gardiens des forêts, ceux qui savent le mieux coexister avec l'environnement, ceux qui nourrissent un profond respect pour la nature. Quiconque arrive par avion, gare routière ou même par voie fluviale découvre des visages autochtones affichés sur des panneaux, des banderoles, des affiches et d'innombrables autres supports publicitaires, composant une mosaïque de diversité et invitant le public à participer aux débats de la conférence du Programme des Nations Unies pour l'environnement. En flânant dans la ville, on croise les visages et les corps d'autochtones venus de toutes les régions d'Amérique latine. C'est une multiplicité de peuples, une diversité de façons d'être, d'exister et de penser le monde. Parures, peintures, coiffes, épistémologies, cultures, modes de vie et manifestes marquent profondément la singularité de ces peuples lors de cette importante réunion sur le climat. Pour les non-initiés, cela donne l'impression que les peuples autochtones sont au centre de la COP30, servant de références et annonçant une nouvelle relation avec l'environnement.

Le problème est que nous sommes loin d'atteindre cet objectif. Au lieu d'apprendre de ces peuples, nous constatons qu'ils sont instrumentalisés à des fins de propagande pour une nouvelle ère, sans pour autant figurer parmi les priorités gouvernementales en matière d'environnement et de reconnaissance des droits ancestraux sur leurs territoires, condition essentielle à l'équilibre planétaire. Au Brésil, d'innombrables terres attendent une reconnaissance officielle de l'État, que ce soit par la publication d'un décret déclaratoire ou par homologation. Nombre de territoires ne sont pas cadastrés et la liste des terres en attente d'études d'identification et de délimitation est interminable. Pendant ce temps, la Cour suprême fédérale (STF) n'a pas respecté sa décision unanime contre le cadre temporel de reconnaissance des droits de démarcation. Elle s'accroche à la loi 14.701/2023 comme à un trophée, une décision approuvée par le Congrès national dans un geste provocateur et au mépris des principes civilisationnels.

« Au-delà d’apprendre des peuples, nous constatons qu’il sont instrumentalisés à des fins de propagande pour une nouvelle ère, mais qu’ils ne figurent pas parmi les priorités du gouvernement. »

Pendant ce temps, mineurs illégaux, bûcherons, cultivateurs de soja, etc., empiètent sur les territoires délimités comme si la loi n'existait pas. La destruction de l'environnement sur les terres indigènes au cœur de l'Amazonie est flagrante, perpétrée par l'avancée de ces secteurs qui se prétendent « productifs ». Les biomes du Cerrado et de la forêt atlantique sont déjà ravagés, et les populations luttent pour survivre, entourées de cultures de soja et de produits toxiques. L'Amazonie est désormais le théâtre des intérêts des propriétaires de compagnies pétrolières, qui cherchent à justifier à tout prix que l'exploitation de cette énergie fossile générera des millions de dollars, présentée comme la « solution aux problèmes d'un pays "sous-développé" ». De plus, les gouvernements veulent convaincre les peuples indigènes que l'argent résout tous les problèmes, en leur offrant des crédits carbone et en permettant ainsi aux entreprises de continuer à polluer tout en limitant l'accès à leurs territoires. Leur objectif est de s'emparer des territoires déjà délimités et d'en restreindre l'usage par les peuples indigènes. Ce n'est pas un hasard si, à la COP30, aucun autre biome n'est évoqué que l'Amazonie, non seulement parce qu'elle est menacée, comme cela a été le cas pour d'autres biomes, mais aussi parce qu'ils veulent faire de la forêt une source de profit.

Le lancement du Fonds pour la préservation des forêts tropicales (TFFF), proposé par le Brésil à la COP30, vise à transformer les forêts en actifs financiers, comme si l'offre d'argent en échange de la préservation de ce biome constituait la solution. Il s'agit d'une marchandisation de la forêt qui ne s'attaque pas aux problèmes fondamentaux, dont beaucoup sont causés par l'État lui-même, tels que les barrages hydroélectriques et les projets de développement.

« Moins de promesses, plus d'action – Itaipu, il est temps de réparer les dommages historiques infligés au peuple Avá-Guarani du Paraná »

Il est intéressant de noter que les deux entreprises ayant le plus contribué financièrement à la COP30 (Vale et Itaipu Binacional) sont celles qui ont les plus lourdes dettes environnementales envers les peuples autochtones. Le peuple Avá-Guarani du Paraná, affecté par le barrage de Binacional de part et d'autre (Brésil et Paraguay), a également profité de la COP30 pour clamer : « Moins de promesses, plus d'action ! Itaipu, il est temps de réparer les dommages historiques infligés au peuple Avá-Guarani du Paraná. » Récemment, Itaipu, du côté brésilien, a présenté des excuses publiques aux Avá-Guarani, mais en termes de mesures concrètes pour restituer les plus de 50 000 hectares de terres expropriées à ce peuple, presque rien n'a été fait jusqu'à présent.

Vale, dont l'exploration minière a profondément affecté les territoires et les peuples autochtones du Maranhão et du Minas Gerais, maintient le cap, considérant la COP30 comme une importante opportunité commerciale plutôt que comme une occasion de réévaluer ses pratiques d'exploration. De plus, de nombreuses entreprises avides de profits sont présentes à la COP30, exploitant l'image des peuples autochtones pour obtenir leur soutien et des avantages auprès d'un public non averti.

« À la COP30, de nombreuses entreprises avides de profits exploitent et utilisent l'image des peuples autochtones pour obtenir leur soutien et des dividendes de la part de personnes naïves. »

30e Conférence des Parties à la Convention-cadre des Nations Unies sur le changement climatiqus (COP30). Photo : Bruno Peres/Agência Brasil

Un nouveau scénario est nécessaire

Ce n'est pas seulement par la non-reconnaissance des territoires que le gouvernement démontre son détachement envers les peuples autochtones ; la proposition de fonds « Forêts tropicales pour toujours » révèle son indifférence totale à l'égard de leurs contributions. En réalité, il n'a pas saisi le lien proposé entre les peuples autochtones et les forêts. Si aujourd'hui les territoires autochtones sont les mieux préservés sur le plan environnemental (dans tous les biomes), ce n'est pas grâce aux fonds alloués à leur préservation. C'est le fruit de leurs savoirs, de leurs pratiques et connaissances ancestrales, et de leur refus d'abandonner les déserts.

Pour les peuples autochtones, l'environnement n'est pas un paysage dépourvu de vie et d'âmes. Si la conception occidentale de la divinité a autorisé l'exploitation et la surexploitation de l'environnement (présente dans les mythes de la création, Genèse 1:28), autorisant la domination, l'utilisation et le mauvais usage des plantes et des animaux, il en va autrement pour les peuples autochtones. Leurs conceptions divines ont instauré des relations harmonieuses et horizontales entre les humains et l'environnement, de sorte que les peuples autochtones ne possèdent pas de pouvoir sur la nature, mais un profond respect, non par égoïsme (comme dans l'écologisme occidental), mais parce que l'environnement est peuplé d'êtres physiques et spirituels qui ont besoin de vivre. Ils comprennent que chacun a le droit de vivre. Une partie du monde occidental tente même de s'approprier des concepts autochtones, tels que la Loi de la Nature, mais toujours à travers le prisme de l'utilitarisme environnemental.

« Pour les peuples autochtones, l’environnement n’est pas un paysage dépourvu de vie et d’esprit/d’âme. »

30e Conférence des Parties à la Convention-cadre des Nations Unies sur le changement climatique (COP30). Photo : Bruno Peres/Agência Brasil

Ce mode de vie n'est pas lié au profit, ni à une vision purement financière des forêts comme le souhaitent les gouvernements, mais crée des mécanismes de relation fondés sur le respect et la coexistence. De ce fait, un fossé persiste entre les aspirations des gouvernements et la pensée des peuples autochtones ; ils empruntent des voies et proposent des solutions différentes. L'une, conçue dans une perspective financière, axée sur la recherche du profit et l'idée que le bonheur réside dans l'argent, s'oppose à une autre vision du monde, forgée dans la relation ancestrale entre l'humain et son environnement, et qui aspire simplement au bien-être global (défini de manière générale comme le fait de bien vivre).

Lors de la COP30, des milliers de peuples autochtones sont arrivés, installant des campements physiques et symboliques et affirmant la possibilité d'un monde sans crise climatique, un monde simple et pourtant profond de connexion. De nombreuses activités témoignent que la crise climatique actuelle est le fruit du colonialisme et de sa soif de richesse, et que si le monde veut véritablement y faire face, il devra profondément repenser ses pratiques.

COP30, Belém – PA, 10 novembre 2025.

traduction caro d'un article du CIMI du 11/11/2025

Os indígenas na centralidade da COP 30: mas, até onde é para valer! | Cimi

No artigo, Clovis Brighenti, chama a atenção para "impressão de que os povos indígenas são o centro da COP30, sendo referências, anunciando uma nova relação com o meio ambiente"

https://cimi.org.br/2025/11/artigo-indigenas-centralidade-cop30/